【泰伯篇】
‘曾子有疾’章
集注尹氏所謂‘父母全而生之，子全而歸之’之全字，當兼身心看。蓋義之當死而死，則雖身體毁傷，這心則全也。苟或當死而不死，則身體雖全，而這心則不全也。心全則身毁而猶全，心不全則身全而猶不全，是以心為重，身為輕。君子當於生死禍福隨其義之所在，以求全其所重，不可舍死取生，避禍趨福，苟全其所輕也。比干死，微子去，一死一去，俱可謂之全歸，豈可以比干之死而謂之不得全歸乎？學者若膠守不敢毁傷之訓，而只知其苟全，則亦非曾子之本旨矣。
所欲有甚於生。苟然偷生，仁人之甚不欲者。古之忠臣義士之殺身成仁，即所謂行仁而體仁。孝悌也者，為仁之本。而立朝事君，或有不能並全處，勢將專於一，故曰忠孝一致。身體之不敢毁傷，常經之常也。損軀而全節，處變之常也。比干、曾聖，易地則當同然。
‘曾子曰以能問於不能’章
‘顔子明睿所照’，知無不周，而特以取人為善之心。雖知其我能彼否，我多彼寡，而猶問之耶。顔子之心與理為一，無有間隔，故初不見彼我能否，人己多寡，而肯問之耶。顔子克己復禮，體用渾全而自視慊然，常若不足，故不見我之所能所多，而只見其人能於我、人多於我，而樂問之耶。此三者自有不同，未知以何者為正解，可不失此章之義歟？至若犯而不校，有意而不校，則未免有著力之痕。無意而不校，則便自有坐忘之嫌。有意無意之間，何以看得則可耶？
以能問不能，即‘不自滿假’之意。而犯而不校，亦‘於我何有’之意。上段只是純實無僞也，下段只是無與焉而已。説叢、蒙引之説若是循襲，有何發人好意思耶？朱子嘗答潘叔昌之書曰：‘一種議論，逾見卑狹，令人擡頭不起。’吾於近日經學諸人亦云。
‘子曰興於詩’章
吾心自有個好善惡惡之理，自有個恭敬辭遜之理，自有個中正和平之理。不失此理，則這便是詩、禮、樂。國風、雅、頌，雖生知不能不以此為詩，而其興則固不待此也；制度儀文，雖生知不能不以此為禮，而其立則固不待此也；聲音節奏，雖生知不能不以此為樂，而其成則固不待此也。然則興、立、成三者，非生知之事也，其學知之工歟！大抵為學，只可循序，不可躐取。若不興於詩，而遽求於禮，則其所以為禮，不過儀文之末而已，非徒不立，反有外物撓奪之弊。不立於禮，而先求於樂，則其所以為樂，不過聲音之末而已，非徒不成，反有流盪忘返之慮。必須興而後立，立而後成乃可。雖然立禮，則興詩以後，大段用工可以做到，至於禮樂，則禮中自有樂，樂中自有禮。學者苟於立禮工夫省察操存，使其表裏言行一出於恭敬辭遜，而外有以盡其節文、儀則之詳，則納之於樂，而蕩滌消瀜，即自然之效也，不能已之實也，似不必十分著力，然後有成也。故臣嘗以為自興至立則難，自立至成則較易，未知如何？
興、立、成三者，即學者之事。夫子嘗曰：‘小子！何莫學夫詩?’‘興於詩’之工在此。立於禮、成於樂，皆善學詩以後事也。來説中‘自興至立則難，自立至成則較易’云云，果是朱子所謂‘到成就得力處，卻有先後’者，即如易繫之發明爻義也。
‘子曰篤信好學’章
或問之曰，夫子曾曰：富與貴‘不以其道得之，不處也’，貧與賤‘不以其道得之，不去也’。此言富貴之不可干求，貧賤之不可苟避也。此章曰：‘邦有道，貧且賤焉，恥也。’若使為士者皆以貧賤為恥，則其意必將汲汲焉欲行其道，遑遑焉求其所以富貴之道矣。其於‘不處、不去’之義，無乃有徑庭？而凡干榮冒禄之人，或恐以此為口實，奈何？答之曰：惡！是何言也？聖人之言，行之為萬世之法，垂之為萬世之訓，固不可如是泥看矣。大抵世苟有賢聖之君，而旁求俊彦，側席禮羅，則才德之君子必無空老林下之理。伊尹三使三聘而幡然起來，太公載與俱歸而號為尚父，這便是得之以道。若使成湯、文王不以三聘、不以載歸，而馳一介使，降一紙書招之如小兒，則雖縻之以三公之位，侈之以萬鍾之禄，這便是得之不以其道。伊尹、太公必當棄如脱屣，而甘樂貧賤於莘野、渭濱矣。觀此則‘不處、不去’之義可謂較著。而里仁篇所言，只論其富貴貧賤之趨避審量而已。且使君子而得不以道，則其非治世可知矣。至若此章，則有異焉。愚復以伊吕為喻，可乎？假如伊尹幡然而不能使成湯成降黜之功，太公載歸而不能使武王成拯濟之烈，則雖有富貴之名，而卻無富貴之實。邦有道，富且貴焉，尤可恥也。此章貧賤之恥，即無可行之道之為恥也，非不得富貴之為恥也。故朱子於此章集注不言貧賤富貴，而特以‘可行、能守’為解者，可謂闡聖人之微意矣。二章之旨，各有攸當，不相為悖有如此。而子比而同之，不幾近於高叟之為詩乎？且使為士者居治世而抱才德如伊吕，則富貴當自來，豈待吾之求之？而設令汲汲焉求如子之言，此非求富貴也，即求其行道也，顧何害於義乎？至如悾悾然無可行之道，而只知貧賤之為可恥，富貴之為可樂，惟意是求，不顧義理，猶且妄引經旨以為禦人之資，則非愚之所知矣。問者唯唯。此問答未知如何？
問説、答語俱皆不離於道，況所答尤峻整可喜，使吾更為之説，其答豈外於是？
‘子曰不在其位’章
‘不謀其政’，如吏部之官不得理兵部，鴻臚之卿不得理光禄之謂也。至於國家之大事，生民之失得，不可以不在位而不言，又不可以君之不問而不告矣。程子以事字解政字，此政字作事務看，方可得之。
政字之義，從程訓解以‘事’，而又以‘事務’解之，亦可。大抵處畎畝不必語到巖廊，朱子亦嘗説田野、朝廷之别。程朱之説各有所據，而夫子本旨則無適不通，故曰：‘仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。’不特此章為然，魯論二十篇千百條件皆類此。吾以為聖人，天也；自孟子至于程朱兩賢，皆人也。
‘子曰狂而不直’章
集注蘇氏曰：‘有是德則有是病。’德，指‘狂、侗、悾悾’；病，指‘不直、不愿、不信’也。狂是好高大底人，謂之德或近也。至於侗，是無知也；悾悾，是無能也，無知、無能亦可謂德耶？德者，虚位也，有惡德之德，有善德之德，而此章‘狂、侗、悾悾’對‘不直、不愿、不信’而言，則固無不可謂德之義乎？以此章三等人反論之，則狂而直者為上，侗而愿者為次，悾悾而信者又居其次耶？
坡説‘中中人以下有是德則有是病，有是病必有是德’云云，何等善形容！若使生早斯時，得霑夫子時雨之化，則東坡之為子貢，可以知之。以是朱子嘗斥東坡，以此人得志，其害甚於安石，斥處雖斥，取處必取，至引其説，載之章下注。朱子大公之心，於此尤可歎仰。至於有是德、有是病，猶言短處為長處也。以此推看‘無好人’三字，可謂誣一世。狂與侗、與悾悾，别無優劣之可言，强分層節，反歸穿鑿。