【雍也篇】
羲淳進，伏誦論語雍也篇，自‘子曰中庸之為德’止‘此德久矣’訖。
試官金憙曰：中庸則曰‘鮮能’，此章落一字耶？中庸多一字耶？
羲淳曰：子思是曾子門人，而論語間多曾門所記，則魯論與中庸似或皆出於子思所記。而記言之時雖有添損，損之而不見其闕遺，添之而不見其加多矣。
李晚秀曰：‘民鮮’與‘鮮能’有異耶？
羲淳曰：添一能字，蓋子思訓後學丁寧之意。而只言鮮字，亦已包能字之義。則添與損之間，其意則同矣。
憙曰：夫子初未嘗言，而子思添一字用之耶？
羲淳曰：大抵記言之法，記其意而已。下一能字，固有使人知所着力之方，而是寫得夫子之意也。烏可謂夫子之不言，而子思添之也。
晚秀曰：‘中庸’二字昉於何時耶？
羲淳曰：中字之稱，始於堯舜之執中；庸之一字，未嘗有説出者。而若一德之一，恒性之恒，皆庸字之義也。夫子所訓，蓋昉於此矣。
晚秀曰：若是夫子創説，則未嘗有前後之言，而直以‘中庸’二字拈出，有若述古者然，何也？
羲淳曰：聖人之垂辭立訓也，皆是創出底言而以詔人也。試以上古言之，若始畫八卦而曰乾、曰坤，何嘗述古之言也；若始講九疇而五事八政，何嘗昉前之語耶？至於夫子之言，則蓋昉於堯舜之緒餘，而雖使夫子創説，固當如是言之也。
晚秀曰：何不曰‘人鮮’，而曰‘民鮮’耶？
羲淳曰：詩曰‘天生蒸民’，書曰‘自生民以來’[1]，民即是人也。
晚秀曰：中庸大德，而論語只説此一語，有若汎説者，何歟？
羲淳曰：魯論所載，無非中庸之道也。過者使之俯而就之，不及者使之企而及之，此皆中庸之道也。而況唯此一語之中，其至矣者，贊美之辭也；民鮮久者，興嘆之意也。其示人也深且切矣，豈可曰汎説云乎？
憙曰：‘中庸’二字見於此，而‘大學’二字不見於經，何也？
羲淳曰：中庸以德言也，大學即古之學校之名，而仍為篇名，則何必如中庸之見於經乎？
憙曰：非但‘大學’二字，大學中‘明德’、‘新民’、‘正心’、‘誠意’等字亦不見於論語，何也？
羲淳曰：此有可見者，孟子始詳説四德之義。而朱夫子有曰：‘夫子之時，性善之理素明，故至孟子始詳言之。[2]’唯曾子方訓後學，故詳説三綱八條，始著為書。而若夫子，則不待如曾子之詳説，此理固已明矣。而況以論語中言之，若‘據於德’、‘天生德’之德，即明德也；‘世而後仁’者，即新民也；操存舍亡云者，即正心也；‘好仁’、‘惡不仁’之屬，皆誠意也。雖不詳著如大學之條目，豈可曰不少概見耶？
憙曰：孟子中亦多中庸之字句耶？
羲淳曰：孟子固是學子思者，故自多引用處，而不必以字句言之。若孟子之開卷第一義，莫過於遏人欲、存天理，皆治心之工，而正是中庸嫡傳之學也。
憙曰：何不曰‘中庸之為道’，而曰德耶？
羲淳曰：以其所共由，故曰道也；以其得於心，故曰德也。中庸以心而言，故曰德，而循此德，則是乃道也。
憙曰：何必率性之謂道耶？
羲淳曰：各循其天之所與之性而行之，則如人之有路，故是謂之道也。
憙曰：既稱在中之德而謂德，則和亦是中也，不可謂之道耶？
羲淳曰：中庸之中已兼中和之義，則德字之稱不獨指在中之德。而道外無德，德外無道，何可曰和可謂德而不可謂道也？而況有‘和也者’，達道之訓乎？
憙曰：以德言之，何必襯切耶？
羲淳曰：‘中庸’二字，民不知為在己之德，故久矣鮮能，是以必以德字言之者，欲以明存乎心而不可須臾離之意，此其為襯切也。