06_587正祖十年、十一年講義

正祖十年、十一年講義

丙午選鄭晚錫、宋祥濂、張錫胤，丁未選尹永僖、尹光顔、李羲觀、申溆等對。
此云‘孝弟也者，為仁之本’，孝弟所以為‘為仁之本’，可詳言歟？孟子曰：‘仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。’孟子則以孝弟分屬於仁義，而此章則以孝弟並屬於仁者，何也？且朱子於孟子集注則曰：‘仁者，心之德，愛之理。’於此章集注則曰：‘仁者，愛之理，心之德。’倒其文而異其例，亦果有意義耶？
光顔對：行仁之事非一，如愛民、愛物皆是也，而必皆自孝弟推去，故以孝弟為行仁之本。譬如木之有根本，而枝葉自茂也。以孝弟分屬於仁義，則孝屬於仁，弟屬於義；而若單言仁，則孝弟二字並屬於仁。執此以究，則論孟所言各有攸當。而至若集傳釋仁之異例，先儒以為孟子之仁，專言之仁，故‘心之德’在先；論語之仁，偏言之仁，故‘愛之理’在先。此説得之矣。
‘民德歸厚’一句，論者不一。陸稼書謂厚字只是汎言敦龐輯睦之意，不必專指喪祭；蔡虚齋謂‘民德歸厚’，亦是‘慎終追遠’而不忘其本之意。二説之中，當以何説為得耶？
祥濂對：臣意則恐當以前説為優矣。
‘不患人之不己知’與首章‘人不知而不愠’相應。學而一篇之必以是為始終，果何義也？大抵論語一部，此意最多。里仁篇曰：‘不患莫己知，求為可知也。’憲問篇曰：‘不患人之不己知，患其不能也。’衛靈公篇曰：‘君子病無能焉，不病人之不己知也。’聖人之必以知己知人，斷斷反覆而屢致意者，夫豈無微意之所在乎？試詳言之。
祥濂對：君子之學求諸己，而不求諸人；求諸内，而不求諸外，此乃真僞之所由分，邪正之所由判。故從古聖賢之論學，必於此諄諄致戒。大學之‘毋自欺’，中庸之‘闇然日章’，孟子之‘反身而誠’，皆此義也。以上學而。
此云‘為政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之’，其取譬之義，可詳言歟？‘居其所’一句固可以取譬於‘為政以德’，而‘衆星共之’一句則獨無照應處，何也？
羲觀對：集注釋北辰居所，‘衆星共之’之義，而繼之曰：‘為政以德，則無為而天下歸之，其象如此。’朱子之意，蓋以北辰居所譬無為，‘衆星共之’譬天下歸之，而並屬‘為政以德’之功效也。若以‘北辰’一句作‘為政以德’之譬，而便疑‘衆星共之’一句獨無體貼，則恐非集注並屬功效之意也。
集注所謂‘天下歸之’之歸字，與‘天下歸仁’之歸字，果有同異之可分耶？
光顔對：‘歸仁’之歸，集注訓以與字，謂天下皆與其仁之意。則與此‘歸之’之歸，文雖同，而義則異矣。
此云‘三十而立’，所謂立者，何謂也？不惑於理然後可以有立，則不惑似是立以前工夫，而乃反於既立十年之後方能不惑者，又何也？
光顔對：立之為言，謂立定脚跟，無所撓奪，如‘富貴不能淫，威武不能屈’是已。自志學至於立，其間用工，比他最難，故必積十五年進修持守之功，而後始得至焉。然猶未免著力守住，而日用應酬之際，不能坦然由之，無所滯礙。則亦由於道理上尚未有脱然之見，故又必待十年之後，方可以到得不惑地界。此正所謂序不可紊，而功不可闕者也。
此云‘至於犬馬，皆能有養’。蓋至尊親者，父母也；至卑賤者，犬馬也，今以犬馬之賤比之父母之尊焉。聖人辭不迫切，子游聖門高弟，以聖人不迫之辭，答子游問孝之語，則似不宜若此下語。而反於事親之節至發養畜之喻，聖人之言得無不倫之甚者歟？
光顔對：犬馬能養之説，自何晏集解已有二義：一謂犬馬之養人，一謂人之養犬馬。而集注則以人畜犬馬為釋，且嘗引孟子‘愛而不敬，獸畜之’之語以證之。然以‘皆能’之能字觀之，則似若主犬馬而言。苟謂人養犬馬，則又何論能與不能乎？然則犬馬養人之解，亦可備一説矣。
康子所問‘敬忠以勸’之義，説者不一，或謂為政者自致敬忠以率民，或謂使民勸於敬忠。如何看則為得耶？
永僖對：苟謂為政者自致敬忠，則是康子之言先從己分上説，夫子之答得不幾於贅乎？苟謂使民勸於敬忠，則是康子之言只以敬忠為問，夫子又何為而别解‘勸’之一字，與敬忠對言之也？是二説皆墮於一偏，俱不若朱子之以敬、忠、勸三者並屬諸民之為明且盡也。以上為政。
‘翕如’、‘純如’、‘皦如’、‘繹如’，其清濁高下、先後緩急之分，可以詳言歟？
光顔對：‘翕如’，則金鏗石辨之音合具而不散；‘純如’，則羽清宫濁之調比和而相濟；‘皦如’，則無混雜之患；‘繹如’，則無間斷之失。此其樂奏條理之大略。而若論其清濁高下、先後緩急之詳，則臣本矇於音律，不敢臆對。
虞舜、周武之德，既有性之、反之之别，又其揖遜而有天下、征伐而得天下，各自不同，則周武之樂宜乎不及於虞舜之樂。而但樂之美者，聲容之盛也；樂之善者，美之實也。然則樂之未盡善者，似無盡美之理。而既曰‘盡美’，又曰‘未盡善’者，何也？
光顔對：朱子嘗論‘盡美未盡善’之意，曰：‘聲容之盛，是就樂之外面大概處説；美之實，是就樂之精細處説。’執此究之，則武之既盡美、未盡善者，可推知矣。以上八佾。
子貢欲以我所不欲，無加於人。則在聖人教誨之道，當使勉進企及，而反謂之‘非爾所及’，何也？
光顔對：我所不欲，無加於人，乃仁者事也。而子貢遽言之，故夫子慮其有躐等之病，而告之以‘非爾所及’。先儒所謂或抑或揚，一進一退，罔非所以為教者，政謂此也。公冶長。
儒者，學者之稱。君子則固可謂儒矣，小人亦可稱儒歟？
羲觀對：此章之‘小人’，非索性之謂也。凡於一念之際，或未免徇名無實，則便已流入於小人之歸，此即所謂‘小人儒’也。
夫子之時，齊勝於魯，蓋已較然。而此章云‘齊一變至於魯魯一變至於道’者，何歟？且所謂‘道’，即何道？而魯至於道，則當至於何代也？若以此道字謂之唐虞三代之道，則何不曰‘至於唐虞’、‘至於殷周’，以為‘至於魯’之對，而必曰‘至於道’者，何歟？
光顔對：聖人移風易俗之方，不論其强弱，而只論其習尚。齊雖强大，而功利之習已痼；魯雖弱小，而周公之澤未沫，此其所以變之之有難易也。且夫道者，即先王之道，而唐虞三代之治一也。既曰‘至於道’，則可知其回至治之盛，復王道之舊矣，又何必標其時代哉。以上雍也。
志道、據德、依仁，固有先後輕重之序，而至於游藝，則乃是小學之事，又何為而在依仁之後耶？朱子集注歷敍四者之功效，而繼之曰：‘學者於此，有以不失其先後之序、輕重之倫。’據此，則朱子之以游藝為依仁後工夫，不啻較著。而今考黄勉齋答葉味道書云：‘志道、據德、依仁，不當作次第説。若作次第説，則游藝有所不通。’夫以勉齋之依歸朱門，篤信其師，而猶於此不能無歧異之論，則四者之分先後次第，自是推不得之論歟？抑集注所釋，固為不易之正義，而讀者自不能察歟？試明辨焉。
錫胤對：德者，行道有得之謂，而仁又心德之全也。故先儒云：‘德字跟道字説，仁字跟德字説。’觀乎此，則三者之先後次序，固不可紊。而若以游藝之不當在依仁後為疑，則朱子所謂‘習藝之功雖在依仁之前，而若謂之游藝，則游者從容潛玩之意，又當在後’者，已説盡無餘矣。
‘吾無行’之行字，説者皆作躬行之行看。然言行二者如車輪鳥翼，不可偏廢，則夫子之無隱，不應獨在於行而不在於言。故或謂此行字與往字之義相似，無行云者，猶言‘無所往而不然’也。此説果如何？
溆對：以集注所謂作、止、語、默四字觀之，則此行字之不可作躬行之行，不啻皎然。恐當以後説為正。
此云‘我欲仁，斯仁至矣’。仁者心之德，而我之固有者也，雖為氣質之所翳，物欲之所拘，而其本然之體，固未嘗不在於腔子之内。而此所謂‘斯仁至矣’者，似若謂自外而至者，何也？朱子引周易‘來復’之文以證之。然寒暑晝夜互相推敚，則陰陽之一往一來固其宜也。而若論固有之德，則恐無至與不至之可言。未知何以看則為得耶？
祥濂對：仁雖固有之德，而苟不能操存此心，造次不違，則己與仁為二，雖是在内，而實無異於在外。必須反而求之，然後仁之體用始復呈露，故曰‘我欲仁，斯仁至矣’，非真謂自外而來也。以上述而。
‘民可使由之，不可使知之’，何謂也？聖人之於民，設學校而教之，置師儒而率之，發蒙牖迷，有教無類，則曷嘗謂不可使知，而置之不屑之科哉？特以義理精微之藴，有非凡民之所能驟知，而雖以聖人過化存神之妙，猶有所病諸也，故程子以‘不可使知’為不能使知之義。而後儒演其説，曰：‘使民家喻而户曉者，聖人之本心；不能使知之，而但能使由之者，聖人之不得已也。’然則經文之不曰‘不能使知之’，而必曰‘不可使知之’者，何也？
祥濂對：聖人之不能使民知者，政由於民之不可使知，非我之不能也。故不曰‘不能使知之’，而必曰‘不可使知之’，此政可見聖人不得已之心矣。
‘學如不及’之義，可得聞歟？君子為學之方，必貴乎盈科後進，最忌於躐等凌節。苟必以‘如不及’為心，而專意進取則其流之弊，果能無宋人揠苗之患耶？
永僖對：盈科後進，雖是學者之所貴，而安於小成，豈非聖人之攸戒乎？今若較論乎成湯之‘若不及’，冉有之‘今汝畫’，而反觀於此章之旨，則聖人喫緊為人之意，庶可得之矣。
‘唐虞之際，於斯為盛’，古注以為周之人才比唐虞為盛之意，而集注改之曰‘周室人才之多，惟唐虞之際，乃盛於此’，而夏商則‘不能及’。然以上文‘舜有臣五人’、周‘有亂臣十人’之語觀之，則周之人才倍蓰於唐虞，古注之説似益直捷。未知如何？
晚錫對：‘舜臣五人’，特舉其才德之最顯者耳，五人之外，如九官，十二牧，非無其人。則豈可以五人、十人之多寡，而遽謂虞不及周哉。以上泰伯。
鄉黨雖是父兄宗族所在，而其所致謹不及乎朝廟，則其言也宜易，而反似不能言；朝廟乃是肅穆尊嚴之地，而其所致敬非比於鄉黨，則其言也宜慎，而反復便便言者，何也？‘恂恂’二字，或謂專以貌言，或謂兼詞氣容貌言，何説為得耶？
晚錫對：在鄉黨，則不欲以賢知先人，故恂恂如不能言者；而至於宗廟朝廷，則禮法政令之所自出，不可不明辨詳説，故必便便言也。至若‘恂恂’二字，政所以形容不能言之貌，恐當以兼詞氣容貌之説為正法眼藏矣。
‘上大夫’、‘下大夫’，集傳引王制‘諸侯上大夫卿，下大夫五人’之文以釋之，蓋謂卿即上大夫，而非於卿之外復有上大夫也。然考左氏傳成三年，臧宣叔曰：‘次國之上卿當大國之中，中當其下，下當其上大夫。小國之上卿當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。’據此，則卿之下復有上大夫，而其説與王制不合。集注之捨左傳而取王制者，果有他據耶？
祥濂對：王制所言多與經傳牴牾，如‘分田’之較孟子不合，‘辟雍’之與説文異解是也，若此類不可殫舉。而既無明證之可據，要難從違之立決矣。
‘不時’二字，集注以‘五穀不成，果實未熟’釋之。然生穀殀果之不可食，三尺之所共知，而恒人之所同然也，豈足為聖人之所獨，而乃鄭重書‘不時不食’四字乎？後儒之論此者，有引禮運‘飲食必時’，仲尼燕居‘味得其時’之語，而以為此時字即春秋朝暮各有所宜之謂。如春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹；春宜羔豚，膳膏薌，夏宜腒鱐，膳膏臊，秋宜犢麛，膳膏腥，冬宜鮮羽，膳膏羶之類是也。此説似得之，未知如何？
永僖對：‘不時不食’一句，在食饐、魚餒、色惡、臭惡之後，則‘不時’二字亦必以不成不熟解之，然後始可與上文同其類矣。集注所釋，恐不可易。
‘食饐而餲，魚餒而肉敗’者，食之傷人，則固不可苟食。而至若‘割不正不食，不得〔其〕醬不食’，則有似乎擇美惡而較旨否。此果無畔於‘不恥惡食’之義耶？
永僖對：不正之不如正，無醬之不如有醬，此乃皎然之理。而世或有不正亦食，不得醬亦食者，特為口腹之所累耳。聖人之動作飲食，無往非天理當然之則，又豈以嗜味而苟食哉？以上鄉黨。
‘德行’節所列十哲，程子以為從夫子於陳蔡之人。然考之傳紀，冉有於哀公三年為季康子所召，至哀公十一年尚為季氏帥師戰清。而陳蔡之難乃在哀公六年，則正當冉有仕魯之時，必無從夫子在陳蔡之理。故説者或謂此節當别為一章，只是汎論及門諸子之辭，非謂此十人皆從於陳蔡也。此説果得之耶？
晚錫對：苟以此節為汎論之辭，則子羔之孝，公西赤之才，子賤之政，曾子之適傳，而並不得與者，洵屬可疑，恐當以程子之説為正。至若冉有仕魯之年月，則安知非記者之有誤乎？
此云‘南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之’。據此，則夫子之有取於南容，在於謹言也。公冶長篇云：‘子謂南容，“邦有道不廢，邦無道免於刑戮”。以其兄之子妻之。’據此，則夫子之有取於南容，在於謹行也。一事而所記各異者，何也？
晚錫對：言行二者相為表裏，苟能謹於言，則可知其必謹於行。故此章集注必引公冶長篇文而釋之，此可見朱子盛水不漏之妙矣。
子張所問之善人，與孟子所言之善人同歟，異歟？據孟子，則善人之上復有‘有諸己之謂信’，而此章集注載張子之説曰‘雖不踐成法，亦不蹈於惡，有諸己也’。然則此章之善人，即孟子所謂信人，而視‘可欲之謂善’更進一等歟？朱子於孟子集注釋‘有諸己’之義曰‘如惡惡臭，如好好色’。此乃大學自慊之工，而在物格知至之後，豈可擬議於質美未學之人？而張子之言如是者，何也？
祥濂對：張子所謂‘有諸己’，只言其生質之美而已，與孟子之論信人高下顯殊。而先儒陳櫟乃引孟子以解張子之言，誤矣。蓋此章所謂善人，專以生質言；孟子所論六等人，皆以學力高下言，此其所以不同也。以上先進。
‘克己復禮為仁’之為字，與‘為仁由己’之為字，果有同異之可分耶？朱子之釋四德，率皆兼體用言之，如釋仁則必曰‘心之德，愛之理’，釋禮則必曰‘天理之節文，人事之儀則’是也。獨於此章集注但云‘仁者，本心之全德；禮者，天理之節文’，舉其體而遺其用者，何也？
祥濂對：‘克己復禮’，即所以為仁。此為字非用力之字，較諸‘為仁由己’之為字，語雖同，而旨實異矣。先儒林希存之言曰：‘“全德”之全字，已該動静言。’陸隴其之言曰：‘天理是内，節文是外。’執此以究，則此章仁禮之訓，固未始不兼體用言之矣。
此云‘居之無倦，行之以忠’，居者，存諸心之謂，則似當以忠言之，而反云‘居之無倦’；行者，發於事之謂，則似當以無倦言之，而反云‘行之以忠’者，何也？且此忠字與‘忠恕’之忠字，同歟，異歟？
永僖對：‘居’如居敬之居，‘行’如行簡之行。居敬之道，必貴乎終始如一，故必以無倦言之；行簡之道，必貴乎表裏如一，故必以忠言之。而‘忠恕’之忠，全體之忠也；‘行之以忠’之忠，一事之忠也，不無深淺大小之殊矣。以上顔淵。