【子張】
‘子張曰士見危致命’章
子張曰士見危致命止其可已矣。
按：‘見危致命’，能殺身成仁於禍變之際也；其下三事，能好義謹厚於平常之日也。古之見危授命者，未有動心於利欲。而内行不備，則不能擺脱於利欲，夫安能見危致命哉？故君子必義理素定，於平日臨財利而能思義理，臨喪祭而哀敬兼備，然後臨大變而亦能舍生取義也。見危致命固大於四者，故首言之，而三者亦為行己事親之大事，故同謂之立身大節也。
‘子張曰執德不弘’章
朱子曰云云，弘篤猶言弘毅。小注。
按：為仁之道，在於弘毅。執德弘，然後可以容受而勝重任矣；信道篤，然後可以堅守而致遠道矣。信道篤，非强毅則不能，故此言與曾子所言弘毅相似。大抵聖門求仁工夫，必須兼備萬善而至死不懈，乃可以上達而造乎聖域，非弘毅而能之乎？故曾子、子張之言不期而暗合矣。
‘子夏之門人問交於子張’章
對曰子夏曰可者與之止如之何其拒人也。
按：來者不拒，如之何其拒之？必如聖人所言‘毋友不如己’者，然後可以無病。子張之言，比諸子夏雖是也，而亦有獘，必如集注所謂‘損友亦所當遠’乃可。學者於言語氣象，當務學聖賢以為工夫也。
‘子夏曰雖小道必有可觀’章
子夏曰雖小道必有可觀者止君子不為也。
按：學者於天下事皆是分内事，無所不能、無所不知者固當然，故明道先生及諸先輩於天文、地理、卜筮、兵書、雜學多有精透者。然不能先立其大者而務博於此，則玩物喪志，於切己工夫大有妨害也，故學者於術數、雜學不可留意，以為學問之累也。
‘子夏曰日知其所亡’章
子夏曰止好學也已矣。
按：‘日知其所亡，月無忘其所能’，皆指致（和）〔知〕[1]上説，未及説到行上，此學字似當專言知矣。但‘月無忘其所能’之能字，亦似指言所已行者，未知如何。
尹氏曰止不失。注。
按：日新二字專説知，不失二字便是温故意思。以此觀之，尹氏之意以‘無忘其所能’之能字看作知矣。
程子曰日知其所亡止可以為人師道。小注。
按：此程子注恐是引此語解釋‘温故知新’章之意，非謂釋此章而言，觀‘為人師法’、‘為人師道’之言可知矣。
‘博學而篤志’章
程子曰博學而篤志止徹上徹下之道。注。
按：學者要思得‘仁在其中’之意。‘了此’之此字，即‘仁在其中’之義，而‘了此’猶言‘知此’也。下小注朱子所謂‘於此四者見得仁底道理，便是徹上徹下之道’者，即此意也。‘仁底道理’，即集注所言‘心不外馳’，‘所存自熟’者也。
雲峯胡氏曰止仁在其中是徹上。小注。
按：胡氏説‘徹上’、‘徹下’云云，可疑。徹上徹下，只是自初學至成德皆是此理之意。程子所謂‘了此便是徹上徹下之道’者，言見得學問思卞中心存不馳之意。則此‘心存不馳’，即通初學成德之為仁皆不離於此理之謂也。今曰‘學問思辨’是‘徹下’，‘仁在其中’是‘徹上’，‘學問思辨’與‘仁在其中’豈可分而二之為上下乎？恐未消詳於其中仁底道理，為徹上徹下之道也。且‘樊遲問仁’章‘居處恭，執事敬，與人忠’，即為仁之工，此是徹上徹下之道。而今曰‘仁是徹下’，粹盎、篤恭、成德之際，亦豈可不謂之仁乎？恭、敬、忠及學問思卞中心存不馳，俱是徹上徹下之道。而胡説多可疑，未知如何。
蘇氏曰止勞而無功。注。
按：‘仁在其中’，合學問思卞而言。學之博而心有所係，志之篤而心不汎濫，問之切、思之近而心不放逸，則心不外馳而自存，此唤做仁也。四者俱非力行之事，特以心存而謂之‘仁在其中’。今蘇氏以博學為綱，問思卞為目，而有‘大〔而〕無成、勞〔而〕無功’之説，就博學上戒其志不篤而汎問遠思，於學者亦有警省處。由此求之，固可至於仁，而但不知‘仁在其中’之意也。
‘百工居肆以成其事’章
工不居肆，則遷於異物而業不精。注。
按：居肆是對學字説，君子之學便是百工之居肆。然君子之學，亦必就静僻處以遠囂塵，則精神明廣，本領自存，誦讀專心，將就有效。如羅豫章之羅浮山、蔡元定之西山絶頂，豈非學者之居肆乎？吾先師亦以白雲山為家，有所成就云。
‘小人之過也必文’章
子夏曰：小人之過也必文。
按：人孰無過，改之為貴。君子之過，如日月食，其過也，人皆見之；其更也，人皆仰之。學者若知其過能自服而亟改，則豈不可貴乎？世道日非，自是成俗，雖知有過，即不自悔而自服，反以文過而自欺。凡俗之人固不足道，而有識之士比比皆然，可勝惜哉。
‘君子有三變’章
禮樂無斯須去身，故其成就發見如此。小注。
按：‘禮樂無斯須去身’者，非徒琴瑟不離於側而已，敬謹和樂不忘於一刻之間，故其發見成就如是也。儼然而厲者，禮之發見；温然而樂者，樂之發見也。
‘君子信而後勞其民’章
子夏曰：君子信而後勞其民止以為謗己也。
按：此信字，‘不言而信’、‘信在言前’之信也。事上使下，必先立乎誠。而誠意交孚，然後勞民而民不怨，諫君而君從之也。天下之理只一誠字，而物我同有，故我以誠感之，則人亦應之也。至誠貫金石者，豈虚語也？是以中庸自‘不獲乎上’、‘不信乎〔朋〕友’、‘不順乎親’而推之，皆始於‘不誠乎身’而已。前聖後聖之言，其意一也。
‘大德不逾閑’章
子夏曰止小德出入可也。
按：閑，即止物出入之闌干也，在人則禮是防閑[2]出入之閑也。先王之於禮，雖器物度數之間，亦必謹其毫忽焉。況德是踐履之有得者，學者於實行上豈可一毫放過於禮哉？可也二字，其獘甚大矣，學者當觀省焉。大德、小德與中庸所言頓異。
‘子游曰子夏之門人小子’章
又曰灑掃應對便是形而上者止只在（謹）〔慎〕獨。注。
按：‘灑掃應對，便是形而上’者，非謂灑掃應對即形而上也，蓋謂灑掃應對上亦有無形之理也。‘理無大小’者，小處、大處理皆有之謂也。‘只在（謹）〔慎〕獨’者，君子工夫雖至微之事，當謹獨之意，此獨字正指灑掃等事也。
勉齋黄氏曰止即至情之義也。小注。
尤庵曰：‘入神’之神，勉齋做理字説，恐説得太深，以誤後學。未知如何？
又曰凡物有本末止必有所以然。注。
按：本末，非以‘灑掃應對’與‘所以然’分本末也。小學‘灑掃應對’與大學‘正心誠意’，事雖有本末之分，而其所以然之理則一，故不可分為兩段也。程子説下四條，乃矯子游厭本求末之偏也。
非謂末即是本止本便在此也。注。
尤庵曰：此‘非謂’二字，當釋於‘本便在此也’之下。而退溪則釋於‘是本’之下，似不安，故問於玄石，三次往復，最後以愚見為得云。恨未及退溪時供灑掃而請教也。○朱子每言同安寺裏思量此義，徹夜不寐，其時杜鵑聲甚苦。其後杜鵑啼，則必思山寺，思量程子之語矣。
雙峯饒氏曰云云，就二説觀之止作一事非也。小注。
尤庵曰：按子游所謂‘末也，本之則無’者，分明是以大學‘誠正’之學為本而先焉，以小學‘灑掃應對’之事為末而忽焉，正所謂‘厭末而求本’者也，可見其分本末為兩段事也。故程子明其不可分之意，以矯子游之偏，見矣。今以子游之説為把大、小學滚作一事，則不但失子游之意而已，並與程子苦口發明之意而失之也。
子夏之説自合聖人止無以貫通之。小注。
尤庵曰：此段所論，恐失子夏之意。子夏雖不言理字，而乃曰‘君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉’，詳味此二句，則理之大小精粗之意已自著於其言外矣。故程子發明子夏之意，而説出所以然之理矣。且所以教以灑掃應對之事者，使之由其小而及於大，因其末而達於本也。非知道無精粗而本末貫通，則其教人之序，焉能深得聖師家法若此之切也？今乃以子夏之言，反為分大小為兩截而無貫通，可乎？
至程子方以理為本，事為末。小注。
尤庵曰：此段大失程子之意。程子所謂‘凡物有本末，不可分本末為兩段事’者，精義入神，本也；灑掃應對，末也。而灑掃應對，亦必有所以然之理，則精義入神、灑掃應對，不可分為兩事云爾。豈以理為本，以事為末之意哉？朱子曰：‘有本末者，其然之事也；不可分者，所以然之理也。’必如此説，然後説得程子之意盡矣。
謂事有大小精粗，理無大小精粗。小注。
尤庵曰：此果程子説也。但事有大小、精粗、本末，而理無大小、精粗、本末者，自是程子意。而饒氏誤認程子本末二字之意，故於此只言大小精粗，而不及本末二字。
小子未能窮理謹獨止不離乎應對之中也。小注。
尤庵曰：此段説得子夏之意。第其中謹獨二字，雲峯之胡以為非程子意，而有誤云云；新安之陳則以為與程子語不相妨，非以解程子語云云。
愚按：饒氏‘窮理’以‘致知’對言，‘謹獨’以‘誠意’對言。則陳氏所謂‘非解程語’者，似得饒氏之意也。饒氏既誤認程子本末之説，則此謹獨二字，亦安知必不誤認程子意耶？
程朱所論本末不同止以子游之意而推之。小注。
尤庵曰：‘程朱所論本末，曷嘗有異同哉？饒氏既誤認程子“本末”之説，故其言如此。’又曰：‘饒氏誤看朱子所謂‘小學是事，大學是發明此事之理’一句，一向以小學為事、為末，以大學“誠正”為理、為本。殊不知朱子所謂“發明此事之理”者，蓋謂格物致知，以知事事物物所當行之理而已。豈以大學所言不為事而為理也哉？饒氏因此差認其説，出入纏繞，使人心悶。’
‘仕而優則學’章
仕與學理同而事異止所以驗其學者益廣。注。
按：‘仕與學理同’者，言其明德、新民自為本末、體用之謂；‘事異’者，以其修己、治人各有當然之則也。以其當然而言，則當其事者須各盡所事而後及其餘；以其本末、體用而言，則學有以資其仕，仕可以驗其學也。‘盡其事而及其餘’一節上應‘事異’二字，‘資其仕而驗其學’一節上應‘理同’二字。又按：‘理同’之意，輔氏、胡氏所言微有不同。‘明德新民為本末’者，輔氏之意也；‘修己治人，各為當然’者，陳氏之意也。輔則指其相為本末之實理而言，胡則就其當行之事理而論，似不同。然胡氏又謂‘以理言，則學其本也’，此與輔氏同，而其説恐未免上下二段。
‘喪致乎哀而止’章
愚按而止二字止學者詳之。注。
按：‘過於高遠’，即哀過乎禮也；‘簡略細微’，即節文不足之意也。
‘吾友張也為難’章
子張行過高而少誠實惻怛之意。注。
按：‘子張〔行〕過高’與上‘子游過於高遠’大相不同。子游過高是重本務實，外不足而内有餘也；子張過高是務外自高，外有餘而内不足也。
‘曾子曰堂堂乎張也’章
范氏曰止庶可以為仁矣。注。
按：堂堂之容貌，固可謂外有餘，而何以知内不足也？以務外自高，故誠實惻怛之意不足也，是觀其外而知其内也。剛毅木訥可謂内有餘也，何以知外不足也？訥字已可見其外不足，而質多者亦文不足故也。然修其在内之德為務實之工，而乃為仁之方，學者當務其實而謹其獨也。
‘人未有自致者’章
胡氏曰云云，惟父母之喪止非專為喪禮發也。小注。
按：聖人發此言，蓋欲其自致於喪禮。而親喪哀痛慘怛之際，亦可見其自致之真情，故於此又欲其識取向親自然之真情而推廣之，此為學者自驗其良心之一道。集注雖未盡録此等餘意，而胡説可謂深得聖人微意矣。
雙峯饒氏曰乎字止似乎無味。小注。
按：以一乎字而謂聖人於猶未能自致者，欲其感動之，寓微意而發此言也。其言雖似巧矣，而亦可玩味而深繹矣。古人之讀書究索如此，豈非學者之所當法乎？
‘衞公孫朝問於子貢’章
夫子焉不學，而亦何常師之有。
按：後世之人，每説聖人生知，不學而能。然所謂生知者，聖人聰明睿知，故義理精微，不得深究而覺悟之謂也。至若禮樂之名物件數，列聖之謨訓事功，豈有不聞人言，空然學得之理乎？故以聖人之資，猶尚有待於博學審問而成其功。況衆人之才，可不百倍其功，而能聞聖賢之道乎？
‘叔孫武叔語大夫於朝’章
新安陳氏曰止亦不知子貢也。小注。
按：以具眼者而觀，則子貢之賢，終不免於卑賤易見；夫子之聖，可知其高深難知。若使武叔游於聖門而略有所見，如子貢之識，則子貢之牆卑室淺，當自知之，而聖人之牆高宫深，亦粗得聞知矣。今武叔不知子貢之卑淺，則是猶齊人之只知管仲、晏子，而不知孟子者，其何以略知夫子之為聖人也。而況子貢學於孔子而為子貢，則可知孔子之高於子貢。而今武叔之言如此，可見其亦不知子貢之所以為子貢也。
‘叔孫武叔毁仲尼’章
不知量，謂不自知其分量也。注
按：自家分量小，故不足以知大者之分量，猶小智之不能知大智也。州仇若知渠之分量，則必不敢議聖人，而今敢毁聖，故責其不自知分量也。
‘陳子禽謂子貢’章
‘夫子之不可及也’云云。
按：此節是承‘仲尼豈賢於子’而言也。陳亢妄議聖人，故先責其不謹言，而於此繼言聖人之不可及，以答‘豈賢於子’之言也。
夫子之得邦家者止動之斯和。
按：聖人治邦家，不過使民安其生而遂其性，故先之以富厚，而施之以教化，以之有昭明協化之效也。‘立之斯立，綏之斯來’，是富厚而安其生也；‘道之斯行，動之斯和’，是教化而遂其性也。其過化存神之妙，與天地同流者，豈凡人之所能測哉？