【第十三章】
問：‘道外無人，人外無道，元無彼此之可言。而謂之“不遠”，有若道在人外，而但不遠者然，何也？’曰：‘首章既以率性之道為言，非人與道合而為一也。既以人循道，則只可云“不遠”而已。’
問：‘上章言費隱之道，而鳶飛魚躍之説極其玄微，故恐人求之於高遠之處，即以“不遠人”承而言之耶？’曰：‘此段專以費為主，然以此意參看不妨。’
問：‘“不可以為道”，為字以章句“非所以為道”字見之，則為字可如做字意看。而諺解異是，如何？’曰：‘語類云，與“克己復禮為仁”之為同。諺解説，未見其與此相悖。’
問：‘改而止三字，是在治人後過去之説，而别無深意耶？’曰：‘謂其“以人治人”之至易而無他事也。’
問：‘治之之道，必有其具。此治人之治，當以禮樂刑政之屬包看否？’曰：‘治之之具非他，一性字而已，禮樂刑政差緩。’
問：‘“施諸己而不願，亦勿施於人”，只是恕之事也。其詳於恕而略於忠者，何也？’曰：‘無無忠之恕，言恕則忠在其中矣。’
問：‘“忠恕”，此一節或謂以下工夫處言，或謂此非以下工夫處言也，即明其道不遠人之意。二説孰是？’曰：‘道不遠是其大義，而章句又以此為不遠人以為道之一事，依此看破。’
問：‘“施諸己而不願，亦勿施於人”者，只是求仁之方，而張子便謂之盡仁，何也？’曰：‘恕固求仁之方，而由此推之，則可以盡仁。’
問：‘“君子之道四”一節，先儒以忠之事言之。而“所求乎”等語，似與絜矩之意同，亦是恕之事也。先儒之説，何所據耶？’曰：‘“所求乎未能”云者，皆是盡己，非忠而何？“絜矩”章亦忠恕之意。’
問：‘歷舉人倫，而夫婦則獨不言，何也？’曰：‘如曰“所求乎未能”云云，則於夫婦當著何語？試思之。’
問：‘中庸非中之外别有所謂庸者，言庸則中在其中。然則此“庸德、庸言”當兼中字看否？’曰：‘庸固離中不得，然此章説庸字意多言行之庸，只當作日用平常看，不可與中庸之庸同看。’
問：‘“庸德”以下，語脈與上文似不相連續。無乃夫子之意以上段四語為己所未能，而以“庸德”以下為己所能耶？’曰：‘欲以私見捏合於前後段耶？聖人言則決不如是。’
問：‘饒氏以四“未能”為責己，以“庸德”以下為勉人，如何？’曰：‘四“未能”言其自責自修，“庸德”以下言踐其實，擇其可以至言行相顧，則豈非篤實君子乎？此與上段意實相續，饒氏分屬人己，決知其非是。’
問：‘“慥慥”是篤實勉勉之意，而謂之贊美，何也？或謂贊美二字實包“庸言、庸行”以下之語，如何？’曰：‘通“庸德”以下皆贊美之辭。’
問：‘此章首一節即是一章之綱領，第二節以治人言，第三節以愛人言，第四節以責己言。以先後之序言之，則修己之功當先於愛人治人之事，而乃以治人先之，何也？’曰：‘“道不遠人”之人實通人己而備言之，何須論其先後？’
問：‘“道不遠人”一句實為此章之綱領，而“伐柯伐柯，其則不遠”，即是引詩來以明其“道不遠人”之意也，則詩語亦能包得那一章之意。蓋忠恕者，即是推己以及人之事；“丘未能一”者，又是以人反己之事。章句所謂“彼柯長短之（則）〔法〕在此柯”者，於此二節正是緊貼。而道不遠人四字，章句又逐節提掇以示人，則其微意亦可見矣。如何？’曰：‘詩意果盡包下二節，則朱子豈不提及此意，而獨舉道不遠人四字意耶？’
問：‘“丘未能一”者，聖人自謙之辭也。而章下注曰“聖人所不能”，似若以聖人為真有所未能者然，何也？’曰：‘聖人雖能之，常若不能。以聖人之心論之，則以此作為所不能之證亦可。’
問：‘“費隱”章聖人所不能，則以其没緊之事，聖人真所不能處言；此章“丘未能一”者，是以人倫切己之事，聖人已能而自謙處言也，語意固自不同。而章下注以此四“未能”實“費隱”章之所不能者，何也？若使聖人於此人倫切己處真有所未能，則豈聖人之謂哉？’曰：‘兩處文義各隨地頭而不同，不必深看而欲其相合也。’