【離婁第四】
‘離婁之明，公輸子之巧’章
趙曰：黄帝亡其玄珠，使離朱索之。離朱即離婁也，能視於百步之外，見秋毫之末。出莊子天地篇。
毛曰：六律是十二管，非作樂之器。三代後並無此物，而五音不絶于世，何以非六律不能正五音？○鏞案：六律，乃造樂器之尺也。秦漢以來吹律之説作，於是乎六律亡矣。然且以十二律配之於五聲二變，其剩者五謂之啞鍾，於是五聲與六律偕亡矣。義詳余樂書解，今不再述。
范曰：仁政者，治天下之法度。○鏞案：規矩、律吕為工師法度之所由生，仁政亦當於法度上理會。下段引詩而言遵先王之法，可見其義也。滕文公行井田法，則曰‘聞君行仁政’。孟子一生經濟在於經界，大抵井田之法在王政，如規矩之於方圓、六律之於宫商。田政先正，然後禮樂兵刑，萬緒千頭俱有條理。柳磻溪經國之書必從田政始，可謂知本之學也。井田今不可行，惟均田之法，在上者斷而行之，斯可為矣。堯舜，大聖人也，堯舜之道，大聖人之道也。不以仁政不能平治天下，即仁政果規矩、六律哉！
〈引證〉 禮器曰：為朝夕必放於日月，為高必因丘陵，為下必因川澤。
趙曰：君無道術可以揆度天意。○集曰：道，義理也。謂以義理度量事物。○鏞案：自此至彼曰道，吾人一生之所由也。恐與義理不同。
〈引證〉 後漢書郅惲傳曰：孟軻以强其君之所不能為忠，量其君之所不能為賊。○麟曰：與今孟子語小異。
‘天下有道，小德役大德’章
蔡曰：先師不是已亡之稱。後世所謂‘釋奠於先師先聖’者，則皆是已亡者之稱。所謂先生、先輩之先，故得親受其命。見蒙引。
‘有孺子歌曰滄浪之水’章
〈引證〉 文子曰：混混之水濁，可以濯吾足乎？泠泠之水清，可以濯吾纓乎？○麟曰：孺子滄浪之歌，亦見於楚辭漁父。考之禹貢漢水東為滄浪之水，則此歌楚聲也。
‘道在邇而求諸遠，人人親其親而天下平’章
集曰：親長在人為甚邇，親之長之在人為甚易。○鏞案：求道求事者，當主為天下國家者而言。○孔子曰：‘雖有善者[46]，必世而後仁。’仁者，‘人人親其親，長其長’也。○親其親，孝慈也；長其長，弟也。大學於治國平天下只説孝、弟、慈三字，亦孟子淵源所在也。大學以修身為本，皆所以自修也。此所謂‘人人親其親，長其長’也。
‘居下位而不獲乎上’章
〈引證〉 中庸曰：在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
趙曰：授人誠善之性者，天也；思行其誠以奉天者，人也。○鏞案：趙不與中庸合勸，故不以誠者為聖人，謬。
集曰：誠者，理之在我者皆實而無僞，天道之本然也。○鏞案：朱子以天命為理，又以天命之性為本然之性，則此注又以明本然之性無有不善者也。然觀於中庸，誠者乃聖人，其德合乎天之道。思誠者乃學者，强仁乃是人之道。豈可以誠者為本然之性乎？且性非理也。理之為物，歸于自然，自然豈可以為性乎？萬物之生皆有所始，夫豈有本然者乎？
‘伯夷辟紂居北海之濱’章
集曰：作、興，皆起也。○蔡曰：‘作、興，皆起也’，並合兩字解之，猶曰‘殆、蓋，皆發〔語〕[47]詞’，非可以此就把二字連讀也。見蒙引。○毛曰：今以作字句，興字連下讀，但漢讀皆不如此。趙注‘聞文王作興’，以興字句，而疏云：‘聞文王興起，乃曰（蓋）〔盍〕[48]歸乎來。’又離騷‘吕望之鼓刀兮，遭周文而得舉’，王逸注：‘太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興。’則正引孟子文而以興字句者。漢儒句讀與後不同，多類此。○鏞案：吾東以‘文王作興’為句，自與漢合。
集曰：文王發政，必先鰥寡孤獨，庶人之老，皆無凍餒。○鏞案：古者養老有二法，一是養庶老，一是養國老。禮曰‘春饗孤子，秋食耆老’，郊特牲。月令曰仲春‘養幼少，存諸孤’，仲秋‘養衰老，授几杖’，此通士庶而養之也。禮曰‘食三老五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總干，以教諸侯之弟’，見祭義。此惟國老是養也。若所謂‘西伯之善養老’，非是之謂也。文王行王政，斑白者不負戴於道路，五十者衣帛，七十者食肉，皆所以養老也。此孟子所親口自注者，見盡心下篇，豈膠庠燕饋之謂乎？王政莫大乎制民田産，教之樹畜，導其妻子，使各奉養。若欲選其耆老人人而惠養之，則不惟力不足，抑亦惠而不知為政也。是知分田制産本使之養其父母，孝弟之教自然行乎其中，孰謂政教有二致乎？
趙曰：天以七紀，故云七年。○孫曰：書云五紀，歲、月、日、星、辰、曆數；今云七紀者，案魯昭公十年左傳云‘天以七紀’，杜注云：二十八宿，四七。是其旨也。○鏞案：易曰‘七日來復’，天行也。此所謂‘天以七紀’也，二十八宿何與於是？況此章所言乃論語所謂‘三年有成、七年即戎’之類，子路篇。豈七紀之故乎？
趙曰：文王時難，故久；謂七年。衰周時易，故速也。謂五年。上章言大國五年者，大國地廣人衆，故五年足以治。○鏞案：此云七年亦據孟子當時而言，趙注誤。
‘求也為季氏宰，鳴鼓而攻之’章
集曰：鳴鼓聲其罪。○鏞案：鳴鼓者軍旅之事，未聞私室教人鳴鼓以攻其弟子。誠有是也，復誰肯游於聖門者乎？‘大司馬’九伐之法，‘賊賢害民則伐之’。有鍾鼓曰伐。冉求之罪正中害民之律，故孔子繩之以軍旅之法。曰鳴鼓可也，豈真填然舉枹，雷鼓三通，以伐冉子之室哉！今太學生作過者，背負大鼓，群童亂擊，驅而出之於橋門之外，名之曰‘此孔子攻冉求之法’。經義不明，其禍天下如是。互見論語説。
蔡曰：今文廟十哲，惟冉求未稱。依孟子所論，次於上刑，何乃與閔路並列？又子夏、子游輩當時嘗欲以事孔子者事有若子游輩亦非胸中全無皂白者。今升顔子在四配，乃進子張、抑有若，又不去冉子，要皆未能帖服萬世士人之心也。虚齋此説，實為萬世之公論。○鏞案：冉子之名明載四科，所謂十哲，本四科也。至唐升顔子，以曾子代之，其後又升曾子，以子張代之。今若以子張、有若較量敲推則可也，安得以聖人一時之誨責，議去冉子於十哲之目乎？冉子未嘗連諸侯、闢草萊，何以追議其罪曰‘當服次刑’？孔子曰‘教民七年，可以即戎’，又曰‘我戰則克’。孔子未嘗不善戰，將亦追貶之乎？執孟子一言，妄議十哲，謬甚矣。
‘存乎人者莫良乎眸子’章
趙曰：瞭，明也。眊者，蒙蒙目不明之貌。○鏞案：處心純正者，其目安静有神，黑白分明；其傷於物欲者，躁擾不定，神不内守，看來無清浄意思。瞭眊之義當以言外求之，若徒以明暗而别之，則離婁、公輸其賢於卜子夏、左丘明乎？先儒以貌言之者，欲令學者求之言外也。
‘君子不教子，易子以教之’章
趙曰：一説云‘父子反目相非，若夷狄也’。○孫曰：一説以夷為夷狄，其義皆通。○鏞案：一説謬。
‘曾子養曾皙’章
集曰：孟子止曰可也。○鏞案：論孟集注凡遇‘可也’二字皆作微貶之意，恐不必皆然，有然者，有不然者。大抵可者，許辭。故秦漢之法，凡許其施行者，制曰可，豈半許半沮之辭乎？‘事親若曾子’，亦恐無微意。
‘人不足與適也，政不足間也’章
〈引證〉 荀子云：孟子三見（齊）〔宣〕王（而）不言事。門人曰：‘曷為三（過）〔遇〕齊王而不言事？’孟子曰：‘我先攻其邪心。’[49]
‘有不虞之譽有求全之毁’章
趙曰：若尾生本與婦人期，不度水之卒至，遂至没溺，而獲守信之譽；陳不瞻將赴君難，聞金鼓之聲，失氣而死，求全其節，而反有怯弱之毁。○集曰：吕氏曰‘行不足以致譽而偶得譽，是謂不虞之譽’，又曰‘毁譽之言，未必皆實’。○鏞案：趙注大謬，吕説亦差。余謂要譽而得譽者，非不虞也，凡人遇事信心直行，不避毁謗，反或以此而得譽，此不虞之譽也；偶誤而得毁者，非求全之毁也，必於作過之後，又從而文過飾非以掩其迹，反或因此而增毁，此求全之毁也。吕氏謂‘毁譽之言，未必皆實’，恐非本旨。
‘人之易其言也，無責耳矣’章
趙曰：人之輕易其言，不得失言之咎責也。一説人之輕易不肯諫正君者，以其不在言責之位者也。○鏞案：集注從趙之原注，然趙之兩説恐皆未然。余謂人之失德，未有甚於易言。趙括以易言敗，馬謖以易言誅，況於學者乎？人之易其言也，此是棄物，於女何誅？故曰‘無責耳矣’。孔子曰：‘言之不怍，（其）〔則〕為之也難。’
‘樂正子從子敖之齊’章
趙曰：樂正克孟子弟子。○鏞案：樂正克已見於第一篇之末，趙注疊矣。○弟子之於聖師皆稱夫子，樂正子於孟子忽稱先生，可疑。
‘仁之實事親，義之實從兄’章
朱子曰：實字有對名而言者，有對理而言者，有對華而言者。今這實者正是華實之實。悌長忠君，便是推廣出去，乃是仁義之華采。○乾隆庚戌十月内閣課講 御問曰：‘以實字作對華之實，恐不如作對理之實。蓋仁義只是理耳，非有事在。而以事實言之，則事親從兄是也。如此解，則此實字即對理而言者，其義可通。朱子必以華實為釋者，何歟？忠君弟長乃是仁義之華采云者，無或有所未安耶？’臣對曰：‘孔孟言仁義，皆主行事而言，不以為在心之理，且理與實不能為對。臣恐此章所言，皆名實之實。蓋戰國之時，假仁義，飾禮樂，專尚詐智，其所以為五者之實者，不過乎繼存征討、朝聘燕樂、權謀之智，而孝弟之道幾乎熄矣。於是孟子推本堯舜之道，以孝弟二者為五者之實。實者，虚之反，名之對也。若以為華實之實，而又以弟長忠君屬之華采，則義有不合。蓋草木先華而後實，人則先孝弟而後忠信，本末不倒乎？必欲以華實立喻，則今有一種嘉樹在庄園裏結實，這是私家的果子；移在禁苑裏結實，這是公家的果子。移孝為忠，恐只是如此耳。’
集曰：義主於敬，而敬莫先於從兄。○鏞案：從兄未必為義。孟子蓋以孝弟為仁義之實，有似互文。然告子亦以彼長而我長之為義，公都子又以敬兄為義，而孟子以敬弟敬叔父之説駁正之，其必當時有從兄為義之説。故集注亦以敬言之。○四德或並信為五，而此獨並樂為五。古者四德本無分排對配如後世也。‘知斯、節文斯、樂斯’，斯者，仁義也。仁義者，孝弟也。有子曰：‘孝弟也者，其為仁之本。’即仁者，五德之總括也。
集曰：知而弗去，則見之明而守之固。○蔡曰：既曰‘知斯二者’又曰‘弗去’者，易曰‘貞固，足以幹事’。貞固二字，朱子云：‘知正之所在而固守之，所謂知而弗去是也。’凡屬北方者皆有二，如五行、水土俱旺於子，五臟腎獨二，四方玄武獨二。此貞之所以成終而作始，智之所以知之而又弗去也。○鏞案：易例以坎為智，誠有貞固之義。弗去者，固也。然腎與玄武之説，鑿之甚矣。
趙曰：樂生其中矣，樂生之至，安可已也。○集曰：油然自生，如草木之有生意。○鏞案：祭義曰‘樂自順此生’，恐舊説為長。
〈引證〉 祭義曰：衆之本教曰孝。仁者，仁此者也。禮者，履此者也。義者，宜此者也。信者，信此者也。强者，强此者也。樂自順此生，刑自反此作。○大戴禮曰：民之本教曰孝。仁者，仁此者也。義者，宜此者也。忠者，中此者也。信者，信此者也。禮者，體此者也。行者，行此者也。强者，强此者也。樂自順此生，刑自反此作。曾子（慈）〔大〕孝[50]篇。○鏞案，孔子曰：‘人而不仁，如禮何？如樂何？’皆此義也。
‘舜生於諸馮卒於鳴條’章
趙曰：諸馮、負夏、鳴條在東方夷服之地。○蔡曰：鳴條在安邑之西，如何在東方夷服之地？文王生於岐周，豈舜當時以夷狄地封后稷耶？堯又安肯以女妻夷狄人耶？但以其際西而極東，故云。見蒙引。○金曰：東夷西夷，俗言東邊西邊。○鏞案：禹貢要服，其三百里夷也。夷距王都一千八百里，則凡距王京一千八百里者，可謂之夷服也。自舜都而計之，則岐周夷也；自周都而計之，則鳴條夷也。若以‘大司馬’九畿之法言之，則夷服距王京四千里，鳴條、岐周不可曰夷。○后稷之子不窋棄稷弗務，自竄戎狄之間，文王則夷之名不冤。
〈考異〉 史記六國表注皇甫謐曰：孟子稱禹生石紐，西夷人也。已見前。
‘子産乘輿濟人’章
趙曰：溱洧，水名。○集曰：溱洧，二水名。○鏞案：乘輿濟人，當是偶然觸目，矜而為之者。今云‘溱洧，二水名’，然則子産前過溱水而濟人，後又過洧水而濟人乎？鄭風云‘溱與洧，方涣涣兮’，其為二水則明矣。水經曰：洧水出河南密縣，至習陽城西入於潁。而溱水遂無所著。水經注:溱水有二，一出於桂陽，注於鬱而入於海，此嶺南之溱水也；一出汝南浮石嶺北青衣山，此汝南之溱水也。鄭之溱水無所見。漢書地理志云溱、洧水在河南，又説文云：‘溱水在鄭國南，入于洧。’則子産濟人蓋在溱洧合流之處，故趙注不言二水。
〈考異〉 説苑:景（羌）〔差〕相鄭。鄭人有冬涉水者，出而脛寒。後景（羌）〔差〕過之，下陪乘而載之，覆以上衽。〔晉〕叔向聞之曰：‘景子為人國相，豈不固哉！吾聞良吏居之三月而溝渠脩，十月而（律）〔津〕梁成，六畜且不濡足，而況人乎？’[51]○麟曰：叔向之時鄭無景（羌）〔差〕[52]，當以孟子為正。
趙曰：見人有冬涉者，仁心不忍。○集曰：見人有徒涉者。○鏞案：以下文觀之，則冬涉明矣。
‘君視臣如手足，臣視君如腹心’章
〈引證〉 儀禮喪服傳曰：大夫為舊君何以服齊衰三月也？大夫去君，（歸）〔掃〕[53]其宗廟，故服齊衰三月，言與民同也。何大夫之謂乎？言其以道去君，而猶未絶也。注云：‘三諫不從，待放於郊，未絶者，言爵禄尚有列於朝，出入有詔於國。’凡畿内之民，服齊衰三月。
〈引證〉 檀弓曰：穆公問於子思曰，‘為舊君反服，古與？’子思曰：‘古之君子，進人以禮，退人以禮，故有舊君反服之禮也。今之君子，進人若將加諸膝，退人若將墜諸淵，毋為戎首，不亦善乎！又何反服之禮之有？’
顧曰：為舊君服者，必是反其國為之。○鏞案，禮曰：違諸侯之大夫不反服，違大夫之諸侯不反服。雜記文。顧麟士不知經例，謬為此説。
潘興嗣曰：聖賢之别如此。○鏞案：告君之辭，不嫌剴切。孟子以其告君之故，其言如此，豈可以此疑孟之非聖乎？孔孟大小，人孰不知？惟此章不必病也。汲冢周書云：‘德則民戴，否則民讎。’梅氏據此，其作太誓曰‘撫我則后，虐我則讎’，又曰獨夫受‘乃汝世讎’，又曰‘以爾衆士，殄殲乃讎’。將武王非聖人乎？今之讀書者不病太誓，獨病孟子孟子其堪乎？微子謂箕子、比干曰‘小民方興，相為敵讎’，又曰‘用乂讎斂，召敵讎不怠’。將此三仁並非聖人乎？儒者開口病孔門諸弟、病孟子，惟顔、曾、子思纔免譏貶，亦弊俗也。
‘無罪而殺士，則大夫可去’章
趙曰：語曰‘鳶鵲蒙害，仁鳥增逝’。○鏞案：引喻似不當。
‘仲尼不為已甚者’章
趙曰：仲尼彈邪以正，正斯可矣，故不欲為已甚泰過也。孟子所以譏逾墻距門者也。○集曰，楊氏曰：‘聖人所為，本分之外，不加毫末。’張南軒曰：孟子於泄柳、段干木謂已甚，而舉孔子待陽貨事以為之準，此不為已甚之證也。○鏞案：聖人所為，雍容中道，不為矯激之行，不出迫切之言，故孟子美之曰‘不為已甚’。楊説恐謬。聖人之止於至善，豈可曰‘不為已甚’乎？已甚者，貶辭。○孟子親口自言曰，段干木、泄柳‘是皆已甚’。趙注有據，未可改也。互鄉童子見，門人惑。子曰：‘與其進也，不與其退也，惟何甚！’子曰：‘人而不仁，疾之已甚，亂也。’泰伯篇。易曰：‘見惡人，无咎。’聖人之義，固如是也。
‘大人者，言不必信，行不必果’章
趙曰：義有不得必信其言，子為父隱也；有不能得果行其所欲行者，若親在不得以其身許友也。○集曰：必，猶期也。大人言行，不先期於信果。○楊曰：夫子謂‘言必信，行必果，硜硜然小人哉’，故孟子言此。○鏞案：易曰‘庸言之信，庸行之謹’，言信、行果固大人之所務。但先有所言，或其事情中變，義有不合，則不必膠守前言；將有所行，或其事情中變，義有不合，則不必遂成其行。故陳恒弑其君，始則沐浴請討，及其君臣皆不相應，則孔子亦已之；孔文子議攻太叔，始則命駕將行，及其衛人皆欲復留，則孔子亦少止。不必信、不必果，此之謂也。若於言行之初原不期信、原不期果，則豈君子之義乎？禮曰：‘言必慮其所終，行必稽其所敝。’易曰：‘永終知敝。’皆期乎信、期乎果之説也。以必為期，恐非本旨。○尾生期乎遇梁，及其水至猶守前言，此之謂言必信也；陳仲子恥乎食禄，及其困餓，猶遂其志，此之謂行必果也。
‘大人者，不失其赤子之心’章
趙曰：大人謂君。國君視民當如赤子，不失其民心之謂也。一説曰：赤子，嬰兒也，少小之子專一未變化，人能不失其赤子時心，則為貞正大人也。○鏞案：集注從一説，其取捨正矣。
‘養生不足以當大事’章
集曰：送死，則人道之大變。○鏞案：大事本喪事之稱，故古者喪事直稱大事。檀弓曰：‘大事斂用日中。’文王世子曰：‘公大事，〔則〕以其喪服之精麤為序。’樂記曰：‘先王有大事，必有禮以哀之。’
‘君子深造之以道’章
趙曰：造，致也。資，取也。取之深，則得其根。○集曰：造，詣也。資，猶藉也。○鏞案：此章之解，自古不明。余謂此君子教人之法也。學記曰：‘君子開而不達，道而不牽。’道者，導也。君子教人，循循誘導，以達深處，此所謂‘深造之以道’也。深造之法，道而不牽者，欲其自得之也。學者於義理，必自得而後安，而不動。不動則自資其所得而深固不拔，故觸事觸境皆遇其原本，驗其所得之真理。此所以必使其自得者也。
‘言無實不祥’章
趙曰：凡言皆有實。孝子之實，養親是也；善之實，仁義是也。祥，善。當，直也。不善之實，蔽賢之人也。○集曰：天下之言無有實不祥者，惟蔽賢為不祥之實。○鏞案：趙注荒，集義是也。國破家亡都由蔽賢，不祥孰大於是？集又有一説，其義恐非。言無實不祥者，其語法如‘予無樂乎為君’，豈真人君無他可樂？
〈引證〉 晏子春秋曰：有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥。○麟曰：蓋古有此言也。
‘仲尼亟稱於水曰水哉水哉’章
趙曰：科，坎。放，至也。○鏞案：科者，斗量也。字从禾从斗。訓科為坎，疏矣。又舍者，息也。古今注皆不言。○‘盈科而後進’，是孟子通徹物理語。水之自源至海，本非通道出路而然。水注山谷，既盈其科，則水從地勢卑處決出去，又遇山谷亦然，以成水路耳。
‘人之所以異於禽獸者幾希’章
趙曰：幾希，無幾也。知義與不知義之間耳。○集曰：幾希，少也。人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形；其不同者，獨人於其間得形氣之正。○鏞案：幾者，微也；易曰：幾者，動之微。希，亦微也。見説文。幾希者，微眇芒忽；無幾，無何之意也。荀子曰：‘水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，〔亦且〕有義。’蓋其受性之品凡有四等，而人與禽獸最相近。耳聽目視無以異也，鼻嗅舌舐無以異也，食色安逸之欲無以異也，所異者惟是一個道心。而道心為物，無形無質，至微至忽。道經云：道心惟微。若于是從而去之，則禽獸而已，將何以自别乎？此孟子至切之戒，當拳拳服膺者也。○性理家每以性為理，故集注謂‘人物之生，同得天地之理為性’，此所謂‘本然之性’也。本然之性無有大小尊卑之差等，特因所稟形質有清有濁、有偏有正，故理寓於氣，不得不隨而不同。集注曰人於其間獨得形氣之正為少異，亦此説也。審如是也，人之所以異於禰獸者在於形氣，不在於性靈。庶民去形氣，君子存形氣，豈孟子之本旨乎？形氣者，體質也，與生俱生，死而後腐焉，庶民獨安得去之乎？性理家謂本然之性之寓於形氣也，如水之注器，器圓則水圓，器方則水方，是明明把人性獸性打成一物，特其毛者為牛，羽者為雞，倮者為人而已。孟子以犬牛人之性别其同異，與告子力戰，今乃以人性獸性渾而一之，可乎？無始自在、輪回轉化之説行世既久，蘇東坡於赤壁賦及潮州韓文公廟碑陰用其説，而世莫之察，謂之奇文。宋元諸先生所言‘本然之性’，亦無始自在之義。此係古今性道之大關，不敢不辨。
‘禹惡旨酒而好善言’章
趙曰：視民如傷者，雍容不動擾也。○鏞案：趙注有味。吾東鄙諺曰：‘吹之恐簸，握之恐破。’此之謂如傷也。老子曰：治民如烹小鮮[54]。擾之則盡碎。
趙曰：殷禄未盡，尚有賢臣，道未得至，故望而不敢誅於紂。○鏞案：陋甚矣，當從集注。○表記云：‘鄉道而行，中道而廢，忘身之老也’，‘俛焉日有孳孳，斃而后已’。文王之望道如此。
〈引證〉 伏生書大傳云：周公兼思三王之道，以施於春秋冬夏。○麟曰：其説陋矣。
‘王者之迹熄而詩亡春秋作’章
趙曰：王迹止熄，頌聲不作，故詩亡。○集曰：詩亡，謂黍離降為國風而雅亡。○鏞案：王迹熄而詩亡者何理？詩亡而春秋作者何義？其事類皆絶不相關，不可遽解。況詩者，風、雅、頌之總名，如趙注則頌亡而已，如集注則雅亡而已。惟雅頌亡，則詩未全亡，亦不可解。況王迹之熄，朱子以平王東遷當之。然何彼穠矣明是平王以後之詩，詩云：平王之孫，齊侯之子。則東遷之後，南猶作矣；魯頌諸篇皆是頌僖公而作，則東遷之後，頌猶作矣。劉安成作詩經時世圖，變小雅三十二篇屬於時世未詳之秩，安知其中無東遷以後之作乎？賓之初筵、抑戒等詩明是衛武時作，都人士明是東遷後作。況幽王諸詩雖在東遷之前，不可曰王迹未熄。詩云：‘赫赫宗周褒姒滅之。’未有宗周既滅而猶不東遷者，況十三國風都是東遷後作。由是觀之，東遷之後，正風、變風、小雅、大雅、（魚）〔魯〕國[55]之頌蔚然其興，豈惟不亡，正惟王迹熄而詩益興矣。詩興如此而猶云詩亡，豈可通乎？若云變風、變雅、列國之頌不足以為詩，則孔子自言‘吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所’。既亡之詩而自言曰‘各得其所’，有是理乎？況春秋起於魯隱公元年，而詩三百篇太半是隱公以後之詩，則詩未亡而春秋作，昭不可揜。今之儒者有順無違，曰‘詩亡而春秋作’，尤不可解。○詩之興，始於虞舜。帝曰：‘予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽。’五言者，六詩之五也。風、賦、比、興者，諷喻之體也；小雅、大雅者，正言之體也。惟頌之為體稱美先王以為廟樂，故不在五言之數也。乃五言之體唯以美刺為主，專言時政得失，以導以諫，而其所重尤在於諫。故或陳前事以美諷之，或陳時事以刺諷之。其諷喻者謂之風，分言之，則有風、賦、比、興之别。其正言者謂之雅。至於列國之詩，王人采之以編樂府，上可以諷諫天子，下可以誅褒諸侯，詩之用如是也。凡弑逆淫亂、戕賢害民、干天紀、壞人倫、元惡巨慝，一以詩發之，被之管弦，以誦以諷，播諸一代，垂之萬世。為民上者，其罪惡一登詩譜，孝子慈孫莫得以洗之。天下之可恐可怖，如斧如鉞，未有甚於詩者也。幽王既滅，平王既遷，王迹永熄，則雖作詩者不絶，而其諷誦誅褒之法則亡矣。詩不亡乎？於是掌史之臣作為春秋，以誅以褒，以勸以懲，此所謂‘詩亡而春秋作’也。○孔子之前原有春秋，故韓宣子聘魯，觀易象、春秋;昭二年。羊舌肸習于春秋，以傅太子；魯襄公之時。楚士亹教之春秋，以傅太子；亦魯襄之時。管子著書，已説‘春秋之記’；見管子法法篇。公羊作傳，亦言不修之春秋。莊七年。斯皆周史之舊名，何休、韋昭、閔因之等俱有論著，不可誣也。孔子曰‘其義則（某）〔丘〕竊取之矣’，謂古春秋義孔子竊取之以修春秋也。若云孔子之時詩始新亡，而春秋乃作，則孔子之前明有春秋已記弑逆之罪，見管子。而屬辭比事之教已布列國，見經解。惡得云孔子之時春秋始作乎？
趙曰：孔子自謂“竊取之”，以為素王也。○集曰：竊取者，謙辭。○蔡曰：孔子有德無位，故自以為竊取王者之義。○鏞案：春秋之義，在於誅褒以代詩教。故孔子曰：我竊取古春秋誅褒之義以修春秋。若云孔子自作而自取之，則語自不通。孔子嘗曰‘竊比於〔我〕老彭’，豈亦有德無位，故自稱‘竊比’歟？趙蔡之説不可從。
〈引證〉 公羊傳曰：春秋之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會為之也，其辭則丘有罪焉爾。昭十二。○鏞案：此襲孟子而小變其説。
‘君子之澤五世而斬’章
趙曰：大德大凶流及後世，自高祖至玄孫，善惡之氣乃斷。○集曰，楊曰：‘四世而緦，服之窮也；五世袒免，殺同姓也；六世親屬竭矣。大傳文。服窮則遺澤浸微，故五世而斬。’○蔡曰：君子小人，蓋以位言。見蒙引。○鏞案：趙注非矣。大凶之人安有遺澤？若云惡澤亦澤，則鯀既殛死，禹乃嗣興；郤苪殄絶，冀缺復用。先王之法，父子兄弟罪不相及，春秋之世其法猶然。上坐其父，下坐其子，旁及昆弟者，亡秦之酷虐也。垂及曾玄，永世枳廢者，秦亦不然，何至五世而乃斬乎？君子小人，以位言也。賢賢親親之餘澤，樂樂利利之餘澤，皆五世而衰，此物之大數也。
集曰：‘父子相繼為一世，三十年亦為一世。’又曰：‘孟子之生，（距）〔去〕孔子未百年。’○鏞案：以上注則似高祖玄孫為五世，以下注則似百五十年為五世，未易定也。子思之門别無顯者，惟子思之子孔白子上見於檀弓，於孔子為四世，遺澤未絶。孟子或從子上得聞孔子之微言，故先為五世之説也與？
‘逄蒙學射於羿’章
〈考異〉 襄十四年左傳云：衛獻公出奔齊孫氏追之，敗公徒于阿澤。初，尹公佗學射於庾公差庾公差學射於公孫丁。二子追公，為孫氏逐公。公孫丁御公。為公御。子魚庾公差。曰：‘射為背師，不射為戮，射為禮乎。’射兩軥而還。尹公佗曰：‘子為師，我則遠矣。’乃反之。佗不從丁學，故言遠。始與公差俱退，悔而獨還射丁。公孫丁授公轡而射之，貫臂。貫佗臂。○孔疏曰，孟子‘所言，其姓名與此略同，行義與此正反。不應一人之身有此二行。孟子辯士之説，或當假為之辭，此傳應是實也’。○毛曰：孟子時，策書未出，而傳聞互異，故言如此。趙岐避讎，在安丘複壁中注孟子，其腹笥未備，或詳或略，自可見諒。若集注則不應有是矣。今案春秋傳，則公孫丁、庾公差、尹公佗是師弟子三輩，其間同異亦不甚遠，祗春秋傳是寧殖、孫林父以臣逐君，事與列國相侵不等。孟子引此證師弟子弑逆，或恐大義輕重較難比擬。
‘西子蒙不潔，人皆掩鼻’章
趙曰：以不潔汙巾帽而蒙其頭面。○鏞案：文章學識純美之人，一犯醜穢之行，人皆賤惡之。西子所以喻是也。揚雄、王維、趙孟頫皆不免此目。
趙曰：惡人，醜類者也。面雖醜，而自治潔精。○集曰：惡人，醜貌者也。○鏞案：好貌曰好人，美貌曰美人，則惡人者，惡貌者也。殺盜淫妄無所不為，而悔過自新則可以事天。惡貌，所以比醜行也。
〈引證〉 賈誼新書曰：夫以西施之美而蒙不潔，則過之者莫不睨而掩鼻。
〈考異〉 管子小稱篇云：毛嬙、西施，天下之美（婦）[56]人也。○毛曰：此在吴越以前西子之名。○鏞案：管子明係後人增衍，真僞相雜，故誤用西施。毛説非矣。
‘天下之言性也，千歲之日至’章
集曰：性者，人物所得以生之理也。故者，其已然之迹。利，猶順也。荀子性惡篇云：善言天者，必有徵於人。○董仲舒曰：善言天者，必有徵於人。天道無形而難知，人事有迹而易見。○程子曰：此章專為智而發。朱子云：若用小智鑿以自私，則害於性而反為不智。○鏞案：此章主於論性之法而言。中庸人之性、物之性既並言之，孟子論人性兼言犬牛之性，集注並舉人物以是也。孟子曰：‘盡其心者，知其性。’此云‘智者’，知性之智也。欲知人物之性而不以順利為本，必欲穿鑿牽强如告子之為，則君子惡之。欲知人物之性者，但執已然之迹以驗其差與不差，則斯可以論性矣。天與星辰，高遠之物也。而執其迹而驗其差，千歲之躔次昭然。日至者，冬至也。期三百六十起於冬至，故推曆者必以日至為本也。況人物之性至卑至邇，執其迹而驗其差，何患不知？此章重在言性，程子謂為智而發，恐不然也。○利者，通利也，順利也。讀之如醫家利水道之利。赤子匍匐將入井，必發惻隱之心者，故也；孩提之童莫不知愛其親者，故也；戕賊人不得為仁義者，故也；水無有不下，人無有不善者，故也。論其故者以通利順利為務，則可以知性矣。
陸象山曰：此故字，即莊子‘去智與故’之故。○毛曰：故，原有訓智者。如雜卦‘隨无故也’，是無智計；而淮南原道訓‘不設智故’，謂不用機智穿鑿之意，正與全文言智相合。字書故字作已然解，然未有于已然下添之迹二字者。迹是何物？○鏞案：故者，巧也。故荀子王霸篇曰‘不敬舊法，而好詐故’，注云：巧故也。淮南子云‘懷機械巧故之心’，故之為巧，非無古據。至於此章，必不然矣。星辰之遠，苟求其巧，自不成説；星辰之遠，苟求其智計，毛以故為智計。尤不近理。凡已然之迹謂之故。故易曰‘知幽明之故’，又曰‘感而遂通天下之故’。而漢時專設一官使之掌故，叔孫通‘皆襲秦故’，皆已然之迹也。執已然之迹，以達其所以然，故已然曰故，所以然亦曰故。其義得相通也。
趙曰：千歲日至之日可坐〔而〕致。○鏞案：朱子以日至為冬至，與趙合也。
‘君子所以異於人者其存心’章
趙曰：存，在也。君子之在心者，仁與禮也。○集曰：以仁禮存心，言以是存於心而不忘也。○鏞案：存心有古今之異，古之所謂存心者，將亡而保之也；今之所謂存心者，心有工而不忘也。上篇曰：‘人之所以異於禽獸者幾希，君子存之，小人去之[57]。’凡所謂存心者，皆存幾希之謂也。又其上章曰‘大人者，不失其赤子之心者’，此存幾希者也；下篇曰朝晝之所為梏亡其夜氣，此亡幾希者也。幾希者，道心也。道心猶有存者，則人也；道心無攸存者，則禽獸也；道心全存而不亡，則聖人也。存與不存，所争只是此物。欲存此物，則凡事親、事長、事君、交友、牧民、教人之際，勉行其忠信，無一毫欺詐不誠之差，然後方可曰不失也。存者，保其將亡之意。讀之如齊桓存衛之存。後世所云静存默存者，無思無慮，不言不笑，瞑目疑心，專觀未發前氣象，使本體虚明洞澈，一塵不染，以求活潑潑地。此古今之異也。
‘禹稷三過其門’章
饒曰：禹三過其門，稷是帶説。○鏞案：皋陶謨禹稷敍功，首尾一貫。濬畎澮是稷所掌，禹其獨勞乎？又曰‘暨稷播’，是禹不但治水而已。禹稷是同功一體之人，三過其門自合並説，必有古史可據而孟子言之也。饒説未允。○陋者，孤僻之意。巷，里中塗也。
‘齊人有一妻一妾’節
孫曰：此章言小人苟得，妻妾猶羞也。孟子（記）〔託〕[58]此以譏時人苟貪富貴而驕人者也。○集曰：章首當有‘孟子曰’字，闕文也。○吴程曰：因儲子有‘瞯夫子’之語，遂發‘瞯良人’一段，言小人陰為陽揜則可瞯，君子言行如一，何瞯之有？恐是一章，非闕文也。見通考。○鏞案：兩‘瞯’字相照，當與上節合為一章。孟子自言我不求富貴利達，冥冥之行無以異乎昭昭之行，瞯我將何為哉？