【曾子曰以能問於不能章】
以能問不能止從事於斯。
精義 伊川解:‘顔子能無我矣。’又語録，或問：‘顔子勇否？’曰：‘孰勇於顔子?觀其言曰“舜何人也？予何人也？有為者亦若是”，豈不是勇？又曾子稱之曰：“有若無，實若虚，犯而不校。”先儒以為顔子，是豈不為大勇乎！’○范氏曰：君子雖能，而自以為不能；雖多，而自以為寡。有若無，故不伐；實若虚，故能受。此顔子之好學也。○謝氏云云，見集注。‘惟忘物我者能之。’○尹氏曰：觀其事，非幾於無我者，不能也。【眉批】 按：謝氏‘忘物我’之説有病，故集注删之，而以尹氏説補入。
或問 ‘能矣而問於不能，多矣而問於寡，不幾於巧僞以近名乎？’曰：‘愚嘗聞之於師矣，曰：“顔子深知義理之無窮，惟恐一善之不盡，故雖能而肯問於不能，雖多而肯問於寡，以求盡乎義理之無窮者而已，非挾其能而故問也。但自他人觀之，則見其如此耳。”謝説意蓋如此。而洪氏曰：“吾固能矣，然豈不猶有所不能；彼固不能矣，然或不能於此，而能於彼也。吾固多矣，然豈不猶有所闕；彼固寡矣，然或失於此而得於彼也，是以下問而不以為難。”亦此意也。’
大全 問：‘“從事於斯”，是着力否？若是着力，卻是知自己能、自己多，須要去問不能與寡者；自知己有、己實，須要若無、若虚，不幾於詐乎？若説不着力，卻是聖人地位。’曰：‘顔子只見在己不足，在人有餘，何嘗以己為能、為多、為有、為實？曾子卻見得顔子以能問不能，以多問寡，有若無，實若虚，故贊嘆其所為如此，非謂其着力也。到得聖人，則如天地，不必言能不能、多寡、有無、虚實矣。此只是顔子地位。’曰：熹按，此謂顔子只見在己不足、在人有餘者，得之矣。然只問不能、問寡、若無、若虚，便是更有用力處在，但不是着力作此四事耳。若聖人，則固如天地，然亦未嘗自以為有餘也。答石子重。○問：‘集注採尹氏“幾於無我”，幾字只就“從事”一句可見耶，抑併前五句皆可見耶？“犯而不校”，亦未能無校，此可見非聖人事。’曰：‘顔子正在著力不著力之間，非但此處可見，又只就“從事”上看便分明，不須更説無校之云也。’答陳安卿。
淺説 能者，能知夫義理也，不能則未有所知也。多者，博問廣見而所知者多也，寡則聞見孤寡，而所知者無幾也。有，即所謂能，而無則不能也。實，則所謂多，而虚即其寡者也。以己之能問人之不能，以己之多問人之寡，非自以為能且多，而姑自為是退託以下於人也。但天下之義理無窮，己雖能知而有矣，然容亦有未能知，或知之而未敢自信者，雖有而自視則若無焉。惟其有若無，此其所以以能問於不能，恐彼亦或有能而可以為吾資也。己雖多能而實矣，然亦容有不盡知，或盡知而未敢盡以為然者，雖實而自視則若虚焉。惟其實若虚，此其所以以多問於寡，恐彼亦或多能而可以為吾助也。犯者，我無所失以召彼之擾，而彼之寡頑粗暴，自肆其横逆以干於我也。犯而不校者，非氣弱而不能與校也，非含忍而不欲與校也，亦非待之以禽獸而以為不足校也。蓋其所見者遠，所存者大，包含徧覆，初不知我之有間於人，而愷悌慈祥，又安知人之有犯於我？萬物既皆我，則我將誰校耶？夫欿然自視，而必以問於人；洞然無我，而不以校於人，若此者，惟昔者吾友嘗從事於斯矣。從事於斯者，言其能為如是，非言其學為如是也。
犯而不校。
精義 伊川語録:‘凡人有所計校者，皆私意也。孟子曰“惟仁者為能以大事小”，仁者欲人之善，矜人之惡，不計校小大强弱而事之，能保天下。犯而不校，亦樂天順理者也。’又曰：‘犯而不校，校則非樂天也。犯有當報者，則是循理而已。’又曰：‘彼之事是，吾當師之；彼之事非，吾又何校焉？是以君子未嘗校也。’○楊氏曰：‘孟子“三自反”，不如顔子之“不校”。’
或問 ‘孟子所言，學者反身修德之事；若顔子，則心理渾然，不待自反，物我一致，不見可校者也。’曰：‘有謂“犯而不校，非特自反，且有包之之意焉，有彼之之意焉，有愧之之意焉，莫非理也”，其説然乎？’曰：‘犯而不校，固不待於自反，今曰“非特自反”，則既失之矣。且其所謂包之者，驕也；彼之者，狹也；愧之者，薄也，豈顔子之心哉！’
語類 ‘顔子犯而不校’，是成德事；孟子‘三自反’，卻有着力處。學者莫若且理會自反，卻見得自家長短。若遽學不校，卻恐儱侗，都無是非曲直，下梢於自己分卻恐無益。端蒙。○或問：‘常持不校之心，如何？’曰：‘此只看一個公私大小，故伊川云“有當校者，順理而已”。’方子。○大丈夫當容人，勿為人所容。子蒙。○問‘犯而不校’。曰：‘不是着意去容他，亦不是因他犯而遂去自反。蓋其所存者廣大，故人有小小觸犯處，自不覺得，何（可）〔暇〕[1]與之校耶！’時舉。○子善問：‘“犯而不校”，恐是且點檢自家，不暇問他人。’曰：‘不是如此。是他力量大，見有犯者，如蚊蟲、（適了）〔蝨子一般〕，何足與校！如“汪汪萬頃之波，澄之不清，撓之不濁”。’【眉批】 黄叔度。〔亞夫〕問：‘黄叔度是何樣底人？’曰：‘當時亦是衆人扛得如此，看來也只是篤厚深遠底人。若是有所見，亦須説出來。且如顔子是一個不説話底人，有個孔子説他好。若孟子，無人印證他，他自發出許多言語。豈有自孔孟之後至東漢黄叔度時，已是五六百年，若是有所見，亦須發明出來，安得言論風旨全無聞！’南升。[2]