06_134賢哉回也章

【賢哉回也章】

顔子樂處。
精義　明道曰‘簞瓢陋巷非可樂’云云。又曰‘昔受學於周茂叔’云云。並見集注。○又曰：樂莫大焉，樂亦在其中，不改其樂，須知所樂者何事。○伊川解曰‘顔子之樂，非樂簞瓢陋巷’云云。見集注。問‘顔子在陋巷’云云。見小注。又曰：‘仁者在己，何憂之有？凡不在己，逐物在外，皆憂也；樂天知命，故不憂，此之謂也。若顔子簞瓢，在他人則憂，而顔子獨樂者，仁而已。’鮮于侁問：‘顔子何以不改其樂？’曰：‘知其所樂，則知其不改，君謂其所樂者何也？’曰：‘樂道而已。’曰：‘使顔子以道為可樂而樂之，則非顔子矣。’侁以語崑陵鄒公浩，公曰：‘吾今始識伊川面。’○又曰：‘天下有至樂，惟反身者得之，而極天下之欲者不與存焉。’又曰：‘顔子簞瓢，非樂也，忘也。’朱子曰：前説至矣，後説非不善，恐看者不子細，便入老佛去耳。○楊氏曰：居天下之廣居，其樂孰加焉？豈陋巷簞瓢之貧所能改之哉！故夫子賢之。學者知顔淵之所以樂，則可與入德矣。
或問　‘顔樂之説，程子之言詳矣，范氏疏淺，吕氏以理義悦心言之，非所以語顔子者。獨楊氏之説，為庶幾乎程子者耳！’曰：‘然則程子答鮮于侁之問，其意何也？’曰：‘程子蓋曰顔子之心無少私欲，天理渾然，是以日用動静之間，從容自得，而無適不樂，不待以道為可樂然後樂也。若范氏、吕氏之説，蓋皆未免乎侁之蔽，而王公信伯之論則又以為心上一毫不留，若有心樂道，則有着矣。道亦無可樂，莊子所謂“至樂無樂”是也。以是為説，則又流於異端之學，而不若樂道之雖淺而猶有據也。彼其及門升堂，親受音旨，而其差失有若此者，而況於後世之傳聞者哉！程子所謂“顔子之樂，仁而已”者，則胡氏、張氏發明之尤詳。’
大全　問：‘顔子所樂何事？近見一朋友講論，覺得説入玄妙，且又拘牽於鮮于侁之問。使顔子樂道則不為顔子之説，説入空寂去，因試妄意揣度以謂聖賢所以皇皇汲汲者，正謂欲求得本心而已。苟得其本心以制萬事，則天下之樂何以？區區貧窶豈足以累其心？顔子在陋巷，人不堪憂，而顔子獨樂者，正樂此而已，此與“求仁而得仁，又何怨”之意近似。’云云。曰：‘此等處不可强説，且只看顔子如何做工夫，若學得他工夫，便見得他樂處，非思慮之所能及也。’答董叔重。○問：‘程伊川答鮮于侁曰“若顔子而樂道，則不足為顔子矣”，如何？’曰：‘心上一毫不留，若有心樂〔道〕，即有即有，疑‘卻有’之誤。着矣。’愚按程子之言，但謂聖賢之心與道為一，故無適〔而不樂，若以〕道為一物而樂之，則心與道二，而非所以為顔子耳。某子之云乃老佛緒餘，非程子之意也。^[1]記疑。
語類　伯豐問：‘顔子之樂，不是外面别有甚事可樂，只顔子平日所學之事是矣。見得既分明，又無私意於其間，自然而樂，是否？’曰：‘顔子見得既盡，行之又順，便有樂底滋味。’。○叔器問：‘顔子樂處，莫是樂天知命，而不以貧窶累其心否？’曰：‘也不干那樂天知命事，這四字也拈不上。’淳録云：又加（此）〔卻〕樂天知命四字，又壞了這樂。顔子胸中自有樂也，雖在貧窶之中而不以累其心，不是將那不以貧窶累其心底做樂。義剛問：‘這樂，正如“不如樂之者”〔之〕“樂”？’曰：‘那説從樂天知命上去底，固不是了。這説從“不如樂之”上來〔底〕，也不知那樂是樂個什麽物事。樂字只一般，但要人識得，這須是去做工夫，涵養得久，自然見得。’因言：‘通書數句論樂處也好。明道曰：“百官萬務，金革百萬之衆，曲肱飲水，樂亦在其中。”觀他有扈游山詩，是甚麽次第！’陳安卿云：‘它那（時）〔昔〕也未甚有〔年〕。’曰：‘也是有個見成底樂。’義剛。○問：‘顔子之樂，只是天地間至富至貴底道理，樂去求之否？’曰‘非也’云云。程子謂：‘將這身來放在萬物中一例看，大小大快活！’又謂：‘人於天地間並無窒礙，大小大快活！’此便是顔子樂處！淳。○南升録曰‘周子所謂至富至貴，乃是對貧賤而言。今引此説恐淺’云云。○‘日用之間無非天理，豈不可樂？此與貧窶自不相干，故不以此而害其樂。’直卿云：‘與浩然之氣如何？’曰：‘也是此意。但浩然之氣説得較粗。’又問：‘“説樂道，便不是”，是如何？’曰：‘才説樂道，只是冒罩説，不曾説得親切。’又云：‘伊川所謂“‘其’字當玩味”，是如何？’曰：‘元有此樂。’又云：‘“見其大，則心泰”，周子何故就見上説？’曰：‘見便是識此味。’南升。○問‘自有其樂’之自字。曰：‘自字對“簞瓢陋巷”，蓋自有其樂耳。’節。○問：‘周子令程子尋顔子所樂何事，而周子、程子終不言。不審先生以為所樂何事？’曰：‘人之所以不樂者，有私意耳。克己之私，則樂矣。’同。○鮮于侁言顔子以道為樂，想侁必未識道是個何物，且如（何）〔此〕莽莽對，故伊川答之如此。必大。○問：‘昔鄒道卿論伊川所見極高處，以為鮮于侁問云云。伊川曰：“若有道可樂，便不是顔子。”豈非顔子工夫至到，道體渾然，與之為一，顔子之至樂自（然）〔默〕存於心，人見顔子之不改其樂，而顔子不自知也？’曰：‘正謂世之談經者往往有前所説之病，本卑，而抗之使高；本淺，而鑿之使深；本近，而推之使遠；本明，而必使之至於晦。且如伊尹耕於有莘之野，由是以樂堯舜之道，未嘗以樂道為淺也。直謂顔子為樂道，有何不可。’蓋卿。○或問：‘程先生不取樂道之説，恐是以道為樂，猶與道為二物否？’曰：‘不消如此説。且説不是樂道，是樂個甚底？説他不是，又未可為十分不是。但只是他語拙，説得來頭撞。公更添説與道為二物，愈不好了。’燾。○去僞録云：謂非以道為樂，到底所樂只是道。非道與我為二物，但熟後便樂也。○樂道之言不失，只是説得不精切，故如此告之。今便以為無道可樂，走作了。可學。○問：‘程子謂“使顔子以道為樂，則非顔子”，通書“顔子”章又卻似言以道為樂。’曰：‘顔子之樂，非是自家有個道，至富至貴，只管把來弄後樂，見得這道理後自然樂。故曰“見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。”’節。○問：‘竊意伊川之説，謂顔子與道為一矣。若以道為可樂，則二矣，不知然否？’曰：‘大概得之，而未子細。’^[2]榦。
溪訓　曰：顔子在陋巷，甘旨或闕，豈無慨然之憂？然别無枉己求禄以為孝之理，故只付之無可奈何，惟日孳孳於博約之事。雖云亞聖之資，當其未得也，豈盡無疑？豈無辛苦工夫？惟其有疑不置，忍辛不惙，真積力久而竭其才，故其樂自生焉。與甘旨之憂並行而不相礙也。孟子曰：‘君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。’又曰‘知之實，知斯二者不去是也’；‘樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則烏可已也，烏可已，則不知手之舞之足之蹈之’。夫顔子之樂亦取之左右逢其原，故不知手舞而足蹈，豈貧窶所能動其一髮哉！
讀書録　未能盡顔子之學，則不能知顔子之樂。
説統　‘夫子有曲肱飲水之樂，顔子有陋巷簞瓢之樂，曾點有浴沂詠歸之樂，曾參有履穿肘見、歌若金石之樂，周程有愛蓮觀草、弄月吟風之樂。學道而至於樂，方能真有所得。大概於世閒一切嗜好洗得浄、看得破，然後快活意思方自此生。或曰“君子有終身之憂”，又曰“憂以天下”，又曰“莫知我憂”，又曰“先天下之憂而憂”，此義又是如何？’曰：‘聖賢憂樂二字並行不悖，故魏鶴山詩云：“須知陋巷憂中樂，又識耕莘樂處憂。”’
增訂曰：因周程引而不發，後人遂謂孔顔樂處不可見之言説。然孟子曰：‘仰不愧天，俯不怍人，二樂也。’又云：‘仁義禮智根於心，其生色也睟然，見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。’其言豈不深切著明邪！但周程□□□，令人深思自得，惟恐其只作口頭禪，須當以實理體之。
困勉録　緣他做得博文約禮工夫，所以有其樂；緣他博文約禮工夫始終不輟，所以能不改其樂。
孔顔之樂。
語類　行夫問‘不改其樂’。曰：‘顔子先自有此樂，到貧處亦不足以改之。’曰：‘夫子自言疏食飲水，樂在其中，其樂只一般否？’曰：‘雖同此樂，然顔子未免有意，聖人則自然。’賀孫。○‘聖人自然是樂，顔子僅能不改。如云得與不失，若説不失，亦只是得。但説不失，則僅能不失耳。終不似“得”字，亦有内外賓主之意。’或問：‘與“不違仁”如何？’曰：‘僅能不違。’同。○孔顔之樂，大綱相似，難就此分淺深。惟是顔子止説‘不改其樂’，聖人卻云‘樂亦在其中’，‘不改’字恐與聖人略不相似，亦只争些子。聖人自然樂，顔子僅能不改。○顔子之樂平淡，曾點之樂已勞攘了。至邵康節云‘真樂攻心不奈何’，樂得大段顛蹶。學蒙。
程子之言引而不發。
或問　顔樂之説，程子之言詳矣。然其言皆若有所指者，而卒不正言以實之，所謂‘引而不發，躍如也’，學者所宜詳味也。若必正言以實之，則語滯而意不圓矣。○西山真氏曰：程朱二先生若有所隱而不以告人者，其實無所隱而告人之深也。蓋道只是當然之理而已，非有一物可以玩弄而娱悦也。若云“所樂者道，則吾身與道各為一物，未到渾融無間之地”，豈足以語聖賢之樂哉？顔子工夫乃是〔從〕博文約禮上用力。博文者，欲於天下之理無不窮究而用功之廣也；約禮者，以（理）〔禮〕檢束其身而用功之要也。博文者，格物致知之事也；約禮者，克己復禮之事也。内外精粗，二者並進，則此心此身皆與理為一，從容游泳於（一）〔天〕理之中，雖簞瓢陋巷不知其為貧，萬鍾九鼎不知其為富，顔子之樂也。朱程二先生恐人只想像聖人、顔子之樂而不知實用其功。程子全然不露，只使人自思而得之。朱先生又恐人無下手處，特説出博文約禮。今學者從此用力，真積力久自然有得，至於欲罷不能之地，則顔子之樂可以庶幾矣。^[3]
溪訓　曰：孔子稱顔子不改其樂，其旨深矣。而周子之於兩程令尋其樂處所樂何事，固非懸空坐悟之謂也，亦見兩程之學已幾及於其樂，故令尋而得之耳。若在他人，豈能一朝强探而得之耶！故程子不露，而朱子只以博文約禮微露其用力之端而已。然求顔子所以到此地位，亦不過從事於此二事，而至於欲罷不能處仍不離此，而胸中自有樂耳。今乃曰‘博約非吾之所望，而欲别求醫病之藥’，則誤矣。答金而籍。
從事於博文約禮。
語類　堯卿問：‘“不改其樂”注“克己復禮”，改作“博文約禮”，如何？’曰：‘説博文時，和前一段都包得。克己復禮，便只是約禮事。今若是不博文時便要去約，也如何約得住！’義剛。
【通　論】
精義　先生伊川。在講筵，嘗於文義之外反復推明，歸之人主。及當講此章，門人皆疑將何以為説。及講，既畢文義，乃復言曰：‘陋巷之士，仁義在躬，忘其貧賤。人主崇高，奉養備極，苟不知學，安能不為富貴所移？且顔子，王佐之才也，而簞食瓢飲；季氏魯國之蠧也，而富於周公。魯君用捨如此，此非後世之監乎？’聞者嘆服。○范氏曰：夫處貧賤而能樂，則處富貴而能憂。博施濟衆，修己以安百姓，堯舜猶以為病，此富貴之憂也。
或問　范氏富貴能憂之説，則亦得乎言外之意也。范氏曰云云當雙注。