【學而】
‘有子曰其為人也孝悌’章
仁如木，自根至枝葉皆木也。然則‘本立’之‘本’，是木之根；‘道生’之‘道’，是木之枝葉。本與道皆是仁之事，小都梁直以仁為道，以為仁之本為道之本，非是。
‘巧言令色’章
注所謂‘專言鮮，則绝無可知’。蓋謂如上章‘好犯上者，鮮矣’，則以對‘作亂者，未之有’言，故為少底意。此‘鮮矣仁’，則只專言之，故為非少底意云耳。
‘曾子曰吾日三省’章
‘循物無違’，語涉晦然，其義只是驗於理而無違之謂。其不曰循理，而曰循物者，蓋忠信只是一事，而主己而言則是忠，主物而言則是信，故對發己而言曰循物耳。朱子以香爐可唤做香爐，卓可唤做卓言循物無違。香爐必唤做香爐，卓必唤做卓，固是無違於理，而曰香爐、曰卓，則謂之無違於物可也。
‘賢賢易色’章
‘雖曰未學，吾必謂之學’。詳其語意，分明是以學為重。集注所謂‘必其務學之至’，亦是以學為重語。而吴氏所謂‘將〔或〕至於廢學’，只以其詞氣之間，慮其有末流之弊。蓋其言將使資質美底人初不務學而自能是者，謂學只是如此，而更無所事，故云耳。非謂子夏元不重學，而有廢之之意也，更詳之。如此看，則集注‘苟非生質之美’一句為非子夏意，未知果如何。
‘父在，觀其志’章
改不改有四樣：其事善，而可以終身不改者，是一樣；其事不善，可以不待三年而改者，是一樣；其事雖不善而不至大段，可以待三年而改者，是一樣。所謂‘三年無改’，即指其事雖不善而不至大段，可以待三年而改者。南軒所謂‘可以改而未改，則是在可否之間，雖過三年亦不必改’者，又是一樣。
‘君子食無求飽’章
或問雖取張敬夫‘所學毫釐之差，則〔其〕所謂敏者〔有〕非所當敏，〔而所謂〕慎者〔有〕非所當慎’[1]之説。然語類問：‘“就有道而正焉”，只是正上面言與事否？’曰：‘不是説上句。大概言每就[2]正於有道之人。’此是正義。
‘貧而無諂’章
以合下能樂而好禮者言，則不成謂又從無諂無驕上做工夫。然以未能無諂無驕底人言，則當自無諂無驕至於樂與好禮。此語類所以謂‘不可道樂與好禮，須要從無諂無驕上做去’，而又謂‘未能無諂無驕，卻便要到“貧而樂，富而好禮”，如何得’者也。
‘為政以德’章
語類曰：‘辰是大星。’曰：‘星之界分，亦謂之辰，如十二辰是十二個界分。’曰：‘空無星處皆謂之辰’，‘天上分為十二段，即十二辰。辰，天壤也’。曰：‘日月宿於角幾度，即所宿處是辰也。’朱子之説如此，而他書云：‘北極，故名北辰，而大火亦謂之火辰，五星中之水星謂之辰星，十二支謂之十二辰，日、月、星〔又〕謂之三辰，五行之時謂之五辰。原其義，蓋起于“辰巳”之“辰”。辰位乃星躔之首，歲紀之始〔也〕。（而）北辰居所，為經星之長；水星近輔乎日，為行星之長；大火，天帝之座，為舍星之長，故長者皆稱辰焉。左傳〔云〕“日月之會謂之辰”’，‘日月所會，始於東方蒼龍、角亢之星，角亢始於辰。故以所始者（言）〔名〕之，自子丑至戌亥皆可稱辰，故為十二辰。日、月、星至辰而必見，故稱三辰。素問謂“五運起於角軫，（而）角軫，辰分也，故五行之時亦稱五辰。”’[3]此説似亦有據，當參考。
‘吾十有五而志學’章
孟子注雖曰：‘四十而不惑，亦不動心之謂。’然此章或問曰：‘范氏引孟子“不動心”為比，〔似〕亦少差。’蓋曰：‘不惑（之）〔而〕後能不動心，則可。’又曰：‘不惑之與不動心，雖其相去不能以髮，然以此訓彼，則有所未可。’蓋以不惑只是知底事，不動心則是兼知言、養氣言，故云耳。
‘不逾矩’，‘矩’字似是兼内外言者。饒雙峯專作‘義以方外’，似偏。吕晩村則謂：‘矩者，性也、天也、至善也。説個不逾矩，可知聖賢心中刻刻有個天，則即程子所謂主敬。’此則語太深。
小都梁辨陽明‘志學即志不逾矩’之説，曰：‘儻更假夫子數十年，豈亦不逾為止境乎？’此大不是。耳順、不逾是聖人不思不勉地界，雖使夫子更做得數十年，只是此地界耳。此不是為止境，則夫子殁時，只是七十不逾矩。然則夫子猶未為聖之至耶？
或問‘三十而立’，曰‘積十五年進修持守之功’；‘四十而不惑’，曰‘加以十年玩索涵養之功’；‘五十而知天命’，曰‘充積十年，所知益精’；‘六十而耳順’，曰‘又加十年，若用力、若不用力而自至於此’；‘七十而不逾’，曰‘十年之間無所用力，而從容自到’。以此觀之，自‘志學’至‘知天命’，則分明有工夫，其以十五年或十年言可也。若自‘知天命’至‘耳順’，則為若用力、若不用力，而至於十年；自‘耳順’至‘不逾矩’，元無所用力，而亦至於十年者，何哉？況‘耳順’只是不思而得，‘不逾矩’只是不勉而中，而所謂‘不思而得，不勉而中’，只是聖人之知行，則元無次第層級之可言，以此分為十年前後事亦何哉？聖人分上知行、内外，本自渾而為一，以此為先後難易之别，豈可乎？竊謂：聖人之知與行，雖不可分以難易，然知行二者本自有先後之序，則於此不能無漸次之可言者。蓋自六十時，已入聖人境界，至七十，無論是知是行，只是融貫渾化。而就其中以其初如此處屬之于知，其終竟處屬之于行耳，如此看，未知如何？謂聖人合下不思不勉，元無此等進步，而姑為假設之言以教人者，非也；謂聖人真有此等進步，與學者無異者，亦非也；謂聖人不思不勉，而又真有此等進步，則事且逕庭矣。謂夫子不自知其能不思不勉，則為不明也；謂知之而猶為此自謙之辭，則為不誠也。朱子謂‘聖人生知安行’，‘然其心未嘗自謂已至此也’。雖是自己事，必無不知之理，則謂不能知其為生知安行，可乎？既知之，則不自謂已至此，何哉？且朱子謂聖人‘（雖）〔固〕無積累之漸’，然‘日用之間，必有獨覺其進’者。既無積累之漸，則何以有覺其進者乎？覺其進，則何以為無積累之漸乎？此等曲折，必須細商，方見得聖人心曲出。竊謂：謂‘聖人生知安行’，是大綱説。蓋合下無氣稟之拘，物欲之累，只是清明純粹，義理自足者，即其本分以此而謂生知安行。然恐其間不能無生熟漸次之人不能知而獨自覺得者。若是，則聖人何嘗不生知安行？何嘗有積累之漸？亦何嘗不日月之間獨覺其進乎？語類曰：‘此處〔亦〕非全如是，亦非全無實，但〔須〕自覺有生熟之分。’此説甚當。
‘子夏問孝’章
愛、敬以極至處言，則愛未嘗不敬，敬未嘗不愛。然下一層説，則愛未必能敬，敬未必能愛。都梁説過矣。
子夏所謂‘雖曰未學，吾必謂之學’。先儒謂其流之弊，或至廢學。今夫子之答子游、子夏者，其流之弊無乃或至於廢奉養服勞乎？抑此二段若是平説孝者，則固似為偏重，而若作警策人徒事奉養服勞者，則語自當如此，而不為偏重也耶？
‘吾與回言終日’章
語類曰：‘夫子退而省察顔子之私。’又曰：‘退非夫子退，乃顔子退。’此則朱子言‘退’字不同也。程子以‘退、省’為顔子之‘退、省’，范氏説亦然。此則言‘退、省’二字與朱子不同也。南軒曰‘夫子退而省其私’，此則與語類前説合也。胡氏曰‘及侍坐而退，夫子察其燕私’，此則與語類後説合也。諸説之不一如此，然恐當以語類後説為正也。
集注所謂‘燕居獨處，非進見請問之時’，凡日用動静語默皆包在其中。蓋‘獨處’二字，則固似專指無人境。若‘燕居’，則非專指無人境。況又曰‘非進見請問之時’，則凡係非進見請問者，皆是也。然則‘私’字地步豈不闊，而以此專為‘慎獨’之‘獨’哉？語類曰：‘私不專在無人獨處之地，或有人相對坐，心意默所趨向，亦是私。如“慎獨”之“獨”。’曰：‘只他人所不知，雖在衆中，便是獨也。’曰：‘（思）〔私〕[4]者，他人所不知，而回之所自知者。’曰：‘燕居獨處之所為，見識之所獨見，皆是也。’曰：‘“私”字儘闊’，與“慎獨”之“獨”同。’此等説皆不能無疑。夫‘慎獨’之‘獨’，是此心念頭隱微處，人不能知而己獨知者，則此只是顔子之所獨知者，夫子何以能省之耶？況‘慎獨’之‘獨’，只是以心言，非兼身言。其以‘燕居獨處、見識之所獨見’亦為‘慎獨’之‘獨’，謂之以‘儘闊’，何哉？此恐非朱子定論也。
‘温故而知新’章
集注所引‘記問之學’，‘不足〔以〕為人師’，非直以記問之學為温故。蓋記問之學正與温故知新相反者。語類固曰：‘如所引學記，則是温故而不知新。’然亦嘗曰‘温故而知新是活底’，‘記問之學只是死底’。當以下説為正。此‘温故知新’與中庸不同。此‘温故知新’，則温故方能知新是正義，中庸則温故而又知新是正義。語類曰‘此處知新是重’，中庸‘乃是温故重’。中庸章句以‘日知其所未知’為知新，而此語類曰‘把“日知其所亡”（為）〔做〕知新，似倒説（耳）〔了〕。“日知其所亡”，乃温故以前事’；‘“（日）〔月〕無忘其所能”，乃温故也’。[5]蓋其不同如此。
‘君子不器’章
集注：‘體無不具，用無不周。’‘體、用’二字只作德與才看似好。語類曰：‘德者，體也；才者，用也。’曰：‘體無不具，用無不周，次於聖人者也。’此以才德言。而胡雲峯以此‘體、用’為‘具衆理、應萬事’。此則以性情言，非是。
蔡虚齋謂：‘體無不具，在“君子”字内，乃所謂成德〔也〕，蓋〔亦〕自學問來。’殊不知‘君子’字内元包得‘體無不具，用無不周’。成德亦未有德成而才不足者，則‘成德’字内包得才無不具。且德與才，莫非自學問來，何但德自學問來乎？
都梁謂：‘體無不具，是貼“君子”二字説；用無不周，是貼“不器”二字説。“成德之士體無不具”，八字一連讀；“故用無不周，非特為一才一藝而已”，二句亦連讀，方成道理。’又謂：‘“體”字根“德”字説，夫以君子與不器分作體用，成説乎？以成德之士專為體無不具，亦成説乎？成德之士是包得“體無不具，用無不周”，而中間着一‘故’字者，以不器是就用上説者。而若體無不具，則是推本而言故耳。都梁説決未然。
‘子貢問君子’章
此章之義只是就子貢身上言，故曰‘先行其言’。如見言過其行之人，從而告之曰‘須先行其所言，而使其言從於行’云耳。若是，則‘先行其言’，‘其言’二字語不突然。晩村、都梁不知此義，以‘其言’之‘言’作所知之事理看，非是。
‘學而不思則罔’章
以學、問、思、辨、行言，則思固是知。若此章，則學既兼知行以思，又為知不得。思是在知行看者，而知與行皆有思也。但語類曰：‘學而思，則知益精。’曰：‘學所以致（光）〔廣〕大，思所以盡精微。’[6]是以，此‘思’字專為知也，未知如何？胡雲峯以學專為行，思專為知，與語類‘“學而不思則罔”，此“學”也不是行’云者不同。農巖以此‘學’字為主於行，且謂以‘思’對‘學’，‘思’固專主乎‘知’，與雲峯説同，未知如何。
‘攻乎異端’章
此章有數説。集注是一説，‘攻斥異端則為害’是一説，‘攻斥異端則害止’是一説，‘異端只是百工衆技’是一説。‘攻斥異端則為害’之説，已為朱子所辨。‘攻斥異端則害止’之説，明太祖及近來思辨録説如此云。而以‘攻乎’為‘攻斥’之義，‘乎’字未妥。‘斯害’之‘斯’為指異端也。‘已’之‘已’為‘止’之意，文義亦不如此。‘百工衆技’之説，趙浦渚如此看，農巖謂不妨作一義。而以百工衆技為異端，亦‘異端’字太重。程勿齋謂百家衆技是曰小道，邪説詖行是曰異端，此似分别精矣。然則此章之義只是集注所説，移易不得。
‘專治’二字似若謂專治則有害，而略治則無害。然語類曰：‘不惟説不可專治，（使）〔便〕[7]略去理會他〔也〕不得。’又曰：‘攻者，是講習之謂。’以‘講習’意看甚好。
或問曰：‘當時所謂異端，固未有以見其為誰氏，姑以楊墨論之。’然則集注之意，亦非直以楊墨為孔子所指。看一‘如’字，則此意可見。
‘由誨汝知之乎’章
曰自欺，則無論在行上知上，皆是誠意内事。蓋以其所自欺者雖是知底事，纔下‘自欺’字，則是為欺其心故也。然則此章‘自欺’亦是‘誠意’章‘自欺’。謂此章‘自欺’是知上事，‘誠意’章‘自欺’是行上事。稼書、都梁説非是。知己之所為不善，而文飾掩覆之者，固是自欺之甚者。而氣質粗暴，凡事自主張過甚，以至於强其不知以為知者，亦是自欺。蓋主張過甚之際，必有自覺其為未當而仍自主張之者，此亦自欺也。此集注之意，而都梁未看得出。
‘子張學干禄’章
胡雲峯謂‘學干禄，即修天爵以要人爵’。子張未必有以天爵要之之意。
蔡虚齋謂‘寡尤不止帶慎言意，寡悔不止帶慎行意，連“多聞闕疑、多見闕殆”’説，此與語類‘三節事’云者不同。語類則蓋以‘寡尤、寡悔’只屬‘慎言、慎行’言矣。
‘哀公問何為則民服’章
謝氏之意，非以居敬為窮理之本，窮理為舉措之本也。是以，居敬與窮理為舉措之本也。都梁謂‘必居敬纔能窮理，窮理纔能知人’，似未然。語類曰：‘若不居敬，如何窮理。不窮理，如何識人。’此與都梁説同，抑以‘無道而照’之‘照’字，是專以窮理言故耶？當更詳之。
‘季康子問使民敬忠以勸’章
語類曰：‘舉善而教不能。’若善者舉之，不善者便去之、誅之、罰之，則民不解勸。惟是舉其善者而教其不能者，所以皆勸。今思之，集注説得未盡。語類此説蓋以舉與教皆為勸之事，而歸重於教矣，非謂舉則不干勸事，而只教為勸也。以集注為未盡，亦以欠歸重於教之意。
‘子張問十世可知’章
虚齋以‘可知也’為單承‘所損益’，小都梁以‘可知也’為兼承‘所因、所損益’，二説不同。然虚齋説似長。集注‘已然之迹，今皆可見’，亦以‘所損益’者言。‘皆’字是指夏殷周，非指‘所因、所損益’也。
語類曰：‘有餘必損，不及必益，雖百世之遠可知〔也〕。猶寒極生暖，暖甚生寒，其勢必如此，可知。’此則以‘可知’為‘所損益，可知也。又曰：‘聖人所謂可知者，〔亦〕只是知其相因者也。如四時之運，春後必當〔是〕夏，夏後必當〔是〕秋，終改不得。’此則以‘可知’為‘所因可知也’。二説似小異，然以‘所損益’言者是正義。
‘所損益，可知’，則‘可知’二字是以‘所損益’言；‘雖百世可知’，則‘可知’二字是兼‘所因、所損益’言，上下‘可知’似有小異。集注於‘百世之遠’下言‘所因所革’，則此意可見。