礼治

 子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”
 

《论语·里仁》

 子曰：“上好礼，则民易使也。”
 

《论语·宪问》

 林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭。……”
 

《论语·八佾》

 定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
 

《论语·八佾》

 法出于礼，礼出于治；治礼道也，万物待治礼而后定。
 

《管子·枢言篇》

 国有四维。一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则履，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安；不自进，则民无巧诈；不蔽恶，则行自全；不从枉，则邪事不生。
 

《管子·牧民篇》

 故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而𪿦其里，其里之丑人见之而美之，……而不知𪿦之所以美。惜乎，而夫子其穷哉。
 

《庄子·天运》

 国无礼则不正。礼之所以正国也，譬之犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也，既错之而人莫之能诬也。
 

《荀子·王霸篇》

 君子治治，非治乱也，曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而治之之谓也，去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之以修，故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰：君子为治而不为乱，为修而不为污也。
 

《荀子·不苟篇》

 礼者，所以貌情也，群义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。中心怀而不谕，故疾趋卑拜而明之；实心爱而不知，故好言繁辞以信之。礼者，外饰之所以谕内也。故曰：礼以貌情也。
 

《韩非子·解老篇》

 道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决；君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军、莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀、供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬、撙节、退让以明礼。礼者，所以固国家，定社稷，使君无失其民者也。
 

汉·贾谊《新书·礼》

 大夫曰：饰几杖，修樽俎，为宾非为主也。炫耀奇怪，所以陈四夷，非为民也。夫家人有客，尚有倡优奇变之乐，而况县官乎？故列羽旄，陈戎马，以示威武；奇虫珍怪，所以示怀；广远明德，远国莫不至也。
 贤良曰：王者崇礼施德，上仁义而贱怪力；做圣人绝而不言。孔子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮、貊之邦，不可弃也。”今万方绝国之君，奉贽献者，怀天子之盛德，而欲观中国之礼仪。故设明堂、辟雍以示之，扬干戚，昭雅颂以风之。……昔周公处谦以卑士，执礼以治天下。辞越裳之贽，见恭让之礼，既与入文王之庙，是见大孝之礼也。目睹威仪干戚之容，耳听清歌雅颂之声；心充至德，欣然以归。
 

汉·桓宽《盐铁论·崇礼》

 伏以天者，百神之君，而王者之所由受命也。自古继统之王，必有郊配之义，盖以敬天命，以报所受。故于郊之义，则不以德泽未洽，年谷不登，凡事之故，而阙其礼。
 

唐·张九龄《曲江集·郊礼疏》

 故礼始于天而成于人，知天而不知人则野，知人而不知天则伪。圣人恶其野而疾其伪，以是礼兴焉。……凡为礼者，必诎其放傲之心，逆其尝欲之性；莫不欲逸而为尊者劳，莫不欲得而为长者让，擎跽曲拳，以见其恭。……由是观之，莫不劫之于外而服之以力者也。然圣人舍木而不为器，舍马而不为驾者；固亦因其天资之材也。今人生而有严父爱母之心，圣人因其性之欲而为之制焉。故其制虽有以强人，而乃以顺其性之欲也。圣人苟不为之礼，则天下盖将有慢其父而疾其母矣；此亦可谓失其性也。得性者以为伪，则失其性者乃可以为真乎？……夫狙猿之形，非不若人也；故绳之以尊卑而节之以揖让，则彼有趋于深山大麓而走耳。虽畏之以威，而驯之以化；其可服邪？以谓天性无是而可以化之使伪耶？则狙猿亦可使为礼矣。故曰：礼始于天而成于人；天则无是，而人欲为之者，举天下之物，吾盖未之见也。
 

宋·王安石《临川先生文集·礼论》

 礼也者，理也；理也者，性也；性也者，命也。维天之命，于穆不已；而其在于人也，谓之性。其粲然而条理也，谓之礼，其纯然而粹善也，谓之仁：其截然而裁制也，谓之义；其昭然而明觉也，谓之知；其浑然于其性也，则理一而已矣。故仁也者，礼之体也；义也者，礼之宜也；知也者，礼之通也；经礼三百，曲礼三千；无一而非仁也，无一而非性也。天叙天秩，圣人何心焉。盖无一而非命。故克己复礼，则谓之仁；穷理，则尽性以至于命。尽性，则动容周旋中礼矣。后之言礼者吾惑焉。纷纭器数之争，而牵制刑名之末，穷年矻矻，弊精于祝吏之糟粕，而忘其所谓经纶天下之大经，立天下之大本者。礼云！礼云！玉帛云乎？而人之不仁也，其如礼何哉？故老庄之徒，外礼以言性，而谓礼为道德之衰。仁义之失，既已堕于空虚渀荡，而世儒之说，复外性以求礼，遂谓礼止于器数制度之间，而议拟仿像于影响形迹，以为天下之礼尽在是矣。故凡先王之礼，烟蒙灰散，而卒以煨烬于天下，要亦未可专委罪于秦火者。僭不自度，尝欲取礼记之所载，揭其大经大本，而疏其条理节目；庶几器道本末之一致；又惧其德之弗任，而时亦有所未及也。间尝为之说曰：礼之于节文也，犹规矩之于方圆也；非方圆无以见规矩之用，非节文则亦无从而睹所谓礼矣。……故规矩者无一定之方圆，而方圆者有一定之规矩；此学礼之要，盛德者之所以动容周旋而中也。
 

明·王守仁《王文成公全书》卷七《礼记纂言序》

 乡饮酒之礼，非所以禁争也；而争自息。亲迎之礼，非所以威淫也；而淫自止。朝觐之礼，非所以讨悖也；而悖自弭。弦诵之礼，非所以惩暴也；而暴自化。圣人之坊民也，非以坊坊之，以不坊坊之也。
 

明·庄元臣《叔苴子外篇》卷一

 礼为仁义之节文，天伦秩序，故曰：天秩有礼。又曰：礼，经国家，定社稷，卫民人，利后嗣者也。而或者以登降上下，雍容慎齐当之，果礼之实乎？虽然，执玉高卑以征修短，气扬视低以知奸回；有诸内者，必形诸外也。行中采齐，步中肆夏，尚矣。恭敬无实，玉帛云乎哉！
 

明·朱之瑜《舜水文集·杂著》

 【评】礼治在传统中国是治国的经本，与国家社稷、普通民众及其行为方式关系极大，为历代哲人所研讨。
 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。
 

《道德经》第三八章

 礼者，忠信之薄，乱之首也。相讥以礼，故相谴告。……夫今之天，古之天也；非古之天厚，而今之天薄也。谴告之言生于今者，人以心准况之也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯。德弥薄者信弥衰，心险而行詖，则犯约而负教；教约不行，则相谴告；谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。
 

汉·王充《论衡·自然篇》

 【评】道家鼻祖老子，并不象孔子、孟子、荀子那样极为重视礼，反而把它置于道、德、仁、义之下。杂家王充因袭老子之说，对礼之用大加怀疑，在中国古代思想界格外引人注目。

礼治

中国古代社会主张以“礼”治国的统治方式，后演变为儒家倡导的治国之道。礼出现于殷商时代，原是奴隶主贵族依照氏族的血缘关系确定，亲亲、尊尊为基本内容的等级制度。西周时发展成为一整套以维护宗法等级制为核心的礼制，以及相应的典章制度，这就是所说的礼治。它始终贯彻“亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，此其不可得与民变革者也”的基本原则，通过爵禄、朝觐、祭祀、家庭伦理、婚丧嫁娶和权力特征表现出来。《礼记·曲礼上》：“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非……道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决；君臣、上下、父子、兄弟、非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。”礼治成为“定国家、经社稷、序人伦”的重要统治工具。礼与刑是统治者手中恩威并施的两个权柄，随着儒法合流儒家思想占有统治地位，以礼入刑，以礼为治，成为整个封建社会法制的基本特征。

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礼治

中国古代儒家的一种与法家“法治”相对立的政治思想。“礼”是维护贵族等级秩序的社会规范和道德规范。儒家自孔子起，即提倡礼治，要求天子、诸侯、卿、大夫、士等各级统治者都安于名位，遵守礼治，不得僭越，以便巩固统治阶级的联盟而更有效地统治人民。《论语·宪问》：“上奴礼，则民易使也。”同时也要求对人民“齐之以礼”。《荀子·修身篇》：“故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不守。”参见〔法治〕。

礼治

中国古代儒家提出的政治法律制度的设想。“礼”字在商代就已出现，指祭祀时所用的礼节仪式。周人灭殷后，据传周公曾制礼作乐。后发展为一整套以维护宗法等级制为核心的政治法律制度。春秋战国时期，以孔子为代表的儒家竭力主张“礼治”、“德政”，并与主张“以法治国”的法家展开了礼法之争。孔子主张“克己复礼”(《论语·颜渊》)。后儒认为，“礼者，君之大柄也，所以别嫌明微，傧鬼神，考制度，别仁义，所以治政安君也。”(《礼记·礼运》)要求人们严格遵守礼制，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。礼治的主要内容就是“君君、臣臣、父父、子子”以及“忠孝仁义”。不过，儒家所主张的“礼治”已对周礼有所修正，主张“尊贤使能”、“礼下庶人”。荀况把“礼治”的政治法律思想进一步完备，主张既“隆礼”又“重法”，说“礼者，法之不分（本），类之纲纪也” (《荀子·劝学》)，“法者，治之端也”；“礼”与“法”同样重要。“治之经，礼与刑”(《荀子·成相》)。但礼义法度均要靠人去实施，因而“礼治”最后还是“人治”。秦汉以后，随着儒法合流、礼法合一和儒家正统地位的确立，使西周以来的“礼治”原则逐步演变为“三纲五常”并经典化，成为封建社会立法、司法的指导思想和基本特征。

礼治

儒家的政治主张。“法治”的对称。孔子提倡礼治，要求统治者以“礼”节制人的情欲，约束人的行为，使人安于名位，维护贵族等级秩序。荀子认为“为政不以礼，政不行矣”。儒家也兼采法治。孔子认为“政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和”，宽猛相济，实即礼法并用。

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礼治

以“礼”的原则治理国家，盛行于西周，后被儒家推崇为理想的治国方式。殷商即有“礼”，意指“事神致福”和行为的规范。西周时，发展为内容庞杂的典章制度和礼仪规范，其中不少规范具有法律性质。“礼治”的基本特征是“礼不下庶人，刑不上大夫”。秦汉以后，“礼治”的基本原则演变为三纲，逐步经典化，成为指导封建立法和司法的礼教。

礼治

儒家政治思想，主张以“礼”来维持统治。西周初，周公制“礼”以“致太平”，维护当时社会的统治秩序；东周以降，礼坏乐崩，天子、诸侯等地位紊乱，孔子即主张“克己复礼”，使“天下归仁”，从而恢复“礼乐征伐自天子出”的政治局面。孔子要求“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”(《论语·颜渊》)。《礼记·礼运》言：“礼者，君之大柄也，所以别嫌明微.傧鬼神、考制度，别仁义，所以治政安君也。”法治兴起，与礼治相对，荀卿等则以礼、法并举而治。

礼治

春秋战国时期儒家主张以礼治国的思想学说。“礼治”与“法制”相对应。在孔子思想体系中礼同仁是分不开的，孔子说：“人而不仁，如礼何？”他主张“道之以德，齐之以礼”的德治，打破了“礼不下庶人”的限制。到了战国时期，随着封建制度的形成，奴隶社会的礼已逐渐废除。孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的德行之一。荀子比孟子更为重视“礼”，他著有《礼论》，论证了“礼”的起源和社会作用。他说：“礼者……贵贱有等，长幼有差，贫富轻重，皆有称者也。”他认为礼使社会上的人在贵贱、长幼、贫富等封建等级制中都有恰当的地位，“故人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁”(《荀子·修身》)。

礼治li zhi

rule by rites

礼治

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