【首章】
天命性道四字，先儒論説多不涉氣，故北溪陳氏曰：‘天固是上天之天，要之，天即理〔是〕也。然天如何而命於人？蓋藉陰陽五行之氣，流行變化，以生萬物。理不外乎氣，氣以成形，（而）理亦賦焉，便〔是〕天命令之也。’只此解説章句之義固如此，然‘藉陰陽五行之氣’之藉字分析太甚。理亦在陰陽中之物事，理有動静，故陰陽動静而變化生焉。若曰藉氣而後行，則不足為萬化之根柢，而疑若有所謂理者離乎陰陽，而别更分付者然也。大凡聖賢之言，渾圓活淡，蓋曰天者，只是上天之天，見得尊嚴敬信之意而已。命字亦不必言氣耶理耶，而淡淡讀來，至性字方可見得命之者理，而人物之所得而為性者，此也。物則梏於形氣，或偏或塞，而惟人得其全而明通，故使萬物莫不各循其所賦之性而自得其利者，即所謂脩道之教，而此理之行也。
第二節兩離字，或曰所指而言者自别，上離字主於人，下離字主於道。文理似然，而其意未必如此説也。以其下兩言推之，皆為人不離之之意重。然道若可離之物事，人豈能不可離哉？夫是道也，經緯天地之間，錯綜密勿，無時無處，無絲髮間隙，而我得而為性者也，故孟子曰‘萬物皆備於我矣’。天下之萬物萬事無有大小精粗，莫不由是性而出焉，則人與道不可分而為二也。人之日用常行，大而君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，小而言語、飲食、動作、威儀之節，何莫非斯道之流行乎？但為氣拘物蔽，鮮能約情合義而得其則也。是以君子以戒懼於動静之中，而為之教也。道何嘗離於人？人自不察，故曰非道遠人，人自遠爾。然人亦又安能遠之？雖不能察而行之，自身卻只在道之中也。雖欲相離，實不可得。謂人離道不可，謂道離人亦不可，一離字重言之者，只是申明不可離之意也。
第三節章句：‘幽暗之中，隱微之事，迹雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則〔是〕天下之事無有著見明顯而過於此者。’蓋以陽為不善而無忌憚者無足言，若稍有知覺者，雖不敢顯然為惡於明見之地，而至其幽暗之中，隱微之事，則自以為人無得以知者。噫，其不思之甚也！獨不念上帝監臨，鬼神伺矚乎！人或可罔，上帝鬼神其可欺乎？人之怒也，亦或丐免；帝怒鬼嗔，竄之無處，逭之無術。苟能識得此義，則常存戒懼於不睹不聞之頃，而臨深履薄，戰兢自持者，容可已乎？
第四節‘大本、達道’章句：‘大本者，天命之性’，‘達道者，循性之謂’。此皆不犯人為處，形容性情自然之德。曰中曰和者，即道之體用也。蓋喜怒哀樂之未發，只是太極之體，渾然在中，萬善備具，恰好無對而已，無偏倚、過不及之可言，而條理粲然，其用之發，順無不達，故推測其在中之體，而以無偏倚、過不及而命名之也。性情之德元自如此，故孟子曰‘性本善也’，朱子曰‘非情能病之’者，皆本於此。而子思又推堯舜‘執中’之訓闡明其旨，使夫學者致精一之功於幾微之際。其功效之極，至於天地位、萬物育，何如其本之大，何如其道之達也！實天所命而人自離了不可得者，而其情欲役於耳目口鼻之私，而失其中。故君子常存戒懼於動静之間者，乃是立大本、行達道之規矩也。
第五節乃‘學問之極功，聖人之能事’，而其要盡在致字上。蓋性中天下之理無不備具，故其用亦無不備足。然古今天下孰無此性道？而衆人失之，聖人致之，故參贊兩間，使天地之道無憾而成其功也。於是乎天地位，而萬物各循其理而遂其生，故章句所謂‘脩道之教亦在其中’者也。然則聖人亦不過致此在我之中和，而效應至於此者，天地萬物本吾一體故也。如上失其道，人紀斁壞，則陰陽失調，日月薄蝕，水泉沸騰，陵谷遷易，災癘氛祲，民人殀札，至如鳥獸蟲魚草木之微，胎殰卵殈，族類鮮息，此乃天地不得位、萬物不得育之驗也。然古人以為雖不得大行，自一家言之，則自有一家之天地萬物，然則不分貴賤上下，皆可立此道、行此教而致此效也，豈非人人熟講而盡心者乎？