【第二十八章】
御製條問曰：吕藍田以愚而好用為有位無德者之事，以賤而自專為有德無位者之事，以生今反古為不知時措者之事，蓋作三項説，而朱子亦嘗從其説也。然觀下文‘雖有其位’一節，祇以位與德對言，而未嘗及時之一字，則吕説恐非正解。而朱子取之，其義安在？
臣對曰：許東陽以生今反古為通上二句説，此説似好。而大要愚賤以德位言，今古以時世言，則吕氏之分作三項説，固為得之。下文祇以位與德對言，而闕卻時之一字者，誠以有位而不敢作禮樂，無德者之時也；有德而不敢作禮樂，無位者之時也。不兼位德而敢有作者，均之為不識時措之宜。則雖不言時，意實包在，而正與吕説相貫矣。且以章内立言之旨統論，則‘非天子’一節舉位以該德，故其下即以‘今天下’引起，以明子思所遇之時；‘雖有其位’一節該德位而言，故章末又引‘吾從周’一款，以明夫子所遇之時，而可知子思所以申明章首三句之義者，蓋不出德、位、時三者矣。朱子之取吕説，不亦宜乎？
御製條問曰：‘非天子不議禮’以下三節，章句以為子思之言，然考禮記舊本，即自‘愚而好自用’止‘不敢作禮樂’，皆作夫子之言。漢儒之傳授必有淵源，而朱子之遽斷其為子思之言者，果有據而然耶？
臣對曰：此篇自二十一章以下，皆子思所以推明夫子天道、人道之訓，則三十章之首稱‘仲尼’，三十三章之末稱‘子曰’，是皆子思之所引用，而‘仲尼’以下，‘子曰’以上，俱為子思之言無疑也。此章首‘子曰’以下言‘愚自用、賤自專’，而戒之以生今反古，則是蓋為愚賤者之通戒。而其下‘非天子’一節專以賤者言，下二節又總在‘非天子’節内，蓋子思於此一章承上章‘為下不倍’之義而申言之，故首引夫子之言，而下段祇舉賤者而推明之也。先儒謂此章為在下位者言，故於賤者特詳而不及愚者，亦可見旨義之所在，而下三節之為子思之言已皦然矣。且於章末特稱‘子曰’以别上三節為非夫子之訓，則其立言已自分曉。朱子之斷定儘為精密，而漢儒之無稽，何足多辨耶？
御製條問曰：‘車同軌’與‘制度’相應，‘書同文’與‘考文’相應，‘行同倫’與‘議禮’相應，此先儒已定之論也。然‘行同倫’之為‘議禮’，‘書同文’之為‘考文’，其言固無可疑。而至於車之同軌，則不過制度中一微事耳，制度之可舉而言者豈患無其物，而必以車言之者，何也？
臣對曰：‘議禮、考文’以時王之制而言，車是周之所尚，而於其‘同軌’可以見今天下一統之義，則所以與‘同倫、同文’並列而為三也。夫車之同軌，雖是制度中一微事，而惟其無遠而不届者，車也，日月之所照，霜露之所墜，皆是車之所至。而其軌轍之旋轉運行無有不同，則於凡車軌之所同，律度量衡之制，冠裳衣服之品，凡天下器用制作之末，莫不皆同，而同文之書、同倫之行亦可考議於同軌之内矣。然則制度之重，孰能出於是車之右者？而子思之必以‘同軌’列之於三者之先者，其亦出於周人尚車之意也。
御製條問曰：必待聖人在天子之位然後始可作禮樂，則三代以後，雖至禮壞樂缺，更無敢作述耶？然則叔孫之講綿蕞，難乎免不韙之議，而魯兩生之不來，未必為拘儒之見；賈誼之易服色，宜其有紛更之誚，而漢文帝之謙讓，未可為黄老之失耶？
臣對曰：臣嘗聞，作與述異，故朱子嘗曰‘作非聖人不能，而述則賢者可及’矣。禮樂之為教大矣，若其斟酌損益、創立制作，則有非聖人而得位者，固不可議為。而至於講究修明，稱述而遵行，則雖由是而做熙皡之治，亦無所不可也。烏可而‘不敢作禮樂’一句語，一任其禮壞樂缺，而玉帛鍾鼓舉而委之，不思所以修述之方也耶？至如叔孫之綿蕞，徒竊先王之糟粕；賈生之服色，初非當世之急務。而漢興之初，適當偃修之期；文帝之盛，可謂富庶之時，則因此而述禮樂，亦無所不可也。果如魯生之不來，漢文之未遑，則政所謂唐虞三代之後更無敢作述，而未見其興禮樂之日也。烏乎，其可也？
御製條問曰：此章所謂‘吾從周’，與論語‘吾從周’之意不同。論語所言以周監二代，文質得宜，故欲從之也；此章之義，則雖未必盡善，而特以其時王之制，故不得不從之也。蓋周公制禮之初，何嘗有未盡善？而至於夫子之時，則時勢既異，文勝其質，自當損益更張，不可徒修舊章。觀於答顔淵‘為邦’之問，其意可見。然則論語之‘從周’，指周公制作之初而言；此章之‘從周’，以當時所行之禮而言。如是看，未知如何？
臣對曰：吾夫子屢發‘吾從’之訓，而其所言之旨各異。於禮樂則曰‘吾從先進’，此指周初文質之得中，而必欲從之也；於麻冕則曰‘吾從衆’，此指當時所用之制，而不得不從之也。然則論語之‘吾從周’，是出於‘從先進’之意，而以制作之初言之也；此章之‘吾從周’，是出於‘從麻冕’之意，而以時王之制言之也。當周公制作之始，固為禮樂之盡美；而及夫子時世之降，不無更張之可言。則觀於四代之損益，已可見此章之‘吾從周’，其與夫論語之‘吾從周’所指有不同矣。‘郁乎’之稱，‘衰矣’之歎，其非夫子之素志歟？