【第二十章】
御製條問曰：‘人存’之人，當兼上下看。蓋上有文王、武王之聖，而下無太公、周公之輔，則無以行其政。章句所謂‘有是君，有是臣，則有是政’是也。然而政之行不行，不在於人而在於人之心法。若就此章之中求文武之心法，則當於何見之？先儒以第四節之‘修道以仁’，第二十二節之‘誠身有道’為工夫最緊要處，二者之中亦果有深淺異同之别耶？
臣對曰：君不能獨運而必待乎輔佐，則‘人存’之人固是兼上下説。而若其授受之謨烈、都俞之政法，被之人心、載之方策者，亦只是一個心法耳。試以此一章考之，仁是心之德，而四節言修道之仁；誠是心之實，而廿二節言誠身之道。則此兩節固是經德之樞紐，而工夫之要頌，文武相傳之心法，亦豈外此耶？蓋‘修道以仁’之仁是合言仁禮，故章句云‘能仁其身，則有君有臣，而政無不舉’，此極言文武之心法也；‘誠身有道’之誠是説九經行之之道，故其下繼言‘不明乎善，不誠乎身’，此又推言工夫之次序也。兩句立言，不無深淺之可言。而‘修道以仁’之下繼之以‘親親、尊賢’之序，‘誠身有道’之下繼之以‘誠者天道、誠之者人道’之文，互有淺深，爛熳同歸，則深淺同異之别，有不待辨説而明矣。
御製條問曰：‘取人以身’之義，可得言歟？堯有則哲之明而舜舉於側陋，高宗有非艱之知而版築者作相，苟非在我之權度精切不差，則將何以辨别乎淑慝之分而為之取舍哉？然則取人之則宜莫先於知之一字，而下文卻以仁言之者，何也？且‘修身以道，修道以仁’，則道與仁果有所不同，而道外有仁、仁外有道耶？
臣對曰：帝堯無則哲之明，則側陋之舜未必舉；高宗無非艱之知，則版築之説未必相矣。取人之道，固在乎君之一身，而修身之道，又在乎仁。蓋鑑空衡平、權度不差者，固是知之事。然仁者裏面，知便在中。故仁者未嘗不知，而不能於仁者亦未有知。此下文所以推言義禮，以至於知人知天。則‘修道以仁’之仁字雖推而言之於則哲之明、非艱之知，亦只是仁之事也，豈可便疑其不言知而言仁耶？道與仁固不相外，然道是公共之義理，仁是親切之心德，其意若曰‘修彼公共之義理者，必以此親切之心德做將去’云爾也，豈可以‘修道以仁’之訓而判仁與道為二耶？
御製條問曰：‘修道以仁’之仁，章句以‘元者善之長’釋之，則是專言之仁也；‘仁者人也’之仁，章句以‘惻怛慈愛’釋之，則是偏言之仁也。然以經文觀之，既言‘修道以仁’而即接之曰‘仁者人也’，則上下仁字宜無異義，而章句之釋前後不同者，何也？且朱子嘗注孟子‘仁也者，人也’之訓曰：‘（人）〔仁〕者，人之所（得）以為（仁）〔人〕之理。’而獨於此章卻以‘惻怛慈愛’釋之，是必有各有攸當之義。試陳之。
臣對曰：上下仁字固有偏全之不同，而章句之釋各異，蓋上仁字即指修道而言，則仁者裏面所包甚大，故以‘元者善之長’釋之；下仁字兼舉義禮而言，而曰‘仁者人也’，則這仁字當得人字處只在具此生理，故以‘惻怛慈愛’釋之。至若孟子之言‘仁者人也’，而繼之曰合言之則道也，則是説本心之德，而其德則人之所以為人之理也；此章言‘仁者人也’，而繼之曰‘親親為大’，則是主愛之理，而其理則惻怛慈愛之生理也。上文下文之仁字雖一，而所主而釋之者不同；前聖後聖之下語雖同，而所從而言之者各異。聖問中各有攸當之義，政當於此處覰得矣。
御製條問曰：‘君子不可以不修身’一節之言工夫次第，與大學之言八條次第相似。此節之三思字，如大學之七欲字；此節之三‘不可’，如大學之七先字，皆所以逆泝用功次第者也。故朱子亦謂：‘此一節卻是倒着。’然則此節之序當以知天為先，知人次之，事親次之，修身次之。而及觀下文九經之序，則乃以修身為先，尊賢次之，親親次之，何其前後所言之參商不一也？且詳此節之意，則知天、知人、事親皆為修身内事，而至於九經，則修身、尊賢、親親又卻並列而各為一事者，何也？
臣對曰：此節三句之逆泝次第，誠與曾傳八條之倒着用工相為吻合，而卻與下文九經之目自相參差。蓋自修身逆泝以至於知天，此是修身用工之次，則三思、三‘不可’字之倒着者可知矣，大學之序所以相似也；自修身順推以至於親親，此是列敍九經之目，則九個也字之平説者可見矣，上下之文所以不同也。自其用工於身而言，則‘知天’以下三節皆當為吾身分内事；自其推説於行處而言，則‘修身’以下九節又卻不得不各為一事。逆説順説，各有攸當，分言合言，莫非道理，而其所以‘一是皆以修身為本’則一也，恐不可以參商矛盾看矣。
御製條問曰：首章以喜怒哀樂之發而中節者為達道，此章以君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交為達道，兩‘達道’同歟，異歟？五品之倫皆天性民彝之所固有，而其相交相接者，無往非喜怒哀樂之情之所在。觀乎此，則兩章之‘達道’果無辨歟？孟子以惻隱、羞惡、辭讓、是非為四端，與七情之達道偏全雖異，而意實相類；又以事親、從兄、節文、不去為四實，與五品之達道詳略雖殊，而旨則相似。觀乎此，則無辨之中亦有可辨者存歟？
臣對曰：達道則一，而或言於喜怒哀樂之發，或言於君臣父子之倫。蓋七情之發而中節，即是率性之謂；而五品之親義序别，亦莫非率性之道。其為天性民彝之所固有，而天下古今之所共由，則初無異同之可言，而又況親義序别無非喜怒哀樂之情之所在，則上下兩‘達道’，固不可辨而二之也。然四端之與七情，意實相類，而偏全各異；四實之與五品，旨則相似，而詳略不同。蓋其所從而言之者各異，故不能無些子分别。學者於此，當於不可分中求其不可不分，於其不可不分處見得不可分，方可言思孟相傳之旨矣。
御製條問曰：知、仁、勇三者，是本然之性歟，是氣質之性歟？以為氣質也，則程子所謂‘三者之外更别無誠’，朱子所謂‘天下古今所同得之理’者，似專以理言；以為本然也，則又於大易之‘仁者、知者’，論語之‘仁且知’，皆以氣質言，何哉？試以此章言之，下文所謂‘生知安行、學知利行、困知勉行’，明言生質之高下，則其為氣質之性固無可疑。而但反觀乎‘達德’之達字，則又有所掣碍者。氣質之不同，如人面之不齊，豈可曰‘達德’云爾乎？此乃説性家不決之案，欲聞明的之論。
臣對曰：本然、氣質本非二物，自其所同者而言，則謂之本然；自其各異者而言，則謂之氣質。故羲經、魯論之言仁知，皆從其氣質處言之。然其仁知之實，則要之是本然而已。是以程朱之訓此皆以本然言之。下文‘三知、三行’概言生質之高下，而聞道有早暮，行道有難易。然章句以‘人性雖無不善’劈頭説來，終之以‘其至一也’，陳氏亦曰‘本然之性無有不善，或生知，〔或〕學知，〔或〕困知，及其已知處則一般；或安行，〔或〕利行，〔或〕勉行，及其〔行之〕成功則一般，至此為能復其本然之初’[1]胡雲峯亦曰‘至此不見氣質之不一，惟見天命之本一’云者，可見其為本然之性。況聖問中達之一字，尤豈不洞然明著乎？
御製條問曰：此云‘所以行之者一也’，不曰‘誠’而曰‘一’者何也？‘誠’之所以為‘一’，可得聞歟？大易之數，一分為兩，兩分為四，四分為八。此章五達道之本於三達德，三達德之本於一，蓋取諸此耶？
臣對曰：三與一皆是數目字，不曰‘誠’而曰‘一’者，以其對三而言也。蓋一是不二不三之名，誠是徹上徹下之理，則達德有三，而貫乎此而行之者，其非誠之一乎？大易言其數，故一分為二二，二分為四，一本之所以萬殊也；此章言其理，故五本於三，三本於一，萬殊之所以一本也。所從而言之者，恐不無差殊矣。
御製條問曰：‘及其知之’一句，總結‘生知’、‘學知’、‘困知’三句；‘及其成功’一句，總結‘安行’、‘利行’、‘勉行’三句。然生知安行之聖，不思而得，不勉而中，則安有及與不及之可言耶？或謂‘及其知之’一句但指困知、學知而言，‘及其成功’一句但指利行、勉行而言。或謂雖以孔子之聖，猶自志學以至於不踰矩，則及之一字，何不可言之於生知安行之聖人乎？當以何説為優也？
臣對曰：‘三知、三行’之知、行字，皆指其方知方行者而言，‘及其知、及其成功’之知、行者，又指其已知已行者而言。則這及字非如‘推而及’之及，如曰‘其為知、其為成功’云爾。聖問中二説，恐未穩貼。
御製條問曰：好學力行是困知勉行之事歟，抑困勉之下復有此一等地位歟？且章句既以‘三知’為知，‘三行’為仁，則‘三近’似當為勇，而必以為‘勇之次’者，何歟？
臣對曰：‘三近’與困勉只是一事，但困知勉行而已及乎成功，近仁近知則未及乎達德。此所以其事則一，而其地位則不可不占得勇之次也。故自其已知成功而言，則困知勉行不害其為知為仁矣；自其求而入德者言，則好學力行只可曰近知近仁而次於勇矣。不曰勇而曰次者，蓋以勇亦是德之成就底，故此為勇之次也。
御製條問曰：‘知斯三者’一節，較看於大學八條，則節節符契。此節之‘治天下’，即大學之‘平天下’也；此節之‘治人’，即大學之‘齊、治’也；此節之‘修身’，即大學之‘誠、正、修’也。至於‘知斯三者’之知，又大學‘知所先後’之知，而格物致知之工亦於是乎在焉。朱子所謂‘經一章，孔子之言而曾子（記）〔述〕之’者，蓋亦據此類而言也。昔黄勉齋亦嘗謂此節可當一部大學，然其論格物致知之義乃反引上節‘知天’之文，而不知即此節之内自有其目，則又未免舍諸近而求諸遠。未知如何？
臣對曰：此一節之與大學八條節節相對，如執左契。蓋信夫子之言，而曾子述之於大學子思引之於中庸，為一部傳授之旨訣也。黄勉齋之捨此一節‘知斯三者’之知，而以上文‘知天’一句貼作格致看，自有意義。蓋上文‘思修身’一節之逆推次第，即大學之倒着七斯[2]字，而‘知天’之天，又是天理之謂，則格物致知之工不於天理上而於何體得耶？此節上下知字固有其目，然若論格致之義，則終似粗了，恐不可以遠近而疑取舍也。
御製條問曰：‘敬大臣’之敬，是貴貴之義歟，抑賢賢之謂歟？大臣，論道經邦者也，燮理陰陽者也，引君當道者也，必須格心之大人、不器之君子可以當此任，則大臣必是賢人，賢人必為大臣。然則‘敬大臣’雖與‘尊賢’各為一目，而實自‘尊賢’推之者歟？
臣對曰：德必得位，爵以命德。故承弼之道，總攝之位，政令治化之得失，皆大臣之責也。貴貴、賢賢包在‘敬大臣’一句上面，而賢賢底義較重。然大臣雖或不勝其位，亦不可以不之敬，以其近君位而責任重也，故賈誼、董仲舒疏中深言‘敬大臣’之義。恐當兼説此義方是該備，而不得不與‘尊賢’各為一目。
御製條問曰：禮樂為制治之具，而九經不言；經界為仁政之先，而九經不舉，何也？大學之言絜矩，反覆乎好惡二字，而此章則‘同其好惡’不過為‘親親’之事；孔子之論‘三去’，歸重乎信之一字，而此章則‘忠信重禄’帶説於‘勸士’之目。其詳略輕重之若是參商者，又曷故焉？
臣對曰：為治莫先於禮樂，仁政必自乎經界；好惡為絜矩之要道，信字為‘三去’之歸宿。則九經之不言此，固是可疑。然竊意九經者，治天下之大經，而禮樂經界義實兼舉，好惡與信包在其中。蓋禮樂經界待人而作，則修身尊貴，而禮樂於是乎可興矣；時使薄斂，而經界於是乎可定矣；親親之殺，而節文之由是矣；農末相資，而足食足用之在此矣。此九經之所以為經邦之大經法，而禮樂經界特一舉措間事耳。況乎自‘敬大臣’而以至於‘柔、懷’，則好惡之與民同可知矣；自九經，而所以行之者誠也，則誠之孚信於人可見矣。恐不可以文句之詳略，而便疑其參商也。
御製條問曰：‘齊明’以一其内，‘盛服’以飾其外；‘齊明盛服’為静時之敬，‘非禮不動’為動時之敬。此先儒已定之論也。然‘盛服’之為敬，其説可疑。君子之言敬，蓋惟曰正容貌、慎威儀、君子不重則不威而已矣，何嘗以盛服華飾而圓冠峨如、大裙襜如者謂之敬哉？解之者曰‘盛服即正衣冠之謂，未必謂華盛之服’，然則經文之不言正而必言盛者，何也？
臣對曰：衣服之於敬，末也。然黼黻絺繡，昭其物也；琮璜圭璧，昭其度也。袗衣之垂而不為泰，周冕之華而不為靡，則古聖人之於衣服之制，未嘗不致其澡潔華晟之道。蓋冠帶垢綻，衣服褻汙，非所以矜莊齊明之意，而豈不為虧損之一端耶？恐不可只以正衣冠解此句。
御製條問曰：朝聘以時，章句以‘比年一小聘，三年一大聘，五年一朝’釋之，蓋據王制及聘義之文也。然王制之文皆雜舉古禮，未必為周家典禮。至於聘義所言，又是諸侯交相聘之禮，非朝聘於天子之謂。則朱子之據此為釋，果無畔於經文之本旨耶？大抵朝聘之説雜出於經傳者，率多牴牾而不相合。試舉其一二，則尚書周官云‘六年，五服一朝’，而周禮有六年六朝、六年三朝、六年兩朝之别，則與尚書有異；左傳有‘歲聘以志業，間朝（而）〔以〕講禮，再朝而會’之説，則又與尚書、周禮不同。同出於經而若是其歧異，將誰使之折中耶？
臣對曰：朝聘之説雜出於經傳，而與此章章句儘多牴牾，如臣蒙昧，何敢臆説？而合王制、聘義之文而考焉，則朱子釋義蓋據王制而取五年一朝之義，據聘義而取諸侯‘相（屬）〔厲〕[3]以禮’，‘小聘、大聘’之義，則此實經文本旨。而至於周官所載‘六年一朝’之義，則天子巡方一周之明年，而五服合朝，則似是五年一朝之明年，為六年矣。至於周禮一部，為周家未成之書，而先儒已疑其與王制不同。左氏多傅會浮誇之説，而‘歲聘、間朝、再朝’之云又與尚書、周禮不同。則若此歧異之論，實非愚臣所可折中而臆對者也。臣誠死罪死罪。
御製條問曰：‘修身則道立’一節，九經之功效也；‘齊明盛服’一節，九經之工夫也。有工夫然後功效可致，而‘修身則道立’一節卻在於前，‘齊明盛服’一節卻在於後，其義何居？
臣對曰：中庸是教者事，故先言效而後言工夫。非獨此節為然，如首章極言中和、位育之效，而下章方説許多下工夫處。試以此章[4]，上一節列敍九經之目，繼之以‘修身道立’一節，則修身是工夫，道立是功效。下文方更推言其節目事為所以如此之妙，其下又結之以‘行之者’一節，由淺入深，由粗入精，正與八條目自下達上之序似有不同，恐不可以先後次序看矣。伏未知如何。
御製條問曰：‘凡事豫則立’，章句曰：‘先立乎誠，如下文所推是也。’今以下文推之，自‘獲上有道’節節推去，其極處盡頭即明善之工也。然則立豫之本，豈不在於明善？而章句乃截去明善一邊，獨以立誠為言者，何也？夫‘不探其本[5]而驟語其次’，則朱子所以譏原道者也，豈於此反忽襲其謬而踵其訛耶？
臣對曰：達道、達德、九經，所以行之者皆是誠也，則誠非一朝一夕所能到。其平素許多工夫都在誠字，則凡事之先立者，其非誠乎？況此節所言皆是前定之事，則非至誠而為能定乎？朱先生所以不取‘精義入神’之説而獨取誠定之云者，政在於此。而繼之曰‘如下文所推’云，則下文所推即明善之謂也。知之所明，行之所立，皆欲先立乎誠。此大學所以以‘誠意’一章為一篇之樞紐者，實與此節相為表裏。豈可謂不探其本，而與闕卻知一邊之原道比並哉？
御製條問曰：知行二者交須共貫，不可偏主。而此章之言知以‘學、問、思、辨’，重複言之而不厭其煩，及其言行，則不過以篤行二字略略占綴者，何也？然則行輕於知，知難於行耶？
臣對曰：車輪鳥翼，固不可偏重。然此五句之四言知而一言行者，竊意致知工夫便有許多般樣，蓋非博學，無以盡天下之理；既博學矣，而不審問於人，則無以取人之善而廣吾之知；不思則罔，不辨則惑，此所以有‘博、審、慎、明’之目。至於行之一字，則但患不能真知耳，若如傷虎之人真知其妙，則工夫只在篤字上，更安用多辨為哉？恐不可以輕重難易看矣。
御製條問曰：‘果能此道’之道，若以為‘百倍其功’之道，則當作方法看；若以為‘擇善固執’之道，則當作道理看。何意為得耶？
臣對曰：此一節子思所以吃緊為氣質昏弱者言，若曰‘果能為不得不措、人十己千之功，則愚可明而柔可强’云爾，然則此道字恐當以方法看。能此道而至於愚者明而柔者强，然後方可説‘擇善固執’之道耳。