【第十章】
御製條問曰：先天之方位，乾居於南，坤居於北，乾剛而坤柔，乾健而坤順。則南方之風氣宜乎剛勁而反柔弱，北方之風氣宜乎柔弱而反剛勁者，何也？且剛柔勁弱，不易之對待也。北方之剛勁，南方之柔弱，既若是相反，而同歸於强，則所謂不能强者果在於何處耶？
臣對曰：乾南坤北，先天之位。乾，陽也，為剛為健；坤，陰也，為柔為順。此固理之常。而陽主發生，故體剛而用柔；陰主肅殺，故體柔而用剛。才説風氣，便是用了。則南方之柔弱，乾陽之用柔也；北方之剛勁，坤陰之用剛也。得南方之風氣者，安得不寬柔乎？囿北方之風氣者，安得不果敢乎？南方非無剛勁之人，而含忍為多；北方非無柔弱之人，而果敢為多。則概論風氣不同，固當曰南方柔而北方剛耳。且其陰陽風氣之所稟得雖有剛柔勁弱之相反，而含忍、果敢之力均之以勝人為剛，則南北之强一也。風雨霜露之迭代，晝夜寒暑之互奪，以陽制陰，以柔勝剛，則又何疑於剛勁者之獨為强，而柔弱者之不能强耶？
御製條問曰：此章之言强，與孟子之言養勇大略相似。南方之强，即孟施舍之勇也；北方之强，即北宫黝之勇也；君子之强，即曾子之勇也。其先敍血氣之勇而後説出義理之勇者，辭意文法若合符契，思孟之授受，於此亦可見矣。然孟施舍之勇，則但謂似於曾子；南方之强，則直稱‘君子居之’。觀於居字、似字之别，不無一軒一輊之異者，何也？
臣對曰：此章言勇之事，而提起以子路問强者，吻合於孟子之言勇。不報無道，孟施舍之能無懼；死而不厭，北宫黝之思不挫；和不流、中不倚，曾子之反身守約。思孟傳受之妙，於此可見。而孟施舍之勇，視諸守約之曾子，祇可曰近似而已；南方之强，其於汎稱之君子猶可以自處云爾。則着一似字、居字，便可知大勇之有别於血氣之勇。而此‘君子’字，蓋非以成德而稱也。一軒一輊之義，其在於斯歟？
御製條問曰：侯河東以南方之强謂即下文和不流之强，而朱子非之。蓋侯氏之誤專坐乎君子二字之互見兩節，而獨不知上節之‘君子’是汎稱之君子，下節之‘君子’乃成德之君子也。然以經文觀之，上下數節之内兩稱‘君子’而無少辨别，則彼侯氏之錯認為一，亦豈可專歸之隔壁聽之語哉？此似可疑，欲聞的論。
臣對曰：細玩兩‘君子’之别，在勝人自勝之間。巽順以教之，横逆則受之。一於寬柔，而與‘誨人不倦’不同；一於不報，而與‘犯而不校’不同。此勝人之强也。其强也囿於風氣，即上節之‘君子’。和則易流，而和不至於流；中立則易倚，而中立而無所倚。處窮處達而不變其所守，能擇能守而不離乎中庸。此自勝之强也。其强也純乎義理，即下節之‘君子’。成德、汎稱之别若是分曉，而侯河東錯認之，乃以南方之强為和不流之强，而以顔子之强當之，則其謬甚矣。豈非以其看了‘君子’為一，而不知其煞有分别耶？或問辨析，儘覺精切。