【第二十七章】
此曰‘禮儀三百，威儀三千’，章句釋‘禮儀’以‘經禮’，釋‘威儀’以‘曲禮’。今按禮書逐段理會，則三百與三千可以一一分屬耶？
錫夏對：禮儀，以儀禮中大節而言；威儀，就其中小目而言。而‘三百、三千’之名，只是舉大數而言之也。朱子以‘三加’之類，提其大綱，而趙氏以揖讓、進退之説分屬説去者，大義可見，顧何可一一强配也？
‘尊德性’也，‘道問學’也，此二句政合玩究。尊之之工，道之之方，可以詳言歟？性欲尊之，卻欠藴藉，學安由乎？恐没把捉，此亦明言之。
魯春對：‘恭敬奉持’之謂尊，則‘吾之所受之正理’不可以不尊，‘尊’之一字，未嘗不藴藉矣。循是而之焉之謂由，則物各有‘當行之路’，不可以不由。‘由’之一字，未嘗無把捉矣。尊之之工，涵養是已；道之之方，格致是已。
‘性’上加一‘德’字，説得無幾於太重；‘學’上又加一‘問’字，話勢恐歸於架疊。聖人立言之微意，切欲聞之。
魯春對：‘德性’指其性之本然者而言，‘性’字上不言‘德’字，則此‘性’字易作兼氣質看。學，然後周知事物之理；而問，然後證其所學之疑。學而不問，則無以擇善而為學。所以‘性’字上捨‘德’字不得，‘學’字上離‘問’字不得也。
‘致廣大、極高明、温故、敦厚’，此四段屬於‘尊德性’；而‘盡精微、道中庸、知新、崇禮’，此四段屬於‘道問學’。章句、或問以此言之詳矣。但‘温故’似屬‘道問學’，而今必屬於‘尊德性’，何也？‘崇禮’似屬‘尊德性’，而今必屬於‘道問學’，何也？至於‘道中庸’之屬於‘道問學’，尤不勝憤悱。蓋‘知行’之‘無過不及’，‘道體’之至大至小，莫不包在於‘中庸’二字之中，則此二字恐不當偏屬於知謂之以小，而章句所謂‘致知之屬’，‘道中庸’居其一焉。或問所謂‘一句之内皆具大小二意’者，亦所以發明章句中‘大小’二字之意。若以首一句義例推之，則其下四句之分屬於‘尊德性、道問學’，誠如朱子之論。而‘中庸’二字之偏屬於知一邊，而謂之以道之小者，終有究解不得者。況中庸之中，實兼中和之意，則尤宜以‘道中庸’屬之‘尊德性’，而朱子之論如此，此豈非憤悱處乎？願與諸君子明辨之。
錫夏對：若單説‘温故’，則當屬知邊説；而對‘知新’説，則温故者習其已知之謂也，自可以行邊説也。若單説‘崇禮’，則當屬行邊説；而對‘敦厚’説，則崇禮者理（會）〔義〕節文之謂也，自可以知邊説也。至於‘道中庸’之屬‘道問學’，果有以行屬知，以大列小之嫌，而此章‘中庸’，即‘道問學’中一條目，非一篇之中庸；若以此章‘中庸’認作全體之中庸，則子思何以中庸為一條目，而朱子又何以大小為言乎？
‘尊德性’以下四句皆曰‘而’，而獨於末一句不曰‘而’而曰‘以’者，何也？胡氏所云‘重在下股、重在上股’之説，驟看則似矣，而或問曰‘温故然後有以知新，而温故又不可不知新；敦厚然後有以崇禮，而敦厚又不可不崇禮’，以此究之，則‘而’字、‘以’字雖各不同，‘温故’、‘敦厚’兩句之義例則彼此一般。況‘非存心無以致知，而存心者又不可以不致知’云者，即章句之説，而乃所以統論五句者，則胡氏之分而二之，以證其上下股之説者，恐不免差謬矣。此雖一字，不可以不明之，願聞的論。
履健對：章句先説‘非存心無以致知’，後説‘存心者又不可不致知’，則胡氏上下股之説，未免倒錯。蓋‘而、以’字不必泥看，如蓍之‘德圓而神’，卦之‘德方以知’者，‘以’亦‘而’也。然朱子曰猶言‘忠信之人可以學禮’。語類又曰：‘上段順詞，下段反説上去。’亦恐略有分别。
此曰‘温故而知新’，謂舊知之中更求新味之謂耶？抑‘故’字、‘新’字當作兩截看耶？
履健對：此章‘温故、知新’與論語不同。惟其既温而又知，當各為兩截。而新從故生，則新與故又當合為一截矣。
‘尊德性’以下十段，聖人之功化就何段可考？學者之做工從何句著力耶？
魯春對：十段皆是極論學者之工，而未及説到聖人之功化。然天人一理，下學上達，則推致學者之極工，可以至於聖人之功化矣。若言學者之最初下工，則尊之、道之是也，而學必以致知為先，則道之者尤是入頭處也。
尊德性，行也；道問學，知也。而聖人立言之行在知先，有若煞示較重較輕之别者，然此果何義耶？然則知不在行先可乎？陽明之惹生别意無或於此等處耶？
錫夏對：以知行分先後，則格致之功在先，而誠正之功在後。以大小分先後，則先存心乎道體之大，然後有以盡乎道體之細。且知不可以自致，而必其心存而後有以致之，則此章次序又何疑乎？陽明則認以‘道問學’為‘尊德性’中一事，此其全不識此章本旨，則亦不足深辨。