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【題 解】中庸劄録作者林象德(一六八三—一七一九),字潤甫、彝好,號老村,本貫羅州。明齋尹拯門生,在史學上用力尤勤,歷任校理、大司諫等職。本書收録於老村集,説明前十九章大旨,認為首章綱領是首三句,並對第五章中張維‘一句能否成一章’的懷疑予以正面批駁,認為張維未能領悟朱子的意圖。認為第十三章到第十五章是費之小處,第十六章是兼費隱、包大小,第十七章到第十九章是費之大處,第二十章是包費隱、兼大小。(崔錫起)首章此首章凡五段。第一段自天命上漸漸放開去,至修道之教,極開闊。自第二段復就率性之道上漸漸收斂入來,至戒懼謹獨,極收斂入裏。復自第四段就自己裏面所貯載天命之性上,便復放出外去。至第五(章)〔段〕[1]‘致中和’,則合内外,混性情,推以極之,‘天地位,萬物育’,復極放闊。先儒以首章為一篇之綱領。按此首章,文之為段者五,而意之為節者三。其首一節,明性、道、教之本原與名義;次一節,論道之體物而不可離;末一節,論中之體用。凡此三節也,故通篇三十二章卻亦分三節以應之。自第二至十一章,承首之末一節中之體用,而卻搜出庸字貼中字,反覆詳論知行擇守之事。自十二至二十章,叫應首之次一節道不可離,而始吐出費隱二字,縱横推言,道之近自夫婦、父子、兄弟、朋友之間,遠至於天地神祇、禮樂政法、幽明之故,無所不在。自二十一至三十三章,叫應首之首二節性教之名别,而拈出一明字對誠字,次第究竟聖賢、尊性道學、主敬精義之極功。而末段復叫起一天字,鎖徹首尾,一開一闔,妙不可言。逐章而讀之,則章章有小開闔;通篇而讀之,則通篇為大開闔。方其開時,粲然萬理,無一不有;及其闔了,寂然一理,無聲臭可尋。不但其道理終身用之而有不能盡,只此文字之妙亦終身讀之而有餘味矣。按:此首章為一篇之綱領,而首三句又為一章之綱領,則其首尾段節又有可言者矣。今且以世俗士子程文之規言之。首三句,入題也;‘道不可離’以下,中間鋪敍也;‘喜怒哀樂’以下,回題也。首三句自天命上一層説下一層來,作三層説話。其中間一層,上面來者至此住,下面去處從此去,此即上下二層總會處,故鋪敍之所以起也。自鋪敍轉歸回題,未發之中即天命之本體,中節之和即率性之達道,位育之盛即修道之極功,此即一章之回題。而其中出一中字,即一篇鋪敍之材料也。此下三十二章,自‘君子中庸’至‘行遠自邇’凡十四章,主道上説,而性教包乎其間;‘鬼神’至‘哀公’凡五章,主教上説,而性道明乎其間;自‘誠明’至‘大經大本’凡十一章,主性命上説,而道教備乎其間,而誠字又為一篇破題也。至末章,復自君子由教入道之事,推而至於盡性命之極致,節節唤應首章,自‘戒懼謹獨’推至‘致中和’之意,一齊收盡,無少罅漏。乃更一齊總會,轉向上數層去,至於‘上天之載’而終之。此一篇之回題也。凡此所論段節,當與饒氏六大節相為經緯,非廢舊而創新也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨。朱子以此為由教以入之事。按:上文‘修道之教’,所占極闊;此段由教以入之事,所占極約。修道之教,舉教之全體,而立言在公共地;戒懼謹獨,拈教中之一事,而就自己入道處劈最初頭一條路而示之也。谿谷乃欲以‘戒懼謹獨’直釋‘修道之教’,殊不知‘修道之教’合下便已位天地、育萬物,‘戒懼謹獨’如何合下該得許大?故朱子之意,此修道之教為聖人奉天成務之事,而學者自戒懼謹獨推致其極功。而畢竟學問地位占得天地位、萬物育之域,則修道之教便亦在我矣。按:‘莫顯乎微’之微,與‘鬼神’章‘微之顯’,字同而義異。彼以理之體段言,此以理之地頭言。故以體段言者,微為體之隱,而顯為用之費;以地頭言者,幽獨隱微、不睹不聞之地皆是費之小而不可破處,天地位、萬物育即費之大而不能載處。隨小隨大,莫非此理著見處,不可以小者為隱,而大者為費矣。或者欲以此章之‘隱微’當‘費隱’之隱,則其必不識費隱者矣。此篇説微顯者三。首章‘莫顯乎微’,以理之地頭言;‘鬼神’章‘夫微之顯’,以理之體段言;‘衣錦’章‘知微之顯’,主心言,而地頭與體段皆包之矣。其所以都包得者,只個知字,個知字即心之妙用也。第五章‘子曰“道其不行矣夫”’。谿谷以一句作一章為疑,疑上章‘人莫不飲食’一段當在此下。蓋上章既以知行分言,而結梢卻舉知一邊,故章句釋之以‘道不可離,人自不察,是以有過不及之弊’,推演經文之餘意,而並及行處也;此章卻又單舉行一邊,故章句釋之以‘由不明,故不行’,探原經文之微意,而先提知處也。今若以‘人莫不飲食’移在‘道其不行’之下,而釋之以‘道不可離,人自不察,此所以為過不及之弊,而道之不行也’云爾,則無事乎推演而上章語意自足,不煩於探原而此章文勢益完。又其承上章舉其不行之端而起下章大知之義者,似益明備。然竊詳中庸一篇元來完書,非如大學之有缺章錯簡,故朱子於中庸則不敢少有移動,只如‘小人反中庸’,據王肅本而從之;‘索隱行怪’,據漢書而從之;第二十章‘子曰’二字,據家語而削之而已。謹因其本書而分章訓釋而已。則後儒之輒欲移動,恐非深知朱子之意者也。自第二章至第十一章。第二章為論中庸之開頭,第三章始言中庸之難能。自此以下,嘆其鮮能知而繫之以舜之能知,惜其不能守而繫之以顔子之能守,極言其不可能而繫之以教子路,又繫之以自道之辭,終之以‘惟聖者能之’。初以‘君子中庸’開頭,故終以‘君子依乎中庸’結尾。文雖不屬而意實相承者,節節如此。第十二章。上章既以‘君子依乎中庸’結末,故此章卻以‘君子之道’起頭以接之。上章論中庸,故説‘惟聖者能之’;此章論‘費隱’,故卻説‘聖人亦有所不能’,意則更端,而語又相貼如此。費,只是散布遍滿之意。小注胡氏引説文‘散財用’之訓者,字義極明。世之讀者類以‘費隱’作‘顯微’看,顯微二字所以説形而上下者,非所以説費隱。蓋費已是形而上之道,只緣道無可見,須從形而下之顯處見其費也。若遂直以顯字當費字,則不但失於道器之分,其於字義亦不類矣。‘費而隱’之而字,如‘無極而太極’之而字,只是一塊劃作兩片説話。彼則從上面豎説,而上面已涵下面;此則從外面横説,而外面便包裏面。第十三章‘忠恕違道不遠’。或言忠恕即是道,今以‘違穀七里’釋違字,則猶有自此至彼之間,忠恕與道為二物,而所謂此者,姑未是道矣。竊謂道是大總之名,忠恕即是道中之條目,固不可以忠恕為非道,而亦不可以忠恕蔽‘一言以蔽’之‘蔽’。得道之名。道譬如四會之大路,忠恕譬如門前路之入大路處。大路未可躐到,從門前路入脚,則大路便在面前也。未知如何?第十三章至十五章。章句以‘道不遠人’以下三章為費之小處,中間‘鬼神’章為兼費隱、包大小,‘舜其大孝’以下三章為費之大處,其下‘哀公’章為包費隱、兼小大,誠至當也。然此則舉大體論。今又就其大體中細尋條理,‘費隱’章以後十三、十四兩章,自父子、君臣、兄弟、朋友之際言行之常,至富貴、貧賤、夷狄、患難之間位遭之變,備論盡己盡人底道理一通,雖較之‘舜其大知’以下三章為費之小處,而若姑就此兩章自作一通看,則自‘道不遠人’以後漸漸放開,至‘君子居易以俟命’,議論已占得闊。自此漸闊,下面將説鬼神、陰陽、天地、聖人之事,故十五章卻更唤起‘費隱’章君子之道四字,而忽然句回‘行遠必自邇’、‘登高必自卑’兩句,以見下面許多高遠底道理,皆從妻子好合、父母安樂上推去。即此十五章所以收盡上面兩章之意,引發下面諸章之説也。十七章以下三章,將極論羣聖人格天地、饗祖宗、保子孫、受福禄之事,故十六章先論鬼神之德,以見往來、合散、感應、微顯莫非真實之理,即十六章所以承十五章引發高遠之端,而為下面三章之張本也。‘舜其大孝’以下三章,皆從孝上起説,正見聖人許多事業皆從‘父母其順’上做得盡,充得大,於是十五章之旨貼得下面諸章益親切矣。至‘哀公’章,則以孔子繼大舜、文、武、周公之緒,而其所論都該盡上面七章之意,精粗巨細,滚同融會,自成一部大全之文字,而其説推用處,亦自‘親親之仁’上理會去。即此上諸章皆暗從十五章中脱出來,尤似分明也。第十七章。此章所論天命,亦理之精微之極致,然與首章所論之命卻别。彼以理之流行於氣質者言,此以理之混合於氣數者言。第十九章。此章第五段‘踐其位,行其禮,奏其樂’三句,指上文‘修其祖廟,陳其宗器,設其裳衣,薦其時食’之事,而終述事之端也;‘敬其所尊,愛其所親’二句,指上文‘序昭穆’、‘序爵’、‘序事’、‘逮賤’、‘序齒’之事,而終繼志之端也;‘事死如事生,事亡如事存’二句,合兩端而總結之,以終首文孝之一字也。今口訣諺解也。通七句作一串讀,恐未精。〇口訣舊讀:踐其位, 行其禮, 奏其樂, 敬其所尊, 愛其所親, 事死如事生, 事亡如事存, 孝之至也。〇今欲讀:踐其位, 行其禮, 奏其樂, 敬其所尊, 愛其所親, 事死如事生, 事亡如事存, 孝之至也。‘踐其位’以下五其字,章句釋以‘指先王也’。竊意上文‘修其祖廟’以下四其字亦同,如‘設其裳衣’之其,非先王而何?即四其字皆當為一義矣。夫祖廟,即先王之所建,我謹修之;宗器,即先王之所藏,我謹陳之;裳衣,即先王之所服,我謹設之;時食,即先王之所嘗,我謹薦之。凡我之所以恪謹奉行者,皆述先王之事也。孝子之心如此,故見堯於羹,見堯於牆,皆此心也。深體驗之,實可自見。此章或問論昭穆處,‘雖同堂異室之制,尤不能備’云云,尤字當作冘,古猶字也。詩傳序‘尤非後世能言之士所能及也’,尤字别本有作冘者,為是。見於退溪集。冘之誤為尤,此明證也。‘張琥’之琥,朱子大全作璪,不知何處為是。
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