【答金士直問】
庚申十二月三日
子程子曰‘不偏之謂中’，注東陽許氏曰云云。 ‘中’雖固有二義，但既謂之不偏，則恐不可謂兼動静。蓋纔發時，不偏於怒則偏於喜，故必如朱子所謂‘不偏不倚，無過不及’，然後體用兼該，始為完備。今許氏嫌於程説之不備，而遂謂之固已兼言，則‘不偏’二字約而盡矣，朱子何必更合‘無過不及’之言而剩為之説乎？此義或問詳矣。可考。尹丈曰：‘朱子固以“不偏不倚”釋未發之中，“無過不及”釋時中之中。然程子之意，則安知其獨指未發耶？許氏蓋謂程子之意雖兼動静言，而不若朱子之分曉云耳，非欲必以“不偏”二字為可以該動静也。恐不須深斥也。’如何？愚又按：許氏之意，未必於程朱之説分别優劣，而尹丈之言如此，未知何據。伏乞訂教。
‘不偏’云者，只以静一邊而言，或問之説甚明，亦嘗以此非許氏之見矣。今讀或問而猶曰‘程子之意安知其獨指其未發’，則義理去就當於何時有決耶？蓋程子他日答吕氏書有‘中即道’之説，固亦以中兼動處言，而顧此篇題所以只取此四句者，以其同出於龜山所録，大義甚正故耳，非必以為兼言動静而取之也。其論許氏之意，亦未見其必如此者。如何如何？
‘人物各循其性之自然’，注雲峯胡氏曰云云。沙溪辨之云云。 按：胡氏之意似云：‘一陽一陰之謂道’者，以原頭本然之理而言，而天下萬物同由是出，故曰‘體統一太極’；‘率性之謂道’者，就日用當然之理而言，而事事物物各專其一，故曰‘各具一太極’。而其所謂‘各具’者，亦只是統體之太極，故曰‘子思之言蓋本於此’，恐不可輕議。章句中‘各得’、‘各循’、‘各有’諸‘各’字亦可見矣。且胡氏以易所謂道字屬體統之太極，子思所謂道字屬各具之太極，則辨者亦當以‘一陰一陽之謂道’對‘率性之謂道’，以‘體統之太極’對‘各具之太極’而論之可也。今於易所謂道字，則不對‘率性之道’，而卻對‘繼善成性’，而曰可分先後；於‘太極’字，則反相為對，曰‘不可分先後’，亦恐失胡氏之意。尹丈曰：‘胡氏之説，栗谷以為非是。沙溪所言恐是栗谷之説也。蓋胡説上則有牽合之病，下則有分開之弊。二先生非之者，恐在於此。既謂“率性之謂道”，則“冲漠無朕，森然已具”，只是一個塗轍，故云“不可分而二之”也。下款之意，則謂道與繼善成性為對，故可分先後也；與率性之道為對，則不可分先後云爾。來示以為失胡氏之意者，恐亦未免於失沙溪之意也。所引“各得”、“各循”、“各有”諸“各”字，以明“各具之旨”者，則甚該，然未知子思之論必本於此耶？更詳之如何？’愚又按：沙溪之意本與率性之道為對，則不可分先後之意，而尹丈云然，恐未及致詳於語意之間也。未知如何？
胡氏之説，蓋以中庸之言性道，與易之言道性似有相發者，故其説如此。栗谷、沙溪必欲以為非是，未知其由。若以只是一個塗轍之故，謂不可分‘統體’、‘各具’，則周子論誠，何以上言天道，下言人道？明道論忠信、進德，亦何以有在天、在人之别耶？況朱子每以樂渾全而惡剖析為學者之病，則此亦不可不念也。所論沙溪之意，尹丈説是其‘與率性之道’云云，似以本文‘統體之太極’以下逆志而得之矣。
‘無有著見明顯而過於此者’，注三山潘氏曰云云。 潘氏所謂‘發之既遠，為之既力，則心意方注於事為，精神方運於酬酢，其是非得失反有不自知覺’云者，似是未安。章句所謂‘天下之事無有著見明顯而過於此者’，非謂其才發之時精神心意尚有所識察，而既發之後反有所不能照管也。蓋謂人之所知，則或有不能詳悉於真僞者矣，而至於己所獨知，則乘其隱微，雖若可以罔天欺人，而吾心之靈無間顯微，故其於邪正之判、毫釐之分即無所不燭，反有甚於他人之所知，此其所以著見明顯之甚也。且夫幽闇之中，細微之事，有善有惡，其惡者發之既遠，而益為私意所蔽，則固有如潘氏之説者矣。若其善者，則培養之久，當益精明，豈有如此昏惰不自知覺之時耶？尹丈曰：‘上文朱子所謂“自家自是先見得分明”者，正意也。潘氏説又一意也。來示是也。然潘氏説極警切，使人悚惕，雖非正意，深可味玩，何攻斥之至此耶？’愚謂凡解經，既非正義，則雖説得善，未免剩語。潘説恐終有未穩者。如何？
三山一段，雖曰非本文正意，其言精微透徹，能發前人之所未發，恐不可輕斥也。所謂是非善惡者，亦不過以類相配而言之耳。尤當活看。
‘自戒懼而約之，以至於至静之中，無所偏倚。’ 戒懼通動静説，故曰：‘約之以至於至静。’戒懼雖是通動静説，而言其分，則自屬於静。蓋其為動時之工者，亦所謂静中之動也。尹丈曰：‘既曰戒懼於不睹不聞，則不可謂通動静説也。來示所謂“通動静説，故曰約之”云云，所謂“動時之工亦謂静中之動”者，皆未可曉。’愚又按：戒懼通動静之義，先輩論之詳矣。而尹丈之説乃如此，恐亦未及致詳而然耶？伏乞鎸教。‘静中之動’云云，一款淺見，未敢自信，此則卻望别加證示。
辨疑以戒慎恐懼為通動静説，其下引章句‘常存敬畏’之語以證之，可謂有據矣。然自前諸儒以戒懼為静邊工夫者甚多，故尋常疑其説得猶未周正也。今按：語類有曰‘戒謹不睹，恐懼不聞，非謂於睹聞之時不戒懼也。言雖不睹不聞之際，亦致其謹，則睹聞之際，其謹可知’。此乃統同説，承上‘道不可須臾離’，則是無時不戒懼也。然下文‘慎獨’既專就已發上説，則此段正是未發時工夫，只得説不睹不聞也。詳味此説，一則通動静言，一則以静時言，各有所主。蓋自未睹聞至睹聞，皆作戒懼亦得，自‘已發’以後皆作慎獨亦得。苟不知此，而泛稱曰戒懼慎獨當通動静以為定本者，其於朱子之論涵養省察，答胡季隨問。真氏之論致中和等説何哉？以此推之，所謂‘自戒懼而約之’云者，正以静時而言，故繼之曰‘以至於至静’云云，豈非明白無疑者耶？
‘小人反是’，注胡雲峯曰云云。 此説恐太碎。竊意其稱‘仲尼’，子思自述夫子之言行也；其稱‘子曰’，或引它書而存其本文耶？當更詳之。尹丈曰：‘或問只釋仲尼之稱而無它意，胡氏之言以備一意可也。來示所説亦有意思。’
篇内皆稱‘子曰’，而獨於上下兩章特舉‘仲尼’。胡氏之言似得其義，何可以太碎攻之耶？愚意子思之所以特舉‘仲尼’者，蓋以中庸大義皆發於夫子，故不得不别作一例，以為此篇之始終明證也。如何如何？
‘三者皆智仁勇之事’，注陳氏曰云云。 陳氏説可疑。章句既直以三者為智仁勇之事，則豈但謂近似而已耶？夫三者固智仁勇，而特未造乎其極者；若果造極，便是中庸。故章句於三者則曰‘知仁勇之事’，而又曰‘倚於一偏’；於中庸則曰‘非義精仁熟而無一毫人欲之私者，不能及也’。義精，知之盡也；仁熟，仁之至也。然則三者之於中庸，只是精與不精、熟與不熟而已。而謂之非知仁勇，豈章句之意乎？○或曰：或問曰‘三者之事，亦知仁勇之屬’，屬字非似字意耶？曰：屬者，同而未盡之名；似者，迹近而實非之謂。南軒所謂‘曰似則非真’是也。尹丈曰：‘非知仁勇之極至者，故曰似，與屬字之意無甚别。’觀下文朱子説‘若合中庸，便盡得知仁勇之意’，則可知矣。
陳氏之意，固以未盡中庸之義而言，然似字終是可疑，亦與屬字意不同。
‘喫緊為人處，活潑潑地。’ 喫緊，猶親切也；活潑潑，自然流通快活之意。言因此而可見道之體用發見昭著，無物不有，無時不然，則子思示人之意莫切於此，而真個流通快活也。地，語辭。尹丈曰：‘所解恐是。’
所釋大意儘好，第‘活’字之義當在其首，不可但以‘流通快活’目之。愚嘗因退溪四書説為之言曰：活者，‘生活’之‘活’，如所謂原頭活水是也。潑潑者，流動無礙之貌，合而稱之，正與‘鳶飛魚躍’、‘必有事焉而勿正’之意相符矣。未知如何？
‘君子之道四’，注雲峯胡氏曰云云。 或問曰：‘以其所以責彼者自責於庸言庸行之間。’胡氏説與此不同。尹丈曰：‘此段固是責己之事，而以之為勉人之事，亦無不可。’愚又按：胡氏説恐非本文之意，而於文義亦不通順，如何如何？
泛言責己以勉，則無甚不可者，惟其曰‘“庸德”以下是勉人’，恐甚非是。栗谷先生於此七字作黑長抹，其亦出於此意也歟？
‘視之而不見’，注雙峯饒氏曰云云。 此説似若分鬼神之費隱與道之費隱為二物，恐未瑩。尹丈曰：‘此段正是説鬼神之費隱。鬼神之費隱，即道之費隱也。’曰：‘以此明彼，何不可也？’愚又按：饒説終有病痛，而尹丈反欲分解，故自不覺歸於胥溺之患。蓋既曰‘以此明彼’，則明有彼此之别矣。既有彼此之别，則亦不是一物，而乃曰‘鬼神之費隱即道之費隱也’，竊恐説得未免矛盾。如何如何？伏乞先生鑿誨。幸甚。
此章之義，兼費隱，包大小，與前後諸章‘隱在費中’之例不同，故饒氏云云，似欲就此煞加發明而然也。但費隱上只有一個道字而已，更無他物，是以自‘道不遠人’以下至于二十章，其間名目曲折雖多，而皆未嘗出此圈套矣。今曰‘即鬼神之費隱以明道之費隱’，則豈非疊牀架屋之甚耶？尹丈説恐未分曉。若如章下注胡氏所謂‘以鬼神之微顯明道之費隱’云者，庶乎其可也。
‘夫微之顯’，注雙峯饒氏曰云云。 誠者，只是真實而無妄，故隱是實隱，費是實費，當通物則、兼費隱説。而如後章所言，卻是説費處多，恐不可但謂之隱也。昔陳才卿嘗謂‘中庸散於萬事，即所謂費；惟誠之一字足以貫之，即所謂隱。’朱子曰：‘費中有隱，隱中有費，凡事皆然，非是指誠而言（也）。’尹丈曰：‘所辨甚精，況陳才卿問答尤分明，可以無疑矣。’
費隱者，指道之體用而言；誠者，指道之實處而言，其分殊矣。今饒氏捏合為説，恐為未安。但其‘皆所謂隱也’五字，實通於前後兩章之義，豈亦未暇致詳耶？