【盡心章句 下】
凡三十八章。
孟子曰：‘不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。’
親親而仁民，仁民而愛物，見上篇。所謂以其所愛及其所不愛也。此書上下十四篇，以惠王始之，以惠王終之。而此只言仁者，仁可包義也。○不仁，此章之題目。
公孫丑曰：‘何謂也？’‘梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。’
‘梁惠王’以下，孟子答辭也。無曰字，故特明之。糜爛其民，使之戰鬥，糜爛猶碎滅也。其血肉也。復去辭。之，復戰也。復字，集注無音訓，豈欲讀如字歟？當更商。前篇‘王良’章‘復之’放此。子弟，謂太子申也。事見首篇。以土地之故及其民，以民之故及其子。弟字帶説。皆以其所不愛及其所愛也。○此承前篇之末三章之意，按論語八佾之首有此例。言仁人之恩，自内及外；不仁之禍，由疏逮親。惠王不仁之禍，甚於宣王之不智。
○孟子曰：‘春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。
春秋每書諸侯戰伐之事，必加譏貶，以著其擅時戰反。興興師。之罪，無有以為合於義而許之者。新安陳氏曰：‘無義戰’三字，斷盡春秋諸侯兵争之罪。○無義戰，此章之題目。但就中彼善於此者則有之，如召音邵。陵之師之類是也。見左僖四年。○引此事以實之。○雲峯胡氏曰：猶知假尊王之事。
征者上伐下也，敵國不相征也。’
征，所以正人也。見後章。諸侯有罪，則天子討而正之，此春秋所以無義戰也。補此句以終上節之意。○天子討而正之，而敵國乃相征，此其無義戰也。
○孟子曰：‘盡信書，則不如無書。
程子當考。曰：‘載事之辭，書，即尚書。容有重稱而過其實者，學者當識其義本義。而已。苟執猶滯也。於一作其。辭，則時或有害於義，不如無書之愈也。’
吾於武成，取二三策而已矣。
武成，周書篇名，武王伐紂歸而記事之書也。伐紂之事。策，竹簡也。取其二三策之言，其餘不可盡信也。補此句以照上節。程子當考。曰：‘取其奉天伐暴之意，反（正）〔政〕施仁之法而已。’張子曰：不以辭害意，此教人讀詩法也；武成取二三策，此教人讀書法也。’
仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？’
杵，舂杵也。或作鹵，櫓同，音魯。楯竪尹反。也。大全曰：兵器所以蔽身者。武成言武王伐紂紂之‘前徒倒戈，攻于後以北，音佩，敗也。血流漂杵’。血流杵，此章之題目，而至末乃説出。孟子言此則其不可信者。補此句以照首節。然書本意，乃謂商人自相殺，前徒攻殺後徒。非謂武王殺之也。孟子之設是言，此節。○朱子曰：程子以為孟子設為是言，蓋得其微意。懼後世之惑，疑武王多殺人。且長上聲。不仁之心也。一作耳。○此二句本伊川説。○朱子曰：深慮戰國之君以此藉口。○南塘曰：殺之者雖是商人，亦豈有平地流血漂杵之理，決是史臣之過語也。
○孟子曰：‘有人曰：“我善為陳，我善為戰。”大罪也。陳，去聲。
制行音杭。伍曰陳，交兵兵器。曰戰。南軒張氏曰：前以為服上刑，今又以為大罪，蓋深救當時之弊。
國君好仁，天下無敵焉。好，去聲。
集注無文。○好仁、無敵，並提湯武事。
南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：“奚為後我？”
此引湯之事此節之首無湯字，亦如前篇‘綏厥士女’節之無武王字耳。以明之，先總提。解見音現。前篇。梁惠王下。
武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。两，去聲。賁，音奔。
兩，又音如字。詩鵲巢音訓可考。又以武王之事明之也。先總提。○下節亦在其中。兩，車數，一車两如字。輪也。千，書序（百）[1]篇序。作百。
王曰：“無畏！寧爾也，非敵百姓也。”若崩厥角稽首。
書泰誓文與此小異。孟子之意檃栝引用之意。當云：王謂商人曰：無畏我也。我來伐紂，本為去聲。安寧汝，非敵猶殺害也。商之百姓也。於是商人稽首至地，首至手又至地而稽留。如角之崩也。以若字觀之，角，蓋指牛羊之角也。或曰：以厥字觀之，蓋指其頭角也。○崩，墜也。○此二節言師不多而商人自服，如湯時狄夷之怨後，此皆所謂無敵也。
征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？’焉，於虔反。
民為暴君所虐，皆欲仁者照前節仁字。來正己之國也。雲峯胡氏曰：此四章相承而言。○按：此蓋為惠王好戰而歷言之耳。○正字，此章之綱領。
○孟子曰：‘梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。’
尹氏曰：‘規矩，法度可告者也。巧則在其人，巧字，此章之綱領。雖大匠亦末如之何也已。此句出論語衛靈公。蓋下學可以言傳，上達下學、上達，出論語憲問。必由心悟，二句補本文言外之正意。○新安陳氏曰：本文如詩之比，未嘗説破。此乃以吾道之教者與學者言之。莊周所論斲輪之意蓋如此。’莊子天道篇曰：齊桓公讀書於堂上，輪扁曰：‘君之所讀者，古人之糟粕已’，以臣斲輪之事觀之，‘得之於手而應之於心，口不能言，以喻臣之子’。[2]
○孟子曰：‘舜之飯糗茹草也，若將終身焉。及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。’飯，上聲。糗，去久反。茹，音汝。袗，之忍反。果，説文作婐，烏果反。
糗、果，諺音恐誤。飯，食也。糗，乾音干。糒音備。也。茹，亦食也。居深山中時也。袗，畫音話。衣也。趙氏曰：畫黼黻絺繡之衣。二女，堯二女也。果，女侍也。退溪曰：二女與果。○尤庵曰：二女侍御於君。○按：諺解與尤翁説合，當為定論。言聖人之心，不以貧賤而有慕於外，不以富貴而有動於中，隨遇而安，無預於己，與己不相關。○南軒張氏曰：若將終身、若固有之，可謂善形容舜者。所性分去聲。定故也。見上篇。
○孟子曰：‘吾今而後知殺人親之重也。殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。’間，去聲。
言吾今而後知者，必有所為去聲。而感發也。疑當時適有其事，故感而發此論耳。此與‘殺人者死’之法異，只是以復□□義言也。蓋從譬之義，則處之在我，故得以舍其人而移以殺其父兄，為足以相報。殺人之法，則斷之在官，故只以殺相償，此其所異也。一間者，我往彼來，間一人耳，其實與自害其親無異也。和靖尹氏曰：出乎爾者反乎爾。范氏曰：‘知此則愛敬人之親，人亦愛敬其親矣。’親，通父兄而言。親字，此章之題目。○南軒張氏曰：孟子斯言，欲使時君息争以保其宗廟親族，是仁術也。
○孟子曰：‘古之為關也，將以禦暴。
譏察非常。關字，此章之題目。
今之為關也，將以為暴。’
征税出入。征税其出入者。○范氏曰：‘古之耕者什一，後世或收大半之税，什五。此以賦斂去聲。為暴也。文王之囿，與民同之；齊宣王之囿，為（穽）〔阱〕國中，見梁惠王下。此以園囿為暴也。後世今。為暴不止於關，若使孟子用於諸侯，必行文王之政，治岐者。凡此之類，皆不終日而改也。’慶源輔氏曰：范氏推言賦斂園[3]囿，且曰‘孟子用於諸侯，必行文王之政’，尤説得孟子事實。蓋孟子言語，句句是事實，言之則必行之。
○孟子曰：‘身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。’
身不行道者，以行去聲。言之。朱子曰：言百事。不行者，道不行也。主道言。使人不以道者，以事言之。朱子曰：只指使人一事。不能行者，令不行也。主令者言。○行字，此章之題目。○南軒張氏曰：古人謂‘進德者，必考之於妻子’，其是之謂歟？
○孟子曰：‘周于利者，凶年不能殺；周于德者，邪世不能亂。’
周，足也。言積之厚則用有餘。新安陳氏曰：孟子不言利而此言之，主周于德而言，借以為喻而引起耳。○周于德，此章之題目。
○孟子曰：‘好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。’好、乘、食，皆去聲。見，音現。
好名之人，好名，此章之題目。矯飾也。情干求也。譽，是以能讓千乘之國。然若本非能輕富貴之人，朱子曰：其人，指真能讓國者，非指好名之人。則於得失之小者，簞食豆羹。反不覺其真情之發見矣。朱子曰：東坡謂‘人能破千金之璧，而不能無失聲於破釜’正此意也。蓋觀人不於其所勉，强也。○朱子曰：千乘之國，辭受十目所視之地。而於其所忽，朱子曰：簞食豆羹得失之際則微矣，人亦何暇注其耳目於斯哉？然後可以見如字。其所安之實也。朱子曰：鄙吝之真情。○新安陳氏曰：所安對所勉言。
○孟子曰：‘不信仁賢，則國空虚。
新安陳氏曰：分言則仁，仁人也；賢，有德之人也；合言則仁德之賢人也。○又曰：不曰無仁賢，而曰不信仁賢，見仁賢信用之則有，不信用則無，此‘不信’二字之深義。空虚，言若無人然。添若、然字。
無禮義，則上下亂。
禮義，所以辨上下，定民志。見易履大象。
無政事，則財用不足。’
生之無道，取之無度，用之無節故也。皆指財言。○尹氏曰：‘三者以仁賢為本。仁賢，此章之綱領。無仁賢，則禮義政事，處上聲。之皆不以其道矣。’南軒張氏曰：信仁賢，而後禮義興；禮義興，而後政事修。
○孟子曰：‘不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。’
言不仁之人，不仁，此章之題目。騁丑井反。其私智，可以盜千乘去聲。之國，如三晉、田齊。○南軒張氏曰：得其土地而已。○大全曰：須看盜字。而不可以得丘民之心。丘民，見下章。鄒氏曰：‘自秦以來，不仁而得天下者有矣；大全曰：秦、隋、五代。○慶源輔氏曰：曹操、司馬氏。然皆一再傳而失之，猶似也。不得也。本文‘得天下’之下無‘者’字，蓋以理言也，非如得國之以人言也。所謂得天下者，必如三代而後可。’慶源輔氏曰：鄒氏斷以‘得天下，必如三代而後可’者，得孟子之旨矣。
○孟子曰：‘民為貴，社稷次之，君為輕。
貴，猶重也。社，土神。稷，穀神。建國則立壇壝以水反，又維季反。以祀之。大全曰：周禮圖：社稷壇相並，社壇在東，稷壇在西，各三級。壝在四隅，如矩曲方。蓋國以民為本，民為貴，此章之綱領。社稷亦為去聲。民而立，而君之尊，君通天子諸侯而言。又係於二者之存亡，故其輕重貴。如此。朱子曰：以理言之則民貴，以分言之則君貴。○此節一章之大指，下文乃詳言之。
是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。
丘民，田野之民，至微賤也。然得其心，則天下歸之。天子至尊貴也，而得其心者，不過為諸侯耳，舉得乎天子以該得乎諸侯。是民為重貴。也。詳言一。○貴字進於過分，故注貴改作重字。
諸侯危社稷，則變置。
諸侯無道，將使社稷為人所滅，則當更平聲。立賢君，舉諸侯以該天子。是君輕於社稷也。詳言二。○先釋君為輕，而社稷之所以為次者，亦並舉矣。
犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。’盛，音成。
乾，音干。祭祀不失禮，牲成如騂角腯肥之類。而土穀之神不能為去聲。民補民字。禦災捍音汗。患，則毁其壇壝而更平聲。置之，朱子曰：遷於他處。○雲峯胡氏曰：兩‘變置’字不同，注釋亦異。變置諸侯，改立其人也；變置社稷，非改立其神也。亦年不順成，不熟。八蜡音乍。不通之意，見禮記郊特牲。○大全曰：不通，不與諸方相通而祭。是社稷雖重於君承上節。而輕於民也。詳言三。○後釋社稷次之而民所以為貴之意，亦並舉矣。
○孟子曰：‘聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，句。百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？’
興起，感動奮發也。親炙，親近而薫炙之也，謂親見而學也。○親炙，此章之骨子。餘見音現。前篇。萬章下。○此先言薄，偶爾耳。○南軒張氏曰：夷惠稱聖人，以其聖於清、聖於和而得名也。○朱子曰：孔子道大德中而無迹，故學之者没身鑽仰而不足。二子志潔行高而迹著，故慕之者一日感慨而有餘也。○按：二子之百世師，視孔子之萬世師，又不啻如衆小成之於一大成耳。
○孟子曰：‘仁也者，人也。合而言之，道也。’
仁者，人之所以為人之理也。添理字，亦如前篇‘仁人心’章注意耳。然仁，理也；人，物也。以仁之理，合於人之身而言之，乃所謂道者也。朱子曰：仁則性而已，道則父子之親、君臣之分見於人之身而尤著者也。言仁而不言人，則不見理之所寓。言人而不言仁，則人不過是一塊血肉耳。必合而言之，方見得道理出來。○按：此終不若外國本之為順耳。○程子伯子。曰：‘中庸所謂率性之謂道是也。’率之者，人也。仁是五性之一。○朱子曰：如中庸‘仁者，人也’又不同，中庸是切己言之，孟子是統而言之。○程子説止此。或曰：‘外國本，人也之下，有“義也者宜也，禮也者履也，智也者知也，信也者實也”，凡二十字。’朱子曰：尤延之云孟子‘仁也者，人也’下高麗本云云，此説近是。今按：如此則理極分明，新安陳氏曰：是合仁義禮智信而言之皆道也，且又見得仁義禮智兼信而言，五常之道尤為明備。然未詳其是否也。按：集注實取福本。福是南方，麗則東方也。失於中國而求諸四方，亦其宜也。況東方之傳中國文獻，是自古而然者耶？
○孟子曰：‘孔子之去魯，曰：“遲遲吾行也。”去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。’
重平聲。出。大全曰：已見萬章下。○去字，此章之題目。
○孟子曰：‘君子之戹於陳蔡之間，無上下之交也。’
君子，孔子也。論語鄉黨亦以君子語孔子。戹，與厄同，君上。臣下。皆惡，無所與交也。戹字，此章之題目。○與上章類記之。
○貉稽曰：‘稽大不理於口。’貉，音陌。
趙氏曰：‘貉，姓；稽，名，為衆口所訕。’慶源輔氏曰：大不賴於口。○衆字襯大字。理，俚通。賴也。此及下注用趙説，故訓在釋後。今按：漢書季布傳贊。無俚，音里。○此間恐當有‘注引’二字。而下文方言當為説文，豈亦皆傳寫誤歟？方言亦訓賴。漢書注曰：揚雄方言曰‘俚，聊也’，許氏曰‘賴也’。○按：聊，亦賴也。
孟子曰：‘無傷也。士憎兹多口。
趙氏曰：‘為士者，益增。多為衆口所訕。’多口，此章之題目。按此則‘憎’當从土，趙氏時蓋从土。今本皆从心，蓋傳寫之誤。新安陳氏曰：為士者，往往見憎於此。多口，如語之屢憎於人。
詩云：“憂心悄悄，愠于羣小”，孔子也。“肆不殄厥愠，亦不隕厥問”，文王也。’
詩邶音佩。風柏舟及大雅綿之篇也。雖有‘孔子也’三字以間之，然亦不害並蒙於上文‘詩云’字。悄悄，憂貌。愠，怒也。本言衛之仁人見怒於羣小。按：詩注作‘婦人見怒於衆妾’，此注蓋用舊説，以襯孔子事。孟子以為孔子之事，可以當之。添此句。○大全曰：如見毁於叔孫。肆，發語辭。南軒張氏曰：猶言遂也。隕，墜也。問，聲問也。猶聞也。本言大音泰。王事昆夷，雖不能殄絶其指昆夷也。两厥字所指不同。愠怒，亦不自墜其聲問之美。孟子以為文王之事，可以當之。添此句。○大全曰：如見囚於羑里。○引用古語而檃栝其事，此亦一例也。雖然昆夷事，遂真作文王事言之，恐亦通。○此言非惟士也，聖人亦兹多口。○尹氏曰：‘言人顧猶自反也。自處上聲。如何，盡其在我者而已。’東陽許氏曰：孟子意謂稽但當自修其德而已。○按：尹氏又就言外説止訕之道。
○孟子曰：‘賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。’
昭昭，明也。昏昏，闇暗同。也。使字，此章之題目。尹氏曰：‘大學之道，在自昭明德，而施於天下國家，其有不順者寡矣。’慶源輔氏曰：若不自明其德，則雖妻子亦且不順，況他人乎？○今字，蓋指時君。
○孟子謂高子曰：‘山徑之蹊間，句。介然用之而成路；句。為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。’介，音戛。
徑，小路也。蹊，諺音誤。人行處也。介然，倏音叔。然之頃也。用，由也。行也。路，大路也。為間，少頃也。猶有間也。茅塞，茅草生而塞之也。言理義添二字。之心，心字，此章之綱領。不可少有間去聲。斷徒玩反。也。趙氏曰：高子齊人，嘗學於孟子，去而學他術。○新安陳氏曰：氣習物欲，皆舉理義之茅也。高子為人，如前篇論小弁，後章論禹樂，其固陋窒塞可見矣。
○高子曰：‘禹之聲，尚文王之聲。’
尚，加尚也。豐氏曰：‘言禹之樂，過於文王之樂。’
孟子曰：‘何以言之？’曰：‘以追蠡。’追，音堆。蠡，音禮。
豐氏曰：‘追，鐘紐女九反。也。趙氏曰：縣鐘之紐也。周禮考工記。所謂旋蟲是也。趙氏曰：鐘縣謂之旋，於旋之上為蟲形以飾之。蠡者，齧吾結反。木蟲也。與旋蟲之蟲各是一事。言禹時鐘在者，鐘紐如蟲齧而欲絶，追蠡，此章之題目。蓋用之者多，而文王之鐘不然，是以知禹之樂過於文王之樂也。’高子之意，以為禹樂尤樂，故用鐘之多而紐欲絶也。
曰：‘是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？’與，平聲。
豐氏曰：‘奚足，言此何足以知之也。添以知字。○上云何以言之，此云是奚足哉，正相照應。軌，車轍迹也。兩馬，一車所駕也。蓋謂驂與服也。城中之涂途同。容九軌，出周禮考工記。○大全曰：八尺為軌，廣九軌，積七十二尺。車可散行，故其轍迹淺；城門惟容一車，車皆由之，故其轍迹深。蓋日久車多所致，主言車多而先説日久，以襯追蠡本事。非一車兩馬之力，能使之然也。大全曰：借此以為鐘歷年久之譬。○以車多譬年久。○與上章皆以路為譬，豈一時之言歟？言禹在文王前千餘年，故鐘久而紐絶。文王之鐘，則未久而紐全，不可以此而議優劣也。’四句補言外未足之意。○此章文義本不可曉，舊説相承如此，而豐氏差初賣反。明白，故今存之，猶取之也。亦未知其是否也。此章之用豐説，亦如‘班禄’章之用徐説耳。
○齊饑。陳臻曰：‘國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。’復，扶又反。
先時猶先是也。齊國嘗饑，孟子勸王發棠邑之倉以賑貧窮。從復字先説文上意。至此又饑，陳臻問言問之而言。齊人望孟子復勸王發棠，以，猶以為也，是望之之意也。○發棠，此章之題目。而又自言恐其不可也。自言恐不可者，是實微諷勸之也。
孟子曰：‘是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有衆逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。衆皆悦之，其為士者笑之。’
是為馮婦，言是欲使我為馮婦也。諺釋未瑩。手執曰搏。卒為善士，後能改行去聲。為善也。則，猶忽也。之，適也。負，依也。山曲曰嵎。音愚。山回處也。攖，音英。觸也。下車以搏虎也。笑之，笑其不知止也。舊習復發。疑此時齊王已不能用孟子，而孟子亦將去矣，補言外之正意。故其言如此。慶源輔氏曰：齊人所望者，利也；孟子自守者，義也。○新安陳氏曰：勸王發倉，仁也；知時不可言而不言，智也。
○孟子曰：‘口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。
程子當考。曰：‘五者之欲，性也。朱子曰：此性字指氣質而言。然有分，去聲。不能皆如其願，大全曰：願，即欲也。則是命也。朱子曰：此命字，合理與氣而言。在人則有所賦之分，在理則有不易之則。如貧賤不能如願，此固分也。富貴之極，以分言之，固無不可為，但道理卻恁地不得。○新安陳氏曰：貧賤之安於分，此以氣言也；富貴之不過其則，此以理言也。不可謂我性之所有，而求必得之也。’補此句。愚按：不能皆如其願，不止為貧賤。坐於無財。蓋雖富貴之極，亦有品節限制，□於有法。則是亦有命也。按：程子言命，恐讀者專以貧賤者看，故‘愚按’以下又發明之，而下亦字。
仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。’
程子叔子。曰：‘仁義禮智天道，在人則賦於命者，所稟有厚薄清濁，朱子曰：此命字專指氣言。○雲峯胡氏曰：氣亦有二，清濁美惡，氣質之不齊也，高下、厚薄、修短，氣數之有異也。然而性善可學而盡，朱子曰：此性字專指理言。故不謂之命也。’張子曰：‘晏嬰智矣，而不知仲尼，是非命耶？’朱子曰：命，一以所稟言之，一以所值言之。如舜之於瞽瞍、文王之於紂、孔子之於陽貨，皆命也。○南塘曰：所稟有好不好，所遇有幸不幸，須兼两義言之方備。集注雖專以所稟言之，實亦包所遇在其中，注中舉横渠説已有此意。○按：以仲尼觀之，則是所遇不幸也。○朱子曰：聖人之於天道亦有盡不盡，堯舜性之，湯武身之，此是命。愚按：所稟者厚而清，則其仁之於父子也至，義之於君臣也盡，禮之於賓主也恭，智之於賢否改者作否。也哲，聖人之於天道也，無不脗武粉反，一音泯。合而純亦不已焉。此句見中庸。薄而濁，則反是，是皆所謂命也。愚按：以下又申程子論命説。若性善，則詳見前篇，故不復及之。或曰，者當作否，甚是，故上注用之。人，衍字，衍亦可，不衍亦可，故上注仍之。更詳之。○愚聞之師曰：‘此二條者，皆性之所有而命稟命。於天者也。通言二性字、二命字。然世之人，以前五者為性，雖有不得，而必欲求之；以後五者為命，一有不至，一為之而有不能盡者。則不復去聲。致力，故孟子各就其重處言之，大全曰：前重在命，後重在性。○有命、有性，此章之題目。而有性尤其骨子也。○朱子曰：前段要輕看，後段要重看。以伸此而抑彼也。前則伸命而抑性，後則伸性而抑命。小注云伸後抑前，恐不然。張子所謂“養則付命於天，上條。道則責成於己”，下條。其言約而盡矣。’朱子曰：此段只要遏人欲、長天理。
○浩生不害問曰：‘樂正子，何人也？’孟子曰：‘善人也，信人也。’
趙氏曰：‘浩生，姓；不害，名，齊人也。’按：或云浩生不害疑即告不害也。此書如樂正子名克屋盧子名連白圭名丹，皆於書中得之。告子之名不害，則書中無所見，而告與浩字相似，此章浩字或是傳寫之誤也。然此非文義所係，不足究也。○善、信，此章之題目。
‘何謂善？何謂信？’
不害問也。無曰字，故特明之。
曰：‘可欲之謂善，
天下之理，常理。其善者必可欲，其惡者必可惡。去聲，下同。○添可惡，以與可欲相形而使人易曉。其為人也，可欲而不可惡，此又合可欲、不可惡為一事，以還本文之意。則可謂善人矣。朱子曰：可欲，是别人以為可欲。○又曰：有諸己，是説樂正子身上事。可欲，卻做人説。此便是他有可欲處，人便欲他，豈不是渠身上事？與下句有諸己非不相恊。○慶源輔氏曰：先儒多以可欲為己之欲，如書所謂‘敬修其可願’之意。獨集注不然。蓋若以為己之欲，則説得太輕，且人之欲有善惡之不同故也。○按：前篇以樂正子為好善，當參看。
有諸己之謂信。○朱子曰：自此而下，一節深如一節。
凡所謂善，承上節。○慶源輔氏曰：善固多端，故言凡以該之。皆實有之，如惡去聲。惡臭，如好去聲。好色，出大學。○慶源輔氏曰：無一毫勉强假託之意。是則可謂信人矣。○通論兩節，故著圈。張子曰：‘志仁無惡之謂善，此蓋以可欲主於己而言。誠善於身之謂信。’朱子曰：真實有此善於己。○説善信已畢，下節又推其上而歷言之。
充實之謂美，
力行其善，承前節。○南軒張氏曰：本領在可欲之善。○朱子曰：譬如先討得真藥材，然後修製以為圓為散。○按：上下注必提善字以此耳。至於充滿而積實，既積且實。則美在其中而無待於外矣。不求發見於外，猶言内而不出也。○朱子曰：有諸己，是知得了；充實，是就行上説。
充實而有光輝之謂大，
自此而下三節，本文皆承上節言之。和順積中，充實。而英華發外；光輝。○出禮記樂記。美在其中，充實。而暢於四支，肢通。發於事業，光輝。○出易坤文言。則德業至盛而不可加矣。朱子曰：天下文明，是所謂大人也。
大而化之之謂聖，
大而能化，使其大者上‘之’字有使字意。泯然無復去聲。可見之迹。程子曰：理與己一，己便是尺度。則不思不勉、從七容反。容中去聲。道，出中庸。而非人力之所能為矣。張子曰：‘大可為也，在於人力。化不可為也，不在人力。在熟之而已矣。’熟之久，必自化。
聖而不可知之之謂神。
程子叔子。曰：‘聖不可知，‘知之之’，上‘之’字不必深看，故此及圈下尹氏説皆略之。謂聖之至妙，人所不能測。以化而謂之聖，以妙而謂之神。非聖人之上，又有一等神人也。’張子曰：莊生謬妄，又謂有神人。○朱子曰：自可欲至於大，則思勉之所及也。至於聖且神焉，則非思勉之所及矣。○又曰：此六位，皆他人指而名之之辭。
樂正子，二之中，四之下也。’
蓋在善信之間，朱子曰：有餘於善而不足於信。○按：是謂於二則居其間也，於四則當居下也。觀其從於子敖，見離婁上。則其有諸己者或未實也。或者，未定之辭。張子曰：‘顔淵、樂正子皆知好去聲，下同。仁矣。新安陳氏曰：樂正子資質純粹，略似顔子，故横渠引此立論。樂正子志仁無惡四字出論語里仁。○照前注。而不致於學，致，極也。○學，即智之事。所以但為善人信人而已；顔子好學不倦，合仁與智，具體聖人，具體於聖人。○見公孫丑上。獨未至聖人之止耳。’化則止。○程子當考。曰：‘士之所難者，在有諸己而已。能有諸己，則居之安，資之深，見離婁下。而美且大可以馴音旬。致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，則能不受變於俗者鮮上聲。矣。’新安陳氏曰：此條重在‘有諸己之信’。尹氏曰：‘自可欲之善，至於聖而不可知之神，上下一理。擴充（而）〔之〕至於神，則不可得而名矣。’雲峯胡氏曰：須看‘上下一理’四字，善非粗浅，神非高虚。
○孟子曰：‘逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。
墨氏務外而不情，朱子曰：尤出於矯僞不近人情而難行。楊氏太簡而近實，南軒張氏曰：墨之比楊，猶奢之比儉。自為者，猶愈於兼愛之汎也。故其反正儒。之漸，大略如此。歸斯受之者，憫其陷溺之久，而取其悔悟之新也。歸斯受，此章之題目。
今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。’○辯，辯誥也。追，追治也。
放豚，放逸之豕豚也。苙，音立。闌也。豚欄。招，罥扃縣反。也，羈其足也。又訓罥字。言彼既來歸，而又追咎其既往之失也。通喻意、正意而言。○此章見聖賢之於異端，距之甚嚴，此言外意也。蓋七篇中多距之，故先言此。而於其來歸，待之甚恕。斯受。距之嚴，故人知彼説之為邪；待之恕，故人知此道之可反，忠厚不苛刻。○兩人字汎言衆人。仁之至，義之盡也。雲峯胡氏曰：距之嚴，義之盡也；待之恕，仁之至也。
○孟子曰：‘有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。’
征賦之法，歲有常數，然布縷取之於夏，蠶績成。粟米取之於秋，穀登。力役取之於冬，農隙。○補夏、秋、冬字。當各以其一無其字。時；三時，○釋‘用一緩二’句。若並去聲。取之，新安陳氏曰：用其二，一時並用二端也。用其三，一時並用三者也。則民力有所不堪矣。殍、離。○以類錯釋。今宋時。兩税布粟。三限三時。之法，亦此意也。征字，此章之題目。尹氏曰：‘言民為邦本，出書五子之歌。取之無度，則其國危矣。’此句見首篇。○民困而國隨之。
○孟子曰：‘諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。’
尹氏曰：‘言寶得其寶得其所當寶。者安；新安陳氏曰：寶人民而善政事以治之，則有人有土而常為吾寶矣。○寶字，此章之題目。寶失其寶珠玉。者危。’殃及。
○盆成括仕於齊。孟子曰：‘死矣盆成括!’盆成括見殺，門人問曰：‘夫子何以知其將見殺？’曰：‘其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。’
盆成，姓；括，名也。死矣，謂必取死。恃才妄作，所以取禍。殺軀，此章之綱領。徐氏曰：‘君子道言也。其常常理。而已。括有死之道焉，設使幸而獲免，孟子之言猶尚也。信驗也。也。’慶源輔氏曰：孟子言理之當然，不以是為奇中。
○孟子之滕，館於上宫。而業屨於牖上，館人求之弗得。○之滕，是問為國時歟？抑出弔時歟？
館，舍也。上宫，别宫名。與鄘詩之地名者異。業屨，織之有次業而未成者，尤庵曰：業，韻書：緒也，次也，始也。以草編屨至半，則是只有次緒而未及畢。○按：吕侍講以為有人織屢以為業，置於牖上，有非集注之意也。蓋館人所作，置之牖上而失之也。求，索也。
或問之曰：‘若是乎從者之廋也？’曰：‘子以是為竊屨來與？’曰：‘殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不（拒）〔距〕。苟以是心至，斯受之而已矣。’從、為，去聲。與，平聲。夫子，如字，舊讀為扶予[4]者非。
慶源輔氏曰：先儒多讀夫子作‘夫予’，而以為孟子自説。朱子獨作問者之言者，蓋不獨以‘殆非’下無曰字而知其然，若以為孟子之言，則非所以待學者，將使學者不自重矣。惟以為問者之言則可取。或未必是館人也。問之者，問於孟子也。廋，音搜。匿也。言子之從者，乃匿人之物如此若是。乎？孟子答之，下是字指從者。而或人自悟其失，失言。○先譏而後謝，蓋亦受一言不屑之誨耳。因言此從者固殆。不為去聲。竊屨而來，本非竊屨而來，乃向道而來耳。但夫子設置科條教之之法。以待學者，苟以向道之心是心。而來，則受之耳，至斯受，此章之綱領。雖夫子亦不能保其往也。補此句。○出論語述而。○此往字，以來去之去而言。門人取其言，有合於聖賢之指，故記之。按：此謂門人記之，當與前篇‘性善’注參看。○慶源輔氏曰：近世好議論者，往往以學者之失而議先生長者，是其識量又不逮於當時織屨者矣。
○孟子曰：‘人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。
惻隱羞惡之心，人皆有之，見告子上。故莫不有所不忍不為，此仁義之端也。此句見公孫丑上。然以氣質之偏、物欲之蔽，則於他事或有不能者。所忍所為。但推所能，添推字。達之於所不能，西山真氏曰：所忍者，亦不忍；所為者，亦不為。則無非仁義矣。錯釋以便文。
人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿踰之心，而義不可勝用也。勝，平聲。
踰，一作窬。充，滿也。穿，穿穴；踰，踰牆，皆為盜之事也。能推所不忍，以達於所忍，承上節。則能滿其無欲害人之心，而無不仁矣；‘無不’二字，釋‘不可勝用’四字。能推其所不為，以達於所為，承上節。則能滿其無穿踰之心，而無不義矣。慶源輔氏曰：此一節因前説而教人以充滿其本心之量也。無欲害人之心，即是所不忍；無穿踰之心，即是所不為。○新安陳氏曰：達，如導水自畎澮達之川，自川達之海。充，如水達海而充滿於其中也。惟達而後能充，如擴而充之之意。
人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。
此申説上文充無穿踰之心之意也。先總提。○朱子曰：這穿踰之心，便是那受爾汝之實。蓋爾汝爾之汝之。人所輕賤之稱，人雖或有所貪昧以貪而昧。隱忍潛忍於心。○貪昧不智，隱忍不勇。而甘受之者，然其中心必有慚忿而不肯受之之實。慶源輔氏曰：羞惡之實心。人能即此而推之，照上注推字。使其充滿無所虧缺，朱子曰：實字對名字説。惡爾汝之名，反於身，而去其（有）〔無〕[5]可爾汝之行，是能充其無受爾汝之實也。○新安陳氏曰：朱子此條用趙注説，與集注不同，謂充滿其無受爾汝之實行。則無適而非義矣。朱子曰：此章後面説得漸漸較密。○又曰：‘先言仁義，後專言義，何也？’曰：‘只是一路，只是個不忍之心，充此心便了。義卻頭項多。’○南軒張氏曰：人之不仁，以非義害之也。○義字，此章之綱領。
士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類也。’餂，音忝。
慶源輔氏曰：此一節事之微而理之密，又有甚於前者，故以士言之。不為穿踰，無受爾汝，在士則有不必道。○按：此一士字與上五人字為對。人汎而士切。餂，探取之也。朱子曰：是鉤致之意。今人以舌取物曰餂，即此意也。便平聲。佞二字出論語季氏。○大全曰：未可以言而言。隱默，大全曰：可以言而不言。皆有意探取於人，慶源輔氏曰：一語一默，發於計較安排而有意探取於人。○朱子曰：以言餂，如蔡澤未見應侯，先宣言激怒。不言餂，如商鞅知孝公意在强國，而不言也。○按：此與論語‘躁隱’章語意略同，當參考。是亦變皆言亦。穿踰之類。釋畢，此下則論也。然其事隱微，人所忽易[6]，去聲。故特舉以見音現。例。舉此一事，以例其他。明必推無穿踰之心，〔以〕達於此此字指二餂。而悉去上聲。之，然後為能充其無穿踰之心也。此三句照上節以收之。○雲峯胡氏曰：首篇曰善推其所為，末篇曰達、曰充。集注論此‘達、充’二字，而推一字凡五及之。達者，推之始；充者，推之終。不推不能達，不達不能充，集注可謂能發孟子終始教人之本旨矣。先儒云孟子平生工夫受用處只在‘善推其所為’一句。○新安陳氏曰：語曰‘色厲内荏，其猶穿踰’，表記曰‘以色親人，情疏而貌親，穿踰之盜’，皆可以充廣此義，當參考。
○孟子曰：‘言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。施，去聲。
‘道也’下當分節，而音義無可訓釋，故不分之耳。古人視不下於帶，見禮記曲禮。則帶之上，乃目前常見至近之處也。程子曰：帶，指近處。下，猶舍也、離也。○按：下帶，與曲禮文同，故集注引之以釋此文，亦以見字言之。而實則曲禮以恭言，是指人之帶也，此則以近言，蓋指己之帶也。舉目前之近事，南軒張氏曰：所言只其身中事在目前者耳。而至理存焉，所以為言近而指遠也。補此句。
君子之守，修其身而天下平。
此所謂守約而施博也。補此句。○南軒張氏曰：修身則本立，齊、治、平皆其所推耳。○兩節皆兼言遠近博約，而下節單結博約，乃知守約施博，為此章之綱領也。‘博、約’二字，語孟中屢言之，參考可也。
人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。’舍，音捨。
‘人病’之人字，與上二‘君子’字相對。君子為主，而人為客云。○芸、耘通。此言不守約而務博施之病。補此句。○南軒張氏曰：不治其身而治人之譬也。不務在己者而責諸人，蓋不知一身為天下之本故也。
○孟子曰：‘堯舜，性者也；湯武，反之也。
性者，性著者。得全於天，萬善全具。無所汙壞，不假修為，‘者’字視上篇之‘之’字，尤見其泯然無迹。聖之至也。此至字，極也。反之者，修為以復反。其性，本文蒙上句性字。而至於聖人也。此至字，到也。程子伯子。曰：‘性之二字見上篇。反之，古未有此語，蓋自孟子發之。’尤有功於聖門。吕氏曰：‘無意而安行，二字出中庸。性也。朱子曰：性下合添‘之者’二字。有意利行，二字出中庸。而至於無意，復性者也。堯舜不失其性，湯武善反其性，及其成功則一也。’此句出中庸。○朱子曰：武王終是疏略，湯卻孜孜向進。如稱桀罪，只平説，又有慚德。武王數紂，極其過惡，於此可見矣。○程子曰：文王似堯舜禹似湯武。○性字，此章之題目。
動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以干禄也；言語必信，非以正行也。中、為、行，並去聲。
細微曲折，一動容，一周旋。無不中禮，乃其盛德之至。自然而中，而非有意於中也。經，常也。回，曲也。三者亦皆自然而然，照上注而云‘亦’。非有意而為之也，慶源輔氏曰：三者，舉聖人之庸行人所易曉者，以例其餘。○生者，蓋死者之至親也。○朱子曰：言語在所當信。若有意以此而正行，便是有為而然也。皆聖人之事，性之者。之德也。補此二句。
君子行法，以俟命而已矣。’
法者，天理之當然者也。自然無迹，當然有迹。君子行之，蒙上句而省法字。而吉凶禍福命。有所不計，俟。蓋雖未至於自然，照上注。而已既也。與本文‘而已’不同。非有所為去聲。而為矣。此反之之事，補此三句，下文又證之。董子所謂‘正其義不謀其利，明其道不計其功’，正此意也。朱子曰：諸葛武侯言‘鞠躬盡力，死而後已’，‘成敗利鈍，非所逆睹’，亦行法俟命之意。○程子伯子。曰：‘動容周旋中禮者，盛德之至。仍本文。行法以俟命者，“朝聞道，夕死可矣”之意也。’見論語里仁。吕氏曰：‘法由此立，命由此出，二此字指聖人之身。聖人也；朱子曰：人與法為一，己與天為一。行法以俟命，君子也。仍本文。聖人性之，君子所以復其性也。’性一字為七篇之綱領，而七篇中許多性字，至此章而總收之。
○孟子曰：‘説大人，則藐之，勿視其巍巍然。説，音税。藐，音眇。
趙氏曰：‘大人，當時尊貴者也。只以時言。藐，輕之也。南軒張氏曰：左氏曰，‘藐諸孤。’藐，小之也。巍巍，諺音誤。富貴高顯之貌。其目在下節。藐焉而不畏之，蒙上巍巍而言。○和靖尹氏曰：止是不懾，非謂便視他作無物也。則志意舒展，言語得盡也。’朱子曰：主於説而言，如曰見大人則藐之，則失之矣。孔子畏大人，大人固當畏，而所謂藐者，乃是藐其堂高數仞之類耳。○説大人，此章之題目。
堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？’榱，楚危反。般，音盤。樂，音洛。乘，去聲。
騁，諺音誤。榱，桷音角。也。椽也。題，頭也。食前方丈，饌食列於前者，方長廣。一丈也。後車千乘，主遊行而言。此皆其所謂巍巍然者，承上節。我雖得志，尊貴。有所不為，合釋。而所守者在我者。皆古聖賢之法，句。則彼之一無之字。巍巍者，何足道畏。哉！○楊氏曰：‘孟子此章，以己之長，方比也。人之短，雖不動聲色而言之，已自綽有餘裕矣。猶有此等氣象，慶源輔氏曰：泰山巖巖之氣象，便是指此等處。○此以其語勢之太快而言也。在孔子則無此矣。’慶源輔氏曰：大而化之，泯然不見其迹。○按：‘英氣’二字已於序説冠之，而此章為其尤者，故於此注特總言之。
○孟子曰：‘養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。’
欲，如口鼻耳目四肢之欲，見前章。雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者，不存、存，皆蒙上心字，謂心不存者。寡，心存者寡也。心存者寡，是失其本心也。○南軒張氏曰：存，謂心不外馳。○尤庵曰：不存者寡，退溪言天理存者多此。朱子初年説當以集注為正。學者所當深戒也。養心，此章之題目。程子叔子。曰：‘所欲不必沈溺，只有所向便是欲。’慶源輔氏曰：程子又極其微而言之，學者須是於欲有所向處便加克治，若待其張皇則用力難矣。○朱子曰：寡之又寡，以至於無，則誠立明通。○雲峯胡氏曰：孟子一書，養氣、養性、養心，三養字皆切要語。○七篇中許多心字，至此章而總收之。
○曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。
嗜，諺音誤。羊棗，實小，黑小且黑。而圓，又謂之羊矢棗。形如羊屎，故名。○沙溪曰：韻會：梬，羊矢棗，即今檽棗。爾雅翼：今謂丁香柿，又名牛乳柿。曾子以父嗜之，父没之後，食必思親，故不忍食也。此節先敍本事。○不忍食羊棗，此章之題目。
公孫丑問曰：‘膾炙與羊棗孰美？’孟子曰：‘膾炙哉！’公孫丑曰：‘然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？’曰：‘膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。’
肉聶之涉反。而切之為膾。諺音誤。○大全曰：詳見論語鄉黨。炙，之夜反。炙音隻。肉也。所同，謂人皆嗜之。○勿軒熊氏曰：須看不忍字，重‘母没而杯圈不能飲’，不忍故也。○七篇中，凡與公孫丑問答者，至此章而總收之。
○萬章問曰：‘孔子在陳曰：“盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。”孔子在陳，何思魯之狂士？’
盍，何不也。吾黨，猶吾鄉也。狂簡，謂志大而略於事。慶源輔氏曰：志大謂狂，略於事謂簡，‘狂簡’二字又該括下兩句。進取，即志大。不忘初，即略於事。進取，謂求望高遠。不忘其初，謂不能改其舊也。慶源輔氏曰：曾點‘異乎三子之撰’，直欲躐乎聖人之樂處，期望高遠，可知終不肯做下學工夫。至於臨喪而歌，不能改其舊可知。此語與論語公冶長。小異。蓋檃栝引用耳，下節同。
孟子曰：‘孔子“不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也。”孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。’獧，音絹。
‘不得中道’中道之士。至‘有所不為’，據論語子路。亦孔子之言。然則孔子字下當有曰字，論語道作行，獧作狷。有所不為者，知恥自好，去聲。○知恥而自好。○自好，見萬章上。不為不善之人也。‘孔子豈不欲中道’以下，孟子言也。既引孔子之言，又釋之。○大全曰：其次謂狂者。○此其字指中道。○此章上一半論孔子之取狂狷，而道字為其重；下一半論孔子之惡鄉原，而德字為其重。上下一半有同别章，然其論鄉原處有譏狂狷之語，且其志行一與狂狷相反，乃知‘狂狷’二字，為此章之題目，而結語‘君子反經’四字，又其骨子耳。
‘敢問何如斯可謂狂矣？’
萬章問。無曰字，故特明之。
曰：‘如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。’
琴張，名牢，字子張。子桑户死，琴張臨其喪而歌，事見音現，下並同。莊子。大宗師篇。雖未必盡然，要要之。必有近似者。弔而歌，均也。而莊子書素多不經之説，不可與禮記概而同之，故特著此二句以抑之。曾皙，見前篇。離婁上。○上章注不云見前篇而此特著者，蓋方承上文琴張之訓而並及之耳。季武子死，曾皙倚其門而歌，事見檀弓。禮記。又言志異乎三子者之撰，事見論語。先進。牧皮，未詳。蓋亦孔子時人。
‘何以謂之狂也？’
萬章問。無曰字，故特明之。
曰：‘其志嘐嘐然，曰：“古之人，〔古〕之人。”夷考其行而不掩焉者也。嘐，火交反。行，去聲。
嘐嘐，志大言大也。重去聲。言古之人，見音現。其動輒稱之，不一稱而已也。所謂求望高遠也。○新安陳氏曰：狂故也。夷，平也。掩，覆也。言平考其行，則一作而。不能覆其言也。補言字。○新安陳氏曰：簡故也。程子伯子。曰：‘曾皙言志，而夫子與之。見論語先進。○慶源輔氏曰：與其志大言大。蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。’琴牧二子事無可證，故只以曾皙事實之。
狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。
此因上文所引，指‘不得中道’節。遂解所以思得獧者之意。先總提。○既解思得狂，遂解思得狷。狂，有志者也；獧，有守者也。有志者能進於道，有守者不失其身。朱子曰：狂者知之過，狷者行之過。○又曰：狂者行不到，狷者見不逮。○慶源輔氏曰：知行並進，所謂中道者是也。屑，潔也。新安陳氏曰：以不善為不潔，而不屑為之也。○按：諺釋用陳氏此説，即前節注不為不善之意也。不屑不潔，謂不潔者不屑之也，不屑之則不為之矣。○此節其字指狂者。○有聖人栽之，則狂勝於狷；不然，則狂有遜於狷之無弊耳。
孔子曰：“過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。”’曰：‘何如斯可謂之鄉原矣？’
憾，諺音誤。鄉原，去聲。非有識者。無學識而竊善名者。原，與愿同。荀子榮辱、富國、正論諸篇。‘（愿）〔原〕慤’，克角反。○慤字帶説。字原字。皆讀作愿，謂謹愿之人也。故鄉里所謂愿人，謂之鄉原。孔子以其似德而非德，原本非惡德，而鄉里所謂原，則亦同歸於惡而已。故以為德之賊。見論語陽貨。○論語無‘過門、不憾’之語，故此注先釋德之賊。○鄉原似是而非，人所難辨，故論孟之書，近末皆特著曰德之賊。○南軒張氏曰：異端之於正道，如黑白本不足以賊德。過門不入而不恨之，善人過門不入，則君子必恨之。以其不見親就不被親近而樂就之。為幸，非惟不恨，乃幸也。深惡去聲。而痛絶之也。大全曰：以上釋孔子語。○此節視論語尤詳且切。萬章又引孔子之言而問也。本文無‘萬章曰’字，故特明之。
曰：‘“何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。”閹然媚於世也者，是鄉原也。’行，去聲。踽，其禹反。閹，音奄。
踽踽，諺音誤。獨行不進之貌。涼涼，薄也，不見親厚於人也。張子曰：涼涼，猶（栭栭）〔棲棲〕[7]也。鄉原譏狂者補此句。曰：‘何用如此嘐嘐然，行不掩其言，照前節。○言不顧行，是帶過説。而徒每事必稱古人耶？’又譏狷者補此句。曰：‘何必如此踽踽涼涼，無所親厚哉？人既生於此世，則但當為此世之人，補‘之人’二字。○此句諺釋欠明。使當世之人皆以為補此八字。善則可矣。’此鄉原之志也。補志字，○與狂者之志相反。○大全曰：以上皆釋鄉原之言。○其言一反上‘嘐嘐’、‘不屑’兩節之意。閹，如奄人之奄，奄人，見周禮守祧。閉藏之意也。鄉原之閉藏其情，如奄人之閉藏其氣。媚，求悦於人也。孟子言此鄉原。深自閉藏，以求親媚於世，是鄉原之行去聲。也。補行字。○與狷者之行相反。○朱子曰：不欲忤俗以取容，只要人説好，更不理會理之是非。人皆稱之，而不知其有無窮之禍，如五代馮道，此真鄉原也。○又曰：狂狷是有骨肋底人，鄉原是無骨肋底人。○慶源輔氏曰：閹然媚世，是鄉原之隱情匿志，孟子説破其情狀。
萬章曰：‘一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？’
原，亦謹厚之稱，下‘亦’字以抑其謹厚。而孔子以為德之賊，故萬章疑之。病不在原而在於鄉，故此注略鄉字。
曰：‘非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔，衆皆悦之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。
吕侍講曰：‘言此等之人，鄉原。欲非之則無可舉，欲刺之則無可刺也。’流俗者，風俗頹靡，如水之下流，衆莫不然也。汙，濁也。流、汙皆以水為比。○流俗汙世，襯鄉字。非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。居以心言，行以身言。○忠信廉潔，襯原字。○以其媚世，故衆皆悦之。○慶源輔氏曰：自以為是，則又迷而不知反。○南軒張氏曰：堯舜之道，大中至正。○又曰：此數句極鄉原之情狀。
孔子曰：“惡似而非者；惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。”惡，去聲。莠，音有。
孟子又引孔子之言此節視論語‘奪朱’章尤詳且備。以明之。先總提。莠，似苗穀苗。之草也。佞，才智之稱，其言似義而非義也。利口，多言而不實誠信。者也。鄭聲，淫樂也。樂，正樂也。紫，間去聲。色。朱，正色也。鄉原不狂不獧，人皆以為善，有似乎中道並照前節。而實非也，故恐其亂德。慶源輔氏曰：此與論語雖有詳略，然其‘惡似而非’之意一也。
君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。’
反，復也。經，常也，朱子曰：大經，大綱。萬世不易之常道也。即中道也。興，興起於善也。添善字。邪慝，如鄉原之屬是也。新安陳氏曰：邪慝不止是鄉原，如楊墨皆是。以此章言，則指鄉原，故云鄉原之屬。世衰道微，見滕文公下。大經不正，故人人得為異説以濟其私，而邪慝並起，不可勝平聲。正，君子聖人。於此，亦復其常道而已。君子反經，則狂之志、狷之守又不足言矣。常道既復，正。則民興於善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣。不能惑民，則雖有猶無也。○尹氏曰：‘君子孔子。取夫音扶。狂狷者，蓋以狂者志大而可與進道，狷者有所不為而可與有為也。所惡去聲。於鄉原，而欲痛絶之者，為去聲。其似是而非，惑人之深也。絶之之術無他焉，亦曰反經而已矣。’朱子曰：孟子論鄉原之害而卒以君子反經為説，此所謂上策莫如自治者。歐陽永叔云：‘使王政明而禮義充，雖有佛無所施於吾民’，亦此意也。○雲峯胡氏曰：此章言經正，而下章則以聖人相傳之説繼之，不無意也。○七篇中，凡與萬章問答者，至此章總收之。而章中必以孔子四説為主，以起末章云。
○孟子曰：‘由堯舜至於湯，五百有餘歲。若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。
陶，音遥。趙氏曰：‘五百歲而聖人出，天道之常。然亦有遲速，不能正期也。五百年，故言有餘也。’尹氏曰：‘知，謂知其道也。’添道字。○知字，此章之題目。○雲峯胡氏曰：語孟末皆言堯舜以來相傳之意，但論語以行言，故歷述其政事之實；孟子以知言，故歷敍其見聞之真。言禹皋而不言稷契，考之書，稷契不曰‘謨’而禹皋獨曰‘謨’，蓋‘範、疇’禹發之，‘典、禮’皋發之，其明道之功，固不小也。○又曰：論先後，則見而知為先；論難易，則聞而知為難。
由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。
趙氏曰：‘萊朱湯賢臣。’或曰：‘即仲虺許偉反。也，為湯左相。’去聲。○雲峯胡氏曰：中庸三達德，孟子四端，已散見於仲虺〔之〕誥中，以是知萊朱即仲虺也。○又曰：論語末言武不言文，以行道言也；此言文不言武，以明道言也。作易，明道之功大矣。
由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。散，素亶反。
散，氏；宜生，名，文王賢臣也。雲峯胡氏曰：敬、義，太公發之。迪彝教，散宜生蓋有助焉。子貢曰：‘文武之道，未墜於地，在人。賢者識音志。其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉於虔反。不學？’見論語子張。此所謂聞而知之也。朱子曰：禹皋本皆名世之士，伊尹、太公湯文之師，非必見其君而後知之。湯、文、孔子又生知之聖，亦非必聞前聖之道而後得之也。蓋以同時言，則斯道之統，臣當以君為主；以異世言，則斯道之傳，後世當以前聖為師。學者不以辭害意可也。○按：此以上申説公孫丑篇末‘五百年，王者興’之一句。而孔子既非王者，又不止名一世而已，乃萬世之師也，此章歸重專在於孔子云。
由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。’
林氏曰：‘孟子言孔子本文特加‘而來’二字及居近一事，以見其重意所在。至今時未遠，百四十餘年。鄒魯相去又近，鄒擊柝，聞於魯。然而已無有見而知之者矣，本文蒙上文省‘見而知’句而注補之。○此已然也，其辭若決而實未定也。則五百餘歲之後，又豈復去聲，下同。有聞而知之者乎？’本文蒙上文省‘五百歲’、‘聞而知’句，而注補之。○此將然也，其辭亦在正反之間。○朱子曰：章末二句，孟子之致意深矣。觀其所謂‘然而無有乎爾’，則雖若託於不居，而其自任之實可見。觀其所謂‘則亦無有乎爾’，則雖若歎其將絶，而所以啓夫萬世無窮之傳者，又未嘗不在於斯也。學者誠能深考其言而自得之，則古人雖遠，而其志意之所存者，蓋無以異乎日相與言，而授受於一堂之上也。○和靖尹氏曰：雖歎而不怨。○按：此節辭意悽惋紆餘，與前篇‘尹氏’章略同，而末二句尤有涵蓄無窮之意。蓋是發於憂道之真情故然耳，其致千四百年後斯道復明之功，豈無以哉？○‘愚按’以下，又屢申此二句之意，朱子之深致意，亦如孟子云。○一無圈。愚按：此言，雖若不敢自謂已得其傳，申上句。而憂後世遂失其傳，申下句。然乃所以自見音現，下同。其有不得辭者，再申上句。而又以見夫音扶，下同。天理民彝不可泯滅，百世之下，必將有神會而心得之者耳。再申下句。○雲峯胡氏曰：‘神會心得’四字有深意，蓋為聞而知者言也。知其道者知其心也，時有先後之異，心無先後之間，萬古一理，千聖一心。故於篇終，歷序羣聖之統，而終之以此，所以明其傳之有在，三申上句。○新安陳氏曰：孟子隱然謂道統之傳在己，但其辭婉、其意深，非詳味之不能見耳。而又以俟後聖於無窮也，三申下句。○新安陳氏曰：此已為程子接孟子絶學張本。○雲峯胡氏曰：朱子亦當自見其有不得辭者矣。○按：鄒魯之於建閩東周之於南宋，横竪相去若此其遠也。而朱子乃神會心得於萬里之外，百世之下，而學者遂仰為後聖，概稱孔朱。愚故謂此注即亦孟子此章之意，而朱子自任之重，俟後之遠有可見矣。圈下歸其統於程子者，是又一事也。蓋道之統，程子雖接之，聖之統，則當在於朱子云。其旨深哉！○有宋元豐神宗年號。八年，河南程顥伯淳卒。潞公文彦博字寬夫汾川人。題其墓曰‘明道先生’，按南軒二程粹言序云：謚明道先生。蓋私謚也。而其弟頤正叔叔子。序之曰：‘周公没，聖人之道不行；窮而在下故也。孟軻死，用韓子語。聖人之學不傳。異端功利之説盛行故也。道不行，百世無善治；去聲，下同。學不傳，千載音宰。無真儒。無善治，雖無善治。士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，繼往。以傳諸後；開來。○孔、曾、思、孟是也。無真儒，若無真儒。則天下貿貿音茂。焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。漢至五季是也。○雲峯胡氏曰：論語之末終之以武王，孟子之末終之以孔孟。無善治，武王以後事；無真儒，孔孟以後事。先生生乎千四百年之後，新安陳氏曰：孟子没至明道生，大約年數如此。得不傳之學照上文。於遺經，以興起斯文為己任。辨異端，闢邪説，使聖人之道焕然復明於世。正釋‘明道’二字。蓋自孟子之後，一人而已。上文承周公之下，故謹而名之。此則接明道之上，故尊而子之。然學者後之學者。於道不知所向，則孰知斯人明道先生。之為功？不知所至，知至，出易乾文言。則孰知斯名大全曰：‘明道’二字。之稱去聲。情也哉？’大全曰：情，實也；名，稱其實也。○雲峯胡氏曰：所向者，入道之始事；所至者，造道之極功。不知所向，則非有志於斯道者，不足以知明道；不知所至，則非深造乎斯道者，亦不能真知明道也。○慶源輔氏曰：集注係以程子説者見孟子之説，至是而遂驗也。○新安陳氏曰：道統之傳既絶而復續。○按七篇之書，以此章而總收之，與論語末章相為表裏云。