【盡心 下】
‘梓匠輪輿’小注：甘而不固，苦而不入。
按：甘是安底意，入是合底意。
‘民為貴，君為輕’小注朱子曰：以理言之，則民貴；以分言之，則君貴。
按：此理字乃‘事理’之‘理’，非‘義理’之‘理’。
‘聖人百世之師’小注朱子曰止孔子反不與焉。
按：不與者，非謂孔子不可與於百世之師也。觀小注似為師之效，夷惠勝於孔子。然以貪懦鄙薄者言，則夷惠之有迹勝於孔子之無迹；以賢者與平平底人看之，則過化之效，夷惠豈等於孔子乎？愚故曰：其所以不稱孔子，乃所以特尊孔子也。
仁也者，人也。
問：中庸‘率性之〔謂〕道’，兼人物言之，而此道字專以人言之，兩道字果無分殊歟？
誨曰：‘率性之〔謂〕道’這一句注，人與物各言之，則固人率人之性，物率物之性，雖為兼人物言，可也。若單就仁與人合言處，而人率人之性而有當行之路，則又何兼人物之可言乎？
小注朱子曰：中庸‘仁者，人也’，是切己言之，孟子是統而言之。
按：統言之意，恐兼二義。對言義禮智，則仁是愛之理，而專言仁，則是統言五性之理也。中庸‘仁者，人也’，直持人身所具生理而言，故曰切已；此云‘仁也者，人也’，統言人身軀殼氣血而言也。
貉稽曰止憂心悄悄。
按：‘愠于羣小、不殄厥愠’，同一愠也。而羣小之愠，在下者之愠，故屬之孔子；不殄之愠，在上者之愠，故屬之文王。
‘口之於味也’注曰：不能皆如其願，則是命也。
按：程子專以氣言命，而小注言天理之則，似未然。且理即則也，豈曰理之則乎？小注朱子曰‘此命字合理與氣而言’止‘又當安之於理’。新安陳氏曰：貧賤之安於分，以氣言。
按：朱子兼理氣言命者，蓋言其不能如其願，則氣也；言其安於分而順於理，則理也。如此則貧賤上也，兼理氣；富貴上也，兼理氣。而下句安於理之説，雖言於富貴，然亦從限制裁節不能如願上説，則可知貧賤亦可言安於理也。陳氏泥看理字，而乃以貧賤言氣，富貴言理，恐未然。
‘仁之於父子也’小注朱子曰：一以所稟言之，一以所值言之。
按：此命字固兼所稟、所值，而上節之味色、聲臭、安逸，皆從貧富、貴賤、外物上説，則此命字恐主所值於外而言。
浩生不害可欲之謂善。
按：可欲非善也，可欲之德為善。
有諸己之謂信。
按：有諸己非信，有諸己之實為信。
‘充實之謂美’注曰：美在其中。
或問：‘美在力行之中耶？’大山曰：‘善者，美之材料；美者，善之符彩。今脱去善之一字，直謂“美在力行之中”，則是力行個甚底？’
按：‘在其中’云者，是充積在内之意，非汎言在其中之謂。則‘在力行之中’云者，已見其非。而但大山所謂符彩二字，已涉於下句‘光輝’之意，恐有如何。
‘充實而有光輝’注曰：德業至盛而不可加。
裴克紹問：大字上面有聖神二等，而謂之不可加，何也？答曰：既曰‘德業不可加’，而不曰‘神化不可加’，且聖神是大之化也，非大之加也，豈以聖神疑其加乎？顔子具體是大也，則可。不曰‘不可加一體’乎？
章下注陳氏曰：此條重在有諸己之信。
按：善為信之本，則恐當以善為重。程子以所難言信，蓋信已涉工夫，故以所難言。恐陳氏不察此，而以所重言。
諸侯之寶
按：土地先於民人者，蓋以寶言，則有土而後有民，故孟子言君子欲之，而‘廣土’先於‘衆民’；若以德言，則人先於土，故大學之‘有人’先於‘有土’，孟子之‘人和’先於‘地利’。
人皆有所不忍。
按：有所不忍，已是仁也。而至於達於所忍方謂仁者，蓋以所不忍只指仁之端，而達於所忍然後方得其全，故始謂仁。
人能充止不可勝用。
按：上節達字主心而言，故直言仁義；此節充字主行而言，故以用言。
言近而指遠
按：小注輔氏以是謂教人之事，然行己為急，奚獨教人？
堯舜，性者止動容周旋中禮。
按：動容已兼從容之意，若只是動容貌之意，則烏在其自然而中之意也。
養心莫善於寡欲。
按：孟子此訓，恐似為初學而發。若程子所謂‘只有所向便是欲’，是學到成熟底；周子所謂‘寡之又寡，以至於無’，是學到極至處。
小注止寡之又寡，以至於無。
按：是欲既是人所不能無者，而又曰寡而至於無，則似近於佛氏之绝嗜欲。然周子所謂無者，非绝去嗜欲也，雖有是欲而制之以理，則欲便是理，而不害為無。如聖人不能無人心，而人心聽命於道心，則人心渾化為道心也。
胡氏曰：善養氣者，在養性止善養性者，在養心。
按：養心一事，恐該養性、養氣，不可謂養心之外别有養性、養氣之工也。是以言浩氣之養，而言勿忘、勿助，則勿忘、勿助即養心也。孟子言存心養性，而先儒言敬以存心，則性得其養，但養心工夫自有淺深。淺言之，則養心未便是養性養氣，而深言之，則存養之極非養性乎？心無慊，非養氣乎？
‘萬章問’小注輔氏曰：志大謂狂，略於事謂簡。
按：志大而不略於事，則何以謂狂？愚謂狂已兼志大略事，而簡字專主略於事，是以下文言狂而不言簡。輔氏説未然。
君子反經。
按：曰反經、曰經正，恐兼治人言，故集注謂‘君子於此’之‘此’字，亦指邪慝之俗而言。○按：篇終記此章，其意多矣。言孔子之在陳，寓退歸之意也；斥鄉原，是闢異端之苦心也；經正民興，是救世之志，而述曾子之大學也。胡雲峯特以下章聖人相傳之説言之，似偏狹。
由堯舜止由湯至於文王。胡氏曰論語言武不言文止文王謨以明道言，武王烈以行道言。
按：此説固好，然論語兼以功業言君道，而功業武盛於文，故言武不言文。其下繼言孔子之為政者，亦以此也。孟子專以道德言師道，而道德文盛於武，故言文不言武，章下注言明道之學者，亦以此也。
問：孔子之時，有顔曾之見知。而林氏以‘無有’謂無見而知之者，然兩個‘無有’皆以聞知而言，始言‘無有’，是孟子自謙我不聞知也；繼言‘無有’，是言後世將無聞知也。
誨曰：以‘無有’謂無見而知者，非獨林氏説如此，朱子説亦如此，然皆非以顔曾而言也。孟子既曰‘去聖人之世，若此其未遠；近聖人之居，若此其甚’，則是據自家當時及處地而言，而其下即曰‘然而無有乎爾’者，謂己未能見而知之也。夫所謂見者，豈必親睹其儀形而後謂之見耶？以其世若是未遠，居若是甚近，而於是而得其傳，便是見而知之也。便以聞而知之者言之，可乎？
雲峯胡氏曰朱子贊濂溪云云。
按：伊川之不言濂溪者，非闕而不言也。明道受學於濂溪，則言明道而濂溪在其中。且濂溪雖傳道統，而明道之功莫如明道，則以明道謂孟子後一人，非伊川之私所好也。若使伊川述濂溪墓表，則恐亦必接乎孟子矣。不言濂溪之意，恐只如此，而胡氏專以見知、聞知言之，其説恐不通。
按：伊川墓述之語，與朱子置此於篇末之意，皆深得孟子微意。而結之以學者之知所向、知所之者，其亦警發後世之學者，其意深且遠矣。