【滕文公篇】
‘道性善’章
易言繼善，是指未生之前；孟子言性善，是指已生之後。而‘繼之者善’，即性之所以善也。何以知性之善也？以其有四端也。端之為言緒也，緒見於外，知其絲之在内也。性善也，四端也，自孟子始發之，此大有功於天下萬世者。只此一個性善，可以為堯舜，可以為孔顔，又何必本然、氣質之論理、論氣為乎？臣愚淺見：氣質之性，孟子非不知也，特不言耳。性善之説既明，則人皆知其性之善，益勉於為善之工，斯其可矣。氣質二字，言之未為益，不言未為損，伏未知若何。
子云性善也，四端也。大抵性固善也，四端豈可混謂之性耶？恐不若四端换卻四德之為愈。子須看韓子説，其曰‘博愛之為仁’者，有悖於‘汎愛衆而親仁’之聖訓。程子又以俗學之‘以愛為仁’責之。今子忽以四德之發以為情，其端之隨感著見者，不曰情而曰性，豈非大羞恥耶？子之所謂‘讀得孟子七篇’者，果有甚般意味耶？切嘆，切嘆！子又云‘氣質之性，孟子非不知也，特不言耳’。來説太汎，還堪一據。性相近三字已見於魯論中，孟子且置之；公孫丑、萬章所已知者，公孫丑、萬章又且置之，近來口耳經工之人亦能便説如此，則今云‘孟子非不知’云者，果成説乎？子又云‘言之未為益，不言未為損’，又果何許義理？吾亦於子之問也，誦子説應之曰云云，還覺都無事。吾聞之程子曰：‘孟子所謂性善説，繼之者善也。’又曰：‘論性不論氣，不備。’旨哉，言乎！原來這性字捨卻氣一邊不得，蓋無氣則理無所掛搭處，此朱夫子所以‘氣以成形，理亦賦焉’為萬世不祧之訓也。孟子撥出善一字以示人物未生之前，造化源頭與易繫相為表裏，‘孟子不言易而善用易’云者，政在此等處矣。
‘經界’章
‘校數歲之中以為常’者，何謂也？校看數年之豐歉，假令三年二豐一歉，則以豐多歉少之例，折中而定制云耶？法者不可低昂，而惟貢税之法，視年豐歉隨時闊狹，最不可一直膠守。貢法之如是不善，是豈聖人當初制法之失哉？其不能因時制宜，則末流之弊如許矣。我國停退之法，此因時制宜之一端。歉歲而停退當年租賦，則無不足，必取盈之弊；豐年而追捧前歲停退，則即多取，不為虐之政。而民生之困悴，殆有甚於貢法生弊之時，此又何以因時制宜也？既有停退之法，故雖非可以停退之歲，而姦民蘄望於或有停退；雖值可以多取之歲，而貧民益困於並納停退。又於停退之中，吏姦多端，增減其數，簿書為信，及出之於二年、三年、五六年，或年久之。後曰‘當納為某數，幾年條為幾何’云爾，則彼新到之官長何以知之？雖知其為弊而未得其作姦叢委，則遂不得不聽其言，信其簿書，而從而督之急。可哀惟民，靡所控告，惟當竭力而納之，力之竭而溝壑奈何。其或有黠而記者，欲辨白而無路自達，雖僅得達於官前，紙不能盡其言，言不能盡其所欲言。及言而官問於吏，則吏乃從而為之辭，辭當而理然。且諺曰‘從文券施行’，汝其何辭？一呵而退，則納之之外無策。其納也，足為之不前；其歸也，目為之不端。非民之惡也，使之然也。大凡民情，為恩至易，為冤亦至易。非其當納，則雖一合一勺，其致冤太深；減其當納，則雖一粒一葉，其感恩無窮。況其不當納而納之多者乎？此雖俚語，可見民情。當初利民之意，適為厲民之歸。蘇東坡論積欠狀，可謂刺骨，無古今殊。今之嫺於為吏者，亦多曰停退不如無為。嗚呼，此豈法之不美而然哉？由是而民生倒懸，經費日縮，言念國計，實未敢知何以措手。小臣前以井田遺意，草草仰陳，備承不然之下教。事情之多闊，分數之欠詳，臣固自訟之不暇，而終有所迷，不能知變者。蓋裕民之道，莫如理財，而理財之要，均財為先。均之未能，則財不可理。外是而理財云者，皆苟也，非也。一部周禮，是周公理財之書，制度之一定不可易，品節之至詳不可紊，何嘗捨是均而為之哉？均之為言平也，齊不齊之謂也。大抵國計之日縮，由於民力之日竭；民力之日竭，由於財賦之不均；財賦之不均，由於貧富之相懸；貧富之相懸，由於田制之不定。種種百弊，皆由於經界不正四字，自非然者。古之聖人，何苦汲汲矻矻於經界為也？井田之難行，臣亦知之。而均貧富之道，莫如限田，此則講而行之，豈有難事耶？為今之世，救今之弊，不有一番大釐正，恐不免牽補於東，架漏於西，終是不成貌樣。伏未知若何。
近觀子之識解，尚在黑甜鄉中。醉夢迷離，不卞入頭下手之當從那裏，奚暇言時用經綸乎？井田限田事，曾已略言，而來説之昧昧向方甚於前紙，雖欲毫分縷析，不可期以領會，姑略之。答問先從第七篇始，略有次序矛盾處，而一從原書編次。
‘墨者夷之’章
託病似近不誠，而聖人既行之矣。至於‘吾固願見、我且往見’之教，恐似過矣。孟子豈真有是心而為是言耶？
來説亦似。然亦豈無真個‘願見、往見’之意也？今所拒之者，所以教之也。不然，則何必言勿使之來見，又何必使人曉諭耶？託辭則固託辭，中心則亦有真個其然而然者，故曰觀海難為水，遊聖門難以為言。此等處正合玩味看。
‘薛居州’章
凡人為善則難為工，為惡則易為習。相觀之美雖多而鮮能，擩染之害雖少而易入。雖使衆齊傅之，一楚咻之，亦足以妨吾之學而易吾之心，況又齊一而楚衆乎？其難乎為善矣，可不懼哉？今臣何幸得師我殿下，君以臨之，師以教之，既嚴且慈，懇懇諄諄。臣仰珮聖訓，俯殫駑力，思日夜慥慥，尚庶幾無負我聖意之萬一。而苦無友攝之助，每多楚咻之嘆，一曝十寒，善端如石火，惡念如湍水。此臣所夙夜戒懼者耳。
子雖以友攝之乏助，發寒曝之嘆，吾亦曰云然。環顧在廷，孰是薛居州?願子之為居州，作吾善士，則其幸何量。吾則機務之暇，静坐一室，如坐莊嶽之中，賴此得免浮念之來聒，而日覺固陋好呵。
‘好辯’章
一治一亂，是氣化盛衰較多耶？人事得失較多耶？傳曰‘人定亦能勝天’，先儒云聖人以理御氣，在人之事理，苟能得而無失，則在天之氣化，可使衰而反盛。何必氣數云哉？然而昭烈得孔明而不能回炎運之將墜，朱子遇孝宗而不得辦宋室之重恢，則亦自有氣數屈伸之不得不然而然耶？
聖人不言命。李泌雖非聖人之徒，對唐宗猶説造命，況學聖人者乎？孟子此章大抵有意而發也。先言禹平洪水，次言周公兼夷狄，又及孔子成春秋，與當身距楊墨自任，以上接三聖之統。若歸之於氣數，則乃有如許之自任耶？即此本意可以認得。而人皆自任如孟子，則悠悠千載都是治日治世，不亦偉哉，盛哉。
楊墨即淫辭也。今曰距楊墨，放淫辭，豈楊墨之外别有淫辭耶？然則淫辭當屬申韓耶？衍儀之徒耶？
楊墨之説，固淫辭中一大弊瘼，而申、韓、衍、儀何莫不然。又於其外，凡屬悖經非聖之説，無非淫辭，則何必强覓分屬耶？
作心害事，作事害政。此章則事先於政，‘浩然’章則政先於事，此恐是偶然。而饒雙峯則以為各有意，恐未免穿鑿。然而事先於政，當語順耶？
雙峯之説非穿鑿，儘亦有其然者。雖不必如是泥看，何害於孟子闢異端之本旨，後學學孟子之工夫耶？薛文清嘗以事政先後不必深卞為言，曰：‘若有深義，朱子當先為之解。’皇朝三百年，篤信朱子非無羅文莊諸公，蓋無如文清之醇乎者。
‘匡章曰陳仲子’章
仲子避兄離母，傷倫害義，其人固無足觀。然謂之廉則誠廉矣，而孟子直以‘惡能廉’斷之，何也？
廉字語其至也，聖人然後可能大概。廉，儉也。自非‘夫子温良恭儉讓而得之’之‘儉’，何敢議到？雖下於此之只欲為廉士者，焉有離羣绝俗之為真個廉士乎？孟子之斷之以‘惡能廉’者，仲子誠不冤矣。然而此之無恥無義之徒，有不可同日言，故孟子為此‘惡能廉’之訓，俾仲子與齊國之學仲子者激礪感發，咸欲因其長處而歸於常道。聖人教人之法乃如是。