【第八十四 下三十八 章】
或曰：尚父，鷹揚之士也。散宜生於經傳不多見，亦以為見文王之道而知之者，何也？胡雲峯曰：‘如“敬勝怠”、“義勝欲”之類，非太公孰發之？書曰“兹迪彝教”，則彝倫之教，散宜生蓋有助焉。’蔡虚齋曰：‘要之亦不必取徵於書傳。蓋書傳為載有限，彼既見知，則大道之全，何所不周？何所不至？見大意者，默而識之可也。’竊意：自上節之只言禹、皋陶及獨言伊尹、萊朱處，舉當默會而識，不必以見於經傳之有多有少論耳。是以不獨散宜生之未嘗多見於書傳，雖太公亦不曾多見，況不見全書，又安知太公、散宜生之論道嘉謨不有見於逸中者乎？但此章中表列諸人，不必以多見不多見為存拔耳。或曰：‘文王之時，内有周召畢榮之聖，外又有閎夭、太顛、南宫括等，而獨言二人，何也？’竊意：一室中人，則有以養致矣，初無不同，見知亦不須言。惟太公一隊，乃同時並起，而道合服從者耳。舉其最盛者，則自餘可例。且如唐虞之際，只舉禹皋，亦此意也。今案史記:稷契，蓋堯之同室兄弟也。○或疑：禹、皋陶本皆名世之士，伊尹、太公又湯文之師，非云見其君而後知之者。至於湯、文、孔子，又或生而知者，亦非必聞前聖之道而得之。此必曰‘見知’、‘聞知’，何也？竊意：凡所云‘生而知之’者，特言其善不善向背之關耳。若夫此道理統天立極之勢，及盡知致大之功，則在同時必有主教之聖以為之主，在異世必有垂統之聖以為之師，方是無一毫欠缺，而為我聖門道萬師百之道而論其統也。故論仲尼者，亦必曰‘祖述堯舜，憲章文武’，以明其至大能事。聖門所以必貴乎述古學文者，此也。備見諸處，其説已詳。何嘗陡然以不待見聞，自為聖賢高致乎？此乃道之所以分邪正，而統之所以開繼絶也，亦不可不知。
胡雲峯曰：‘語孟末皆言堯舜以來相傳之意，但論語以行言，故歷述其政事之實；孟子以知言，故歷敍其見聞之真。’竊意：此編之末，歷敍堯舜以來相傳之意，果與論語篇終之意大旨相同。然孟子既是係孔門而闡述底文字，則自不必疊架此意，又只以知行為分者，有何關緊？大抵論語則發意在群聖心法，以明吾道之無他也；此章則發意在見聞有據，以開萬世之統緒也。然則論語之以政事言者，固矣；此必以見知聞知言者，就切學問士求志上言也，即亦他篇‘知言’、‘説約’等同一意思，詳見諸章解義。胡氏之説，恐不明晰。然則此與公孫丑篇第十三章同異若何？竊意：彼以世道上必不終廢之勢言，此以道統上必有可接之端言。故退録曰：‘以時勢言，則五百至遠也，故前篇以“必有王者興”為言；以道理言，則五百何間之有？故此章以“聞而知之”為言。意若云五百之久，尚有聞知而不差者，況今去聖人之時與地如此其近，以為非見知也則親切無異，以為聞知也則亦非五百年之遠，其果無有乎，言必有也。’又曰：‘此章旨歸，專在見知聞知之同。注中重見知、重聞知之分，都可不必。今去聖人之世若此近，聖人之居又若此，是上方見知而無異，下方聞知而有餘。然而若無有乎爾，則終亦真無有乎爾，言必無無有乎爾之理也。’竊意：若有而所有底不爾，則不足為有，故必下爾字。爾者，如是之辭，即持堯、舜、湯、武、孔子之所以為道者而言也。所以自信其必有乎爾者，其亦幸見聞之的確而立萬世之門户也。上章所謂經正者即此爾，故以此終之。
七十九‘堯舜性者’章以下，明聖人之成德專在絶外慕、八十‘藐大人’章。節情欲八十一‘養心’章。上馴致，故二章次之。下即説至誠、惻怛、細微之行，以現所以凝此道之大。八十二‘羊棗’章。又即説非狂非獧似是之亂，以現所以立此道之正。此章歷敍其人，以明其統緒之所在而自任之焉，正以見經正之有在而詔萬世之至的也。凡後世之有意此道之統者，舍孟子安適哉？今雖二千有餘歲，去聖人之世若此其遠，遠聖人之居若此其甚，然而若有乎爾，則亦必有乎爾矣。要使鄒魯之間即在眼前，而得遠者不遠，則其惟幸其書之不泯而神其神爾。盍就此語庸學孟等諸書且求爾也？
湖南講曰：‘告子篇論性又論心，其言甚詳，俱各開説。至盡心章，則合心與性而約言之，當是告子篇總論。’竊意：心者無他，即指人所以為人之心也。則論性以心者，即自上篇説明底其戒放失、棄弗思及求放心、能勿喪之訓，申申反覆，而直到所以失之關及所為致之準無不昭示與人，於是有意率性者用功之地、所準之量，可以仿像矣。但其所以致功用力底細密方法、着緊心事，則未及發盡，而到此論及。故篇題‘盡心’，以見其必須當盡之意，以見其所以為盡之法。此乃孟子書終篇之大意也。而首章即其總格也。立命者，其聖工之大方主旨乎？立命如何？順受其正而，故第二章次之。順受之如何？求在我而已，故第三章次之。第四章言所以求之方，第五章言不能求之故，第六章以下論所以發意有為之真境，十一章以下論仁所以為仁之實狀，十五章以下復明君子之道所以無大不及、無深不入者，亦非有不可能、不可知底，只由其良能良知者致之矣。見舜之異野人者幾希，而竟能決，則十六章。豈不信乎？故以‘如此而已’結之。十七章。而其間工程之艱辛，有不但已者，故第十八章以‘存乎疢疾’斷而盡之。凡世之自為有成就者，不止一格，而當以大人者為準，故第十九章論發大人之事，而其下遂論其道德之詳二十章、二十一章。及論功用之驗，功用至於致仁人，而民莫不仁二十二章、二十三章。焉極矣。二十四章以下則言大人所以成就其大之故。孳孳則不息矣，二十五章。惡執一則致博矣，二十六章。無飢渴之害則擇之精矣，二十七章。有不易之介則處之安矣。二十八章。至二十九章總戒之，使無未到之成，而三十章證之古人，以廣進善之路。然而君子之行，未必盡有以見之於行，其惟志乎。是以窮居之志可以為達行之本，故三十一章以下論所尚之志。志尚所存，而可以驗得志之所為矣。至於仲子，則疑乎有所存者，而又其大小之分，不可不辨也，故三十四章次之。及到得志處變上有忘其本心者，其所以不失之，則又不可不辨示也，故三十五章次之。三十六章言見乎外者由於内也，三十七章言存乎中者行乎外也，三十八章明表裏之無二而證之以性，三十九章見寓於事者無非精義，四十章見行於教者無非至仁，故不離於繩墨彀率而有躍如可從之妙焉。四十一章。夫焉有道器之分？是以身道歸一，可以胥殉。四十二章。君子所以貫常變而無異，一隱見而無偏者，其以是乎？若夫求道而反溺於形累者可辨，故因不教滕更之事，四十三章。以發善道之所由起。直到第四十四章而弊無不舉矣。惟君子然後既未嘗溺形而累道，又未嘗外形而為道，故遠近四十五章。緩急四十六章。莫不有所從以為宰量者焉。所以即形是道，而為智仁之至也。若夫不仁之人，則反是愛不愛之易辨者倒錯，則下一章。夫何所不乖舛乎？故春秋之戰必無義，下二章。而古聖王之所以從仁，不以戰也。下三章。以戰則愈善愈罪，以仁則雖戰亦仁。下四章。夫苟循形而充其欲，則其終也必不戰不止。以其求吾所大欲也，故必至此極耳。然而究論其成就所到，以欲者之所得，何如以仁者之所得乎？此不可以言語喻也，即亦梓匠輪輿所不能使人之巧也。下五章。而是惡乎見？即舜之饭糗袗衣所自如之境，下六章。乃其真也。以斯心求，自殺不自殺，迹雖異而實同；下七章。古之關、今之關，名雖同而實異。下八章。即此數事，而所謂此道之巧者，可以例求而點推矣。下第九章。乃言行道之由而本之身，就身論德而德必貴同，下十章。以德為功而莫可假為，下十一章。必也其以實乎？下十二章。然後近之可以王天下者下十三、十四章。以此，遠之可以師百世者亦以此。從是道而其名曰仁。下十六章。第十七章明其必有隨時之宜。道大不可隨在而遇，故十八章次之。非不容無以見君子，故十九章次之。皆所以見此道之為道也。自二十章以下，則所以失此道之關也。或不能本身則失，下二十章。或不能開心進德則失，下二十一章。或不能周遍則失，下二十二章。或不能遠名則失，下二十三章。其惟立命而養性者乎？下二十四章。窮神至化，必自善信始。下二十五章。夫善信者，因性之德也，而可以至聖，故曰人可以堯舜。人有此性，則不可棄也。寬於逃楊，下二十六章。天下曾有棄人乎？緩於用三，下二十七。天下曾有棄民乎？若寶珠玉者，下二十八章。則三寶輕而殃及身，彼已忘其身矣，尚暇論及物哉？小才則疑有勝於珠玉，然其绝人滅性更有甚者，下二十九章。故次之第三十章，乃證以孟門之設科，以斯心來則以斯心受者，為知其性天之本均也。第三十一章見性天之本均者矣，充而達之，可以大無窮而細無盡。戒到言不言之餂，則聖人之為聖人者無他，故能近而遠，約而博，下三十二章。其不反身而得乎？所以堯舜湯武之盛也，而下三十三章。只是個性之也，反之也。性之反之者，以其進此道之德言之也。存乎内者富，則願乎外者輕，故次三十四章；願乎外者輕，則養乎中者益篤，故次三十五章。因以説因本微細之行，而下三十六章。義之精也，無不可推，又説到媚世似是之非，而下三十七章。道之正也，無不可見。自古聖賢所傳受者，此義此道也。末章歷敍其人，以明其統之所在而自任之焉。繼孟子而學焉者，舍是書而安適哉？