【盡心章句 上】
孟子曰：‘盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。’
程子謂：‘盡心然後知性。’此與集注異。以文勢觀之，程子之説似平順。且集注以知識説心字，以‘盡心’為盡其知識之謂，引大學‘知至’以當之，此固無不可。然竊恐此盡字以‘知之盡’解之亦可，如史記云：‘虞卿誠能盡秦力之所至乎？’此亦謂‘知之盡’也。蓋心有性有情、有理有欲，有本然之同，有氣稟之異，智愚善惡，千萬不同。盡者，謂洞知乎此也。如孟子所云‘人皆有不忍人之心、聖人先得我心之所同然、仁人心也’等語，皆是洞知此心之言也。洞知此心之理，則自知其性矣。知其心，故存其心；知其性，故養其性；知天，故事天。由其知之在先，故踐之在後也。心性本出於天，故知心、知性，則天不外焉。存心養性即是事天也。脩身，存養之謂也。此存養之功本無所為，只為天理當然而然耳，所謂事天是也，故不以夭壽而貳也。若壽則為，夭則不為，是貳也，是有所為而為也，非事天也。立，猶成也，謂不違也。夭壽，命也。其夭也，脩而俟其壽也。脩而俟，全無欣厭之私，即是使其命成而不違也。蓋天之命於人者有二：一理也，心性是也；一數也，夭壽是也。存養脩身，盡乎義理之當然，以聽其夭壽之期，皆是事天也。且非但夭壽，窮達亦然。張子西銘即此意也。此章乃聖賢平生學問第一宗旨，學者宜深究而嘿喻焉。
○孟子曰：‘莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。’
上章言命之夭壽，脩身以俟之；此又言命有正者，有非正者，當順受乎其正也。蓋莫之致而至者，是正也；人為有以致之者，非正也。以數言之，則其正與非正皆是命也；以理言之，則非正者乃人事所自取，不可歸咎於命也。故君子俟命，乃俟其正也。‘順受’字與‘俟’字同意。不立巖牆，即所以順受其正也。‘盡其道而死’二句，言正命之義。以‘不立巖牆’之語觀之，則所謂‘順受’只是平日脩身謹行，使凡吉凶禍福之來，無有以致之，只俟其莫之致而至也。或曰：‘以節義而死者，乃自致之也，此亦非正命乎？’曰：‘此則當死而死，乃正也。所謂非正命者，謂夫非道而致之者也。’
○孟子曰：‘求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。’
在我者，求則必得之，故其求為有益也。在外者求之有道，若求不以道，則為害於德。且得之有命，雖求未必得，故其求為無益也。世之人鮮能為有益之求，而常為無益之求，其可悶也夫。
○孟子曰：‘萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。’
道理在人，本自具備，反求諸身，皆實踐之，無少欠闕，則無不盡於心，所以‘樂莫大焉’。不能然，則須勉强推恕以求盡道，於以求仁最為切近。恕，如‘所求乎子，以事父’之類。蓋己之所求於人者，皆事理之當然者也。凡事皆推己而及人，則無有不合於理者矣，故於求仁為近，所謂‘違道不遠’是也。反身而誠，成德之事也；强恕而行，入德之事也。
○孟子曰：‘行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。’
知行闕一不可。雖行且習矣，苟不著察焉，則終身由之，不知其道矣。蓋世或有孝悌忠信，終身為善事而不知道者，此由其質美，故其行自能近道，而以其無致知之功，故不能知道也，即是行不著、習不察者也。人惟知道，乃可以為賢人君子。若不知道，則其行雖善，只是為凡人之善者而已，終不可為賢人君子。蓋雖善，必多有不通處矣。然則人之不知學者，豈非可悶之甚乎？
○孟子曰：‘人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。’
人惟有恥，故有所不為；無恥，則無所不為矣。以是為恥，則為有恥也。
○孟子曰：‘恥之於人大矣。
恥者，去惡就善之機也。人之善惡係於恥之有無，豈不大矣哉！
‘為機變之巧者，無所用恥焉。
機，機械，言設巧計以規利，如設機械以取物。變，變詐，謂無一定之守，而反覆變换以應人也，即造計謀以欺人而取利者也。其用心姦譎險巧，乃憸人之為也。此極可恥之行也，必恥心都無，而後為此，故為此者更無所恥矣。恥之於人大矣，而乃無之，更何以為人也？
‘不恥不若人，何若人有？’
集注前説甚切。蓋指上文機變者，而言其更無若人者也。
○孟子曰：‘古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？’
善與道，天爵也；勢，人爵之所有也。古之賢人惟慕天爵，不慕人爵，故在上則不見勢之在己，在下則不見勢之在人也。惟好善而忘勢，故必致敬盡禮於賢者；惟樂道而忘人之勢，故不如是則不得亟見也。
○孟子謂宋句踐曰：‘子好遊乎？吾語子遊。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。’
自得而無所欲，則人之知不知無與於我矣。行世之道莫善於此。
曰：‘何如斯可以囂囂矣？’曰：‘尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，脩身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。’
德，天爵達尊，義則無所愧（作）〔怍〕[1]。以是為尊，以是為樂，則無復有待於外，故能囂囂然也。惟其以德義為事，故其窮不失義而得己，其達不離道而民不失望也。‘古之人’以下重言不失義、不離道之事。
○孟子曰：‘待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。’
凡人資稟庸下，非有觀感導率則不能興起於善；豪傑是出人之資稟，故不待人之教導而自能奮起也。
○孟子曰：‘附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。’
‘自視欿然’，言其不以為重，無喜幸之心也。韓魏之家，莫大之利也，其輕之如此，則是全無物累也，豈非超出於人者乎？
○孟子曰：‘以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。’
其心本出於愛民，而其事所不得已，則民雖勞且死，不怨。蓋衆庶至愚而神，自皆知上之心也。
○孟子曰：‘伯者之民，驩虞如也；王者之民，皡皡如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？’
伯者之治，專以悦民為務，故能得其民之懽悦；王者之政，惟盡力於民事，而無心於悦民，故其民不知其為惠也。夫其政有所殺，有所利，教之而使遷善，則其所施為，勤亦至矣，然皆為政當然之道也。以至公之心行其當然之道，而無一毫干譽之私，故其民自皆變化於陶鑄之中，其生自厚，其德自正，而不知其由於上之所為也。皡皡，所以形容其意思氣象也；‘殺之而不怨’三句，乃其實事也；‘所過者化，所存者神’，言其所以然也。蓋上三句乃化之事也。‘所過者化’，言其凡所經過者，自皆變化；‘所存者神’，言其所化神妙不測也，皆指上三句言也。此聖人至德之應也。其德之所以至，則竊恐其由至公無私而然也。‘上下同流’，言其功化與天地造化並行也，乃極言其大也。小補，言其所補淺略，無深遠之功也，正是伯者之事也，其與王者之化何可同年而語也？
○孟子曰：‘仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。’
仁言、善政，亦非不善也，然或可勉而為之。若仁聲、善教，必出於躬行心得之餘，故其入人淺深不同也。
○孟子曰：‘人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。’
孩提之愛親，長而敬兄，人無不然，而無待學慮，自知而能，乃其性之本然也。於此見人性之皆善也。‘無他，達之天下’，言達於天下者有此而已，無有不然者也。
○孟子曰：‘舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。’
自‘希’以上言舜之居處動作多與人同，所謂‘堯舜與人同’是也；自‘聞一善言’以下，言其與人異。聖人之心聰明睿智，至誠無息，故一有感觸，則於其理洞然，無所疑於其事，沛然無所難，此聖人所以集天下之善而無所遺也。‘若決江河，莫之能禦’，言其應之速而為之勇也。此則舜之所以絶異於人者也。
○孟子曰：‘無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。’
人於不善，其心必不安於為之，此謂‘所不為、所不欲’也。然而為物欲所牽，則其所不為、不欲者，反為之、欲之。蓋其不安之心即是羞惡之本心也，至於為之、欲之，則是蔽於欲而失其本心也。無為、無欲，則於其所不安者即禁其為之、欲之，是勝其物欲之私，不以害其本心也。如是，則更不為不善矣。故為善之道更無别法，只如此足矣。此即大學‘毋自欺’之事。其法至為要妙，學者宜深佩服之。
○孟子曰：‘人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。’
疢疾，困窮、憂患之謂。孤臣孽子，疢疾中人也。大概人之才能德業，多於困窮中成就。若富貴之人，則知安而不知危，知樂而不知苦，其心志智慮不及人者多矣。此亦理勢之自然者也。
○孟子曰：‘有事君人者，事是君則為容悦者也。有安社稷臣者，以安社稷為悦者也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。有大人者，正己而物正者也。’
容悦，庸人鄙夫以官達為事者也。安社稷，不以富貴為事，而心乎國、心乎民者也，此則善人也。天民，以行道為志者也，然必其道大行乃行，是猶未免偏倚。大人，其身盡乎天理之正，而惟其所在，物從而化，乃聖人之中正也。凡古今人品高下，大略有此四等，其中可賤而可戒者非容悦乎？可慕而可法者非安社稷以上乎？
○孟子曰：‘君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。’
三樂，一則樂親戚之安全，二則樂反己之不疚，三則樂斯道之有傳。三者皆義理之樂也，故君子之所樂在此。天下，外物爾，外物雖王天下之大，不足以為樂，況不大於天下者乎？
○孟子曰：‘廣土衆民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。
‘廣土衆民，君子欲之’，欲行其道也，非以是為利也，故所樂不存焉。必其道大行，天下被其澤，樂之。蓋君子以天下之治亂為憂樂也，此固君子之所樂也，然其德性之在我者不以此而有加焉，故所性不存焉。蓋人之德性受之於天，純粹至善，而唯聖賢全其所受之分，無所欠缺，此賢聖之所以為聖賢也，而外間得失無分毫加損於此也。道之大行雖其所樂，然其行與不行有不由於我者，所性之分則乃天之所以命我者，其全之在我，非人所與。故君子於道之行廢不敢有固必，而存心養性之功則常若不及，死而後已也。
‘君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。’
根於心，言此德在心，至實無息，如草木之根着在土中，即私欲消盡、天理常存之體段也。睟面盎背，施於四體，即此德驗於容色者也。蓋此德既實於中，則其驗於外者自有所不期然而然矣，此所性之分也。此則其分一定，堯舜在上只是如此，孔顔在下只是如此。
○孟子曰：‘伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：“盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。”太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：“盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。”天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家可[2]以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田里，教之樹畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老〔者〕，此之謂也。’
老者皆得其養，則民皆得所可知也。文王之政，其仁矣乎！仁人歸之，非特就其養，乃樂其仁也。仁政，不過制産生財、導之孝悌而已。
○孟子曰：‘易其田疇，薄其税斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門户，求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？’
聖世之民無不仁者，至足也。故治道莫先於使民富足。孟子言治，皆此意也。然使民富足有二道：不奪農時，則田疇易矣，什一而税，則税斂薄矣，此則在乎上。若‘食之以時，用之以禮’，則在民自節儉也，然此亦在上之人導率之耳。既使之富，又導之節儉，則財安得不至足乎？
○孟子曰：‘孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。’
此章譬喻，所指各殊。登山、觀海，喻聖人之道至高至大。水之有波瀾，日月之照容光，喻此道充積之盛，而由有本故然也。流水之盈科而後行，喻為道漸進，乃能至也。蓋欲學者見道，須極於高大為道，須務本而以漸以致充積也。
○孟子曰：‘雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。’
善者，天理所當然；利者，私己所便好也。大凡人之類有二，善與惡而已。善之極為舜，惡之極為蹠。以類言之，則凡為善者是舜之徒，為惡者是蹠之徒也。而此以為利為蹠之徒者，利實惡之源也。夫利，只是求得其欲而已，惡則畔道悖理之謂也。然從欲之甚，斯為畔道悖理矣。天下之惡，皆由於從欲而已，然則利乃所由至於惡也。且其所為既在於利，則雖未及於為惡，其心已自卑汙，便分於善，以類言之，則實惡之類也，故為蹠之徒也。世之人徒知惡之為惡，而不知利之所以為惡也，故於此特言其為蹠之徒，欲令人知其當戒也。或曰：‘然則耕田鑿井、夏褐冬裘，亦不可為歟？’曰：‘此則常分所當為也。如耕稼陶漁，舜亦為之。’所謂為利者，豈謂是歟？惟分外有所求，是欲也，是為利也。如飢食渴飲，是分所當為也；至於求甘美、求豐富，是分外之求也。蓋凡事屬於義理者是善也，屬於一身之私者是利也。而雖其一身之私，分所當為者，非利也；唯不當為、不必為者，是利也。南軒謂義無所為而為，利有所為而為。然則雖是善事，若有所為而為，則是亦為利，而為蹠之徒也。夫善與利只在尋常日用之間，為蹠不難，而為舜亦不難。學者誠能察於日用之間，於其為利之萌，怛然懼其為蹠而痛絶之；於其理之當然也，孜孜竭才，死而後已，如是則其卞别之明、取捨之正，既以有脱於坑塹之危，而其進為之篤、蹈履之純，自不覺其入於聖賢之域矣。
○孟子曰：‘楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中，執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。’
楊太薄，墨太厚，皆偏之甚也。子莫病二子之偏，故取二者之中而執之，此固近於道矣。然中貴於權，若不權以度之，而徒執乎二者之間，則是亦拘於一處，而不能合於道也。蓋道者，事理當然之謂也。當然之理，初無定體，隨時而在，如在禹稷時，三過不入為當；在顔子時，在陋巷為當也。故為道者必無所適莫，唯求其當，乃合於道，即權是也。若有所適莫，拘守一處，則必失其當，雖其所執不似二子之偏，其為執一而害道則一也。此於君子之中道，實似而非也。知此之害道，則知權之合於道矣。此章言諸子之失，以明時中之為貴，其義精矣。
○孟子曰：‘飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害？人心亦皆有害，人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。’
害之，猶病之也。口腹為飢渴所病，則於飲食以不甘為甘，失其正味。非但口腹有病之者，心亦有病之者。病心者何？凡喜怒憂懼皆能病心也。心有所病，則於事以不可為可，失其正理，如口腹失飲食之正味也。以口腹之有害明心之有害甚切。以飢渴之害為心害，則是飢渴不但病口腹，亦能病心也。蓋因口腹之病，而心亦從而病也。口腹之知味屬於血氣，其為飢渴所病固宜。若心之是非，乃是義理之正也，雖至於死不可失也。若病於飢渴，失其是非，則為不義之歸，其為害不但如口腹之害而已也。惟能於飢渴之中，雖口腹為所病，而心則不為所病，其守不變，則乃是不以飢渴之害為心害也，豈非過人之遠者乎？
○孟子曰：‘柳下惠不以三公易其介。’
行一不義得天下，不為，便是不以易其介也。天下尚然，況三公乎？
○孟子曰：‘有為者譬若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。’
言用功雖深，未至其極而止，則猶為棄之也。
○孟子曰：‘堯舜，性之也；湯武，身之也；五伯，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。’
性之，謂於此理生稟之也；身之，謂於此理體之也。生稟之者，人即理，理即人，一而已。體之者未免有二，故以人體之也。非孟子真知聖人，不能為此言也。假，借也，乃姑借之以濟其私也。久假不歸，惡知非有，恐是言其歸之也。蓋借而為之者非出於誠也，安能久而不歸？故言若久而不歸，則人亦孰知其非有？惟其不久而歸之，故知其為假也。或曰：‘若以性之為生稟，則湯武獨不稟此理乎？’曰：‘以本然之性言之則非。但湯武人所均稟，但氣質之稟不同。堯舜氣質至清至粹，故自始生時此理渾全，無少壞累，此謂生稟之；下此則氣質微有雜，自始生時此理未免有壞累，此則不可謂生稟之也。蓋此性字兼氣稟言也。’
○公孫丑曰：‘伊尹曰“予不狎于不順”。放太甲于桐，民大悦。太甲賢，又反之，民大悦。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？’孟子曰：‘有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。’
伊尹之事，其迹則篡也，故曰‘無伊尹之志，則篡也’。惟其志只為天下耳，只為殷宗祀耳，無一毫私意，乃天下之至公也，以是天下皆信之。非但天下信之，太甲亦信之。此其迹雖篡，而其志非篡也，故不失為聖人之權，而天下賴之，商室賴之。若無此志而為此事，則非但其迹為篡，其志實篡也。此則亂臣賊子，天下之所共誅也。
○公孫丑曰：‘詩曰“不素餐兮”。君子之不耕而食，何也？’孟子曰：‘君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。“不素餐兮”，孰大於是？’
王公有養賢之道，君子受之不以為泰者，以其功可以當之也。丑疑君子無功而食，故言其功為大，非素餐也。
○王子墊問曰：‘士何事？’孟子曰：‘尚志。’曰：‘何謂尚志？’曰：‘仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。’
天下之事業莫善於仁義也，亦莫貴於仁義也。大人所以兼善天下，亦不過以此也。以此為守，其高尚為如何哉？
○孟子曰：‘仲子，不義與之齊國而（不）〔弗〕受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？’
不義不受齊國，其義亦大矣。然人倫莫大而去之，其失為尤大。以其所失之大言之，則此特其小節耳，烏可以小節掩其大失哉？
○桃應問曰：‘舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？’孟子曰：‘執之而已矣。’‘然則舜不禁與？’曰：‘夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。’‘然則舜如之何？’曰：‘舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下。’
法者，天下之公也，不可以有所低仰也。有所低仰，則不可以為法矣。故為皋陶之道，但有執之而已，無他道也。事莫急於救父之患，天下何能為輕重也？故為舜之道，但有逃而已，無他道也。桃應所問，以常情言之，則似是難處也，故疑而問之。然其理之當然者只是如此，人惟牽於私意，故以此為難耳。聖人所處，一於天理之正，故知其必如此，而其明言白果決，略無疑難。非深知義理之正與聖人之心，能如是乎？
○孟子自范之齊，望見齊王之子，喟然嘆曰：‘居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？’〔孟子曰〕：‘王子宫室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也，況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：“此非吾君也，何其聲之似我君也？”此無他，居相似也。’
居養能移人氣體，故富貴者其形貌氣象自與貧賤者不同，其居養使然也。況居養以道德者，其清明純正之氣自當著於容色，而與凡人異矣。且非但富貴與善之居能使人異也，貧賤與不善之居亦然也。居之於人如是其大也，人可不慎其所居乎？
○孟子曰：‘食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虚拘。
○孟子曰：‘形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形。’
人之形色皆有當然之理，乃天性也。惟聖人盡之，如論語所載孔子申申夭夭、望之儼然、即之也温，及處鄉黨、宗庙、朝廷，為擯相、聘鄰國，見齊衰者、冕服者容色不同之類，皆聖人踐形之實也。古人用力於容貌辭氣者，所以求踐夫形也。
○齊宣王欲短喪。公孫丑曰：‘為朞之喪，猶愈於已乎？’孟子曰：‘是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝弟而已矣。’王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫丑曰：‘若此者，何如也？’曰：‘是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。’
孝悌，人道之大者；不孝不弟，罪之大者也。喪之已、紾兄之臂，固不孝不弟之甚者也。‘為朞’與‘徐徐’雖若不如彼之甚，然其為不孝不弟而得罪於人倫，則亦何遠也？君子與人以忠，當教之以道，豈可陷之於罪乎？故孟子以是告之。
○孟子曰：‘君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。’
此君子疑指孔子言，故集注以孔門諸子分擬之無不合。‘答問’以上皆是親炙於聖人者，由其資稟學力之異，而其所得不同爾。‘私淑艾’則未及親炙，而遺澤所及，亦能成就後學也。孟子自言其私淑，則亦在聖門五教之一矣。由是推之，則千載之下，凡有奮發而興起者，無非私淑者，而聖人之教其及無窮矣！
○公孫丑曰：‘道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孜孜[3]也？’孟子曰：‘大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。’
道一而已，君子之所教，學者之所學，乃道也。然則其為教何可卑之也？若卑之，則不可以為道。引而不發，持滿之謂，彀率是也；躍如，言妙處自著也；中道而立，言使人共見也。教射者持其正法，示人無隱，能者則能學之，不能者不能學也。若為不能者而變其法，則射之正法廢矣。君子之教，亦教以正道，而才之高者及之，下者不及也。若為下者而卑其教，則正道廢矣。且彼雖能及，所及非道也，則何益焉？故君子之教，唯導之以正而已，其不及者亦無如之何矣，不可卑其道而從之也。
○孟子曰：‘天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。’
身出則道從而行，此為以道殉身；道屈則身從而隱，此為以身殉道。非道殉身，即身殉道，身與道未嘗離也。若殉乎人，則身出而道不行，道屈而身不隱，即身與道相離矣。故以道殉人，無是理也。此或當時俗論如此，故言此以明其非也。
○公都子曰：‘滕更之在門也，若在所禮。而不答，何也？’孟子曰：‘挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。’
有所挾，則其問不足於虚心遜志，故不答也。
○孟子曰：‘於不可已而已者，無所不已；於所厚者薄，無所不薄也。其進鋭者，其退速。’
三者，其二當為而不為，更無可為，其一為之過而不能久。其善惡雖不同，亦同於不能為而已。
○孟子曰：‘君子之於物也，愛之而（不）〔弗〕仁；於民也，仁之而（不）〔弗〕親。親親而仁民，仁民而愛物。’
如‘不射宿、不綱’，見其生不忍殺、‘聞其聲，不忍食’，數罟不用，‘斧斤以時入山林’，是愛也。然不免於取之用之，是不仁也。如‘己所不欲勿施於人’，‘老者安之、朋友信之、少者懷之’，‘己欲立而立人、己欲達而達人’，恥一夫不獲其所，是仁也。至於‘相養以生，相守以死’，其生也致其歡，其死也致其戚，則惟親戚為然，於民則不然也，是為不親。蓋物同生而異類也，民同生而又同類也，親則又同類中之氣同者也。故其施之有差等，如此皆自然之理也。
○孟子曰：‘知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不徧物，急先務也；堯舜之仁不徧愛人，急親賢也。不能三年之喪，而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。’
天下之事皆所當為也，然其中有大小緩急之分。君子務其大且急者，於小且緩者或有所不及也。以大且急者所關最重，實善惡成敗之所由分也；而小且緩者所關不重，無大損益也。此君子所以得其當務也。若捨大而務小，則是不知輕重者也，其誤甚矣。