【梁惠王章句 下】
莊暴見孟子，曰：‘暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。’曰：‘好樂何如？’孟子曰：‘王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！’他日，見於王曰：‘王嘗語莊子以好樂，有諸？’王變乎色，曰：‘寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。’曰：‘王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂（由）〔猶〕古之樂也。’曰：‘可得聞與？’曰：‘獨樂樂，與人樂樂，孰樂？’曰：‘不若與人。’曰：‘與少樂樂，與衆樂樂，孰樂？’曰：‘不若與衆。’‘臣請為王言樂：今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉疾首蹙頞而相告曰：“吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。”今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：“吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。”此無他，不與民同樂也。今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：“吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？”今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：“吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？”此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。’
王鼓樂田獵而民苦之，即是獨樂樂也；王鼓樂田獵而民喜之，即是與衆樂樂也。王之好樂甚，則必好與衆樂樂，而與民同樂矣，故齊其庶幾而可以王矣。所以與民同樂，使民喜君之鼓樂，則唯在行仁政而已。
〇齊宣王問曰：‘文王之囿方七十里，有諸？’孟子對曰：‘於傳有之。’曰：‘若是其大乎？’曰：‘民猶以為小也。’曰：‘寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？’曰：‘文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之内有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里，為阱於國中。民以為大，不亦宜乎！’
文王之囿與民同之，齊宣之囿非但不與民同之，又以為殺人之資。囿一也，其為仁暴之别遠矣。
〇齊宣王問曰：‘交鄰國有道乎？’孟子對曰：‘有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻句踐事吴。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。詩云：“畏天之威，于時保之。”’
大之字小，小之事大，皆事理之當然者也。仁者無物我之間，故忘其大小强弱之勢，而字之不忍不厚，此樂夫理之當然而自不違之者也。此純乎德，故能保天下。智者見事理利害之明，故度其大小强弱之分，而事之不敢不謹，此畏夫理之當然而不敢違者也。此未必純乎德，而或出於利害之私，故不足以保天下，而只足以保其國也。交鄰，一也，所以交之之意有此仁智之殊，而其所保之大小由其德之淺深而異也。
王曰：‘大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。’對曰：‘王請無好小勇。夫撫劍疾視曰：“彼惡敢當我哉！”此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！詩云：“王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下。”此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。書曰：“天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？”一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。’
齊王之所好，小勇也；文武之勇，大勇也。勇本不可無，惟小之，故為疾耳。故孟子分言大小之勇，使懲其小而進於大也。
〇齊宣王見孟子於雪宫。王曰：‘賢者亦有此樂乎？’孟子對曰：‘有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。
此樂賢者固有之。然人情皆有所樂，若獨樂其樂，而使民不得其樂，則民必非之矣。非之者固非也，使民不得亦非也。失其為上之道，以致民之非之，則其游觀雖甚美，亦何足樂乎？
‘樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。
民之樂樂之，民之憂憂之，則是以民之憂樂為己之憂樂也。如是，則民豈有不得者乎？上之於民如是，則民之於上亦然，而天下之心一也。則吾之憂，天下憂之；吾之樂，天下樂之矣。夫獨樂之效，下非其上；同樂之效，吾之憂樂，天下憂之樂之，其相去遠矣。言此所以使齊王明知二者得失之歸，有以勉乎仁也。對宣王之問，正意止此，下文又引晏子之語以證之。
‘昔者齊景公問於晏子曰：“吾欲觀於轉附、朝儛，遵海而南，放於琅邪。吾何脩而可以比於先王觀也？”晏子對曰：“善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也；諸侯朝於天子曰述職，述職者，述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：“吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，為諸侯度。”今也不然：師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。”景公説，大戒於國，出舍於郊，於是始興發補不足。召大師曰：“為我作君臣相説之樂！”蓋徵招、角招是也。其詩曰：“畜君何尤？”畜君者，好君也。’
晏子之語與所對之意合，故引而證之。‘天子適諸侯’一段，即憂樂民之憂樂，而民亦樂君之樂者也。‘今也不然’一段，即不與民同樂，而下非其上者也。
〇齊宣王問曰：‘人皆謂我毁明堂。毁諸？已乎？’孟子對曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毁之矣。’王曰：‘王政可得聞與？’對曰：‘昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤，此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。詩云：“哿矣富人，哀此煢獨。”’
此一段，文王之政大略備矣。取不逾則，利與人同，報功及於世，罪罪止其身，而施仁又必先於無告之人，當時之人豈有不得其所者乎？嗚呼，其仁矣乎！
王曰：‘善哉言乎！’曰：‘王如善之，則何為不行？’王曰：‘寡人有疾，寡人好貨。’對曰：‘昔者公劉好貨。詩云：“乃積乃倉，乃裹餱糧，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啓行。”故居者有積倉，行者有裏糧也，然後可以爰方啓行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？’王曰：‘寡人有疾，寡人好色。’對曰：‘昔者大王好色，愛厥妃。詩云：“古公亶甫，來朝走馬，率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇。”當是時也，内無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？’
齊王之好貨、色，一己之私也；公劉、大王之好貨、色，天下之公也。貨、色一也，好之私也，則為疾；好之公也，則為王天下之道。故孟子因王之疾而告以公劉、大王之事，使之去其私而進於公也。又按：孟子對齊梁之王，於游觀、聲樂、貨色等事皆不戒其好之，而必勸其與民同之。蓋此數者皆人情之所好，其初本非不正，至於過其則而後為不正也。且好此數者，人情所同，推其所好以及於人，使人皆得其所好，此聖賢絜矩之道也；溺於所好，專於一己，而不恤其民，此昏庸之君自私之事也。一則仁，一則不仁；一則可以興邦，一則可以喪邦；一則有天地變化、草木蕃之意思；一則有天地閉、賢人隱之意思。然則游觀、聲樂、貨色等事本非可禁，苟善推之，則王天下之道實不外此。惟獨專之為可戒耳，故其告之如此。其理精，其意廣，其言平正而不偏，其亦善於開導矣乎。
〇孟子謂齊宣王曰：‘王之臣有託其妻子於其友，而之楚游者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？’王曰：‘棄之。’曰：‘士師不能治士，則如之何？’王曰：‘已之。’曰：‘四境之内不治，則如之何？’王顧左右而言他。
受妻子之託於友而凍餒之，則友棄之；為士師而不能治士，則王已之。然則四境之内不治，天之欲敗之也必矣。
〇孟子見齊宣王曰：‘所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。’王曰：‘吾何以識其不才而舍之？’曰：‘國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。如此，然後可以為民父母。’
其用、其去、其殺，皆取舉國之公論，而又必察見其實而後從之，是以至公為心，而無一毫私意也。必如此，而後民皆父母之矣。若徒弗怫於衆論而不求其實，則亦未免於有意，而非天下之至公矣。
〇齊宣王問曰：‘湯放桀武王伐紂，有諸？’孟子對曰：‘於傳有之。’曰：‘臣弑其君可乎？’曰：‘賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弑君也。’
桀紂賊仁賊義，天下皆畔之，是為一夫也。夫天下皆畔之，則安得不失天下乎？此可以為鑑於萬世矣。
〇孟子見齊宣王曰：‘為巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任也。匠人斲而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰“姑舍女所學而從我”，則何如？今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人彫琢之。至於治國家，則曰“姑舍女所學而從我”，則何以異於教玉人彫琢玉哉？’
此兩段譬喻，皆言不可使賢者舍其道而從君也。夫治國以道，而惟賢者有道。故求賢任職，所以藉其道而治國也。若不用其道，而但使從君之令而已，則是凡人皆可也，何必求賢者？故人君當從賢者之道，不可使賢者從己之意也。自賢者言之，則雖使舍其道而從君之令以成莫大之功業，正是詭遇獲禽，猶不可為，況惟言莫違、喪邦可必者乎？故賢者惟有去而已，決不可枉道而從君也。
〇齊人伐燕勝之。宣王問曰：‘或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？’孟子對曰：‘取之而燕民悦，則取之。古人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師。〔豈有他哉？〕避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。’
伐國而有之，大利也，故齊王欲取之。孟子告以取與不取，決於民之悦不悦。於此見聖賢處事，一順夫人心天理而已，全無一毫利心也，其視衆人功利之見奚啻霄壤。
〇齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：‘諸侯多謀伐寡人者，何以待之？’孟子對曰：‘臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。書曰：“湯一征，自葛始。”天下信之。“東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰，奚為後我？”民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而弔其民，若時雨降，民大悦。書曰：‘徯我後，後來其蘇。’今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，係累其子弟，毁其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之强也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕衆，置君而後去之，則猶可及止也。’
湯之征伐，誅其君而弔其民，故民大悦。齊之伐燕，則殺虜其民，遷其器物，是非伐其罪，乃殘其人而利其有也，宜諸侯之多欲伐也。‘反其旄倪，止其重器，謀於燕衆，置君而〔後〕去之’，即是誅其君，弔其民也。如是，則齊之伐燕初雖不可，而至此則為仁義之師矣，諸侯何敢伐之？故止諸侯之兵，計無過於此也。齊之始伐也，孟子言燕雖可伐，以齊伐之則不可；及其伐而勝之，言取與不取一決於民心；及其取之，又告之以此，聖賢論事無非義理之正也。齊王不用此言，故終致燕人之畔也。
〇鄒與魯鬨。穆公問曰：‘吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？’孟子對曰：‘凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：“戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。”夫民今而後得反之也。君無尤焉。君行仁政，斯民親其上、死其長矣。’
有司死，而民莫之死。以法言之，則罪在不赦矣。然以理言之，則上不恤民之死，民之不死於長上，理所固然也，豈可以此為民之罪也？‘君無尤焉’，謂不可罪之也。蓋民之死與不死，唯在上之仁不仁耳。其不死，實由乎上之不仁以致之。故使之不尤乎人，唯自反而行仁，所谓‘行有不得反求诸己’者也。其真仁人之言矣。
〇滕文公問曰：‘滕，小國也，間於齊楚。事齊乎？事楚乎？’孟子對曰：‘是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。’
按：此非謂不當事齊楚也。後章言大王事狄事，則孟子固以為當事之矣。但當事何國，則非外人所可知，故云：‘非吾所能及也。’蓋小國之於大國雖不得不事，然為國之道，不可專以善事大國僥倖苟免而已，當有以自强為可以禦敵也，故言守禦之事‘是可為也’。‘是為可也’，言此則吾能為之也。所以使民效死而不去，唯在行仁政以固結人心而已。蓋言事何國為可免，則吾不知也。若脩完城郭，固結人心，則吾能為之云爾。
〇滕文公問曰：‘齊人將築薛，吾甚恐。如之何則可？’孟子對曰：‘昔者大王居邠狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？强為善而已矣。’
以小弱而被强大之侵，勢力相懸，事無可為，則到此雖聖賢亦無如之何矣。但為善，則子孫必有王者矣。然此亦天也，何可必也？但在我無憾而已矣。此論甚正大，其真聖賢之言乎！
〇滕文公問曰：‘滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？’孟子對曰：‘昔者大王居邠狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：“狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。”去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也。’從之者如歸市。
大王不忍害民，去國與民如遺，是其心只知愛人而已，無一毫彼此得失之私，此天地之仁也。周家八百年之業，其基於此乎？
‘或曰：“世守也，非身之所能為也。效死勿去。”君請擇於斯二者。’
大王之事，仁也，權也；效死，義也，經也。為彼可也，為此可也，故請擇而處之。
〇魯平公將出。嬖人臧倉者請曰：‘他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之。敢請。’公曰：‘將見孟子。’曰：‘何哉？君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪。君無見焉！’公曰：‘諾。’樂正子入見，曰：‘君奚為不見孟軻也？’曰：‘或告寡人曰“孟子之後喪逾前喪”，是以不往見也。’曰：‘何哉，君所謂逾者？前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與？’曰：‘否。謂棺椁衣衾之美也。’曰：‘非所謂逾也，貧富不同也。’樂正子見孟子，曰：‘克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。’曰：‘行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？’
魯平之來見，雖倉沮之，孟子之不遇，實天也，非倉之所能為也。故歸之天而不尤人也。