孟子講義
【題 解】
孟子講義作者李廷龜(一五六四—一六三五)，字聖徵，號月沙，本貫延安，樗軒李石亨曾孫，師從月汀尹根壽。宣祖時文科及第，進入承文院，歷任大提學、兵曹判書、禮曹判書和右議政、左議政等職。在壬辰倭亂中常常出使明朝。一六二〇年(萬曆四十八年)赴明朝‘辯誣’，作為陳奏副使向明朝呈辯誣奏，導致兵部主事丁應泰罷官。工文章，被認為是正統士大夫文學的典範，與申欽、張維、李植並稱‘漢文四大家’，有‘文章華國’之譽。本書收録於其著作月沙集，是為世子書筵講學的記録，主要從王者的立場論述友道，並有答王世子問。(林熒澤)
自‘非惟百乘之家’止‘言必稱之也’。
講訖，達曰：此章孟子因問友而言也。大概自天子至於庶人，進德修業之益必須於友。此所謂友直則聞其過，友諒則進於誠，友多聞則多識前言往行，開廣聰明，此皆益友也。友便辟，則習於威儀而不直；友善柔，則工於媚悦而不諒；友便佞，則習於口語而無聞見之實，此損友也。友之損益而人之善惡判焉。自天子以至於庶人，未有不須友而成者。故非惟百乘之家為然，雖小國之君亦有之；非惟小國之君為然，雖大國之君亦有之。可以為師者，則待之以尊；可以為友者，則待之以敬，不可挾之以尊貴之勢。曾子曰：‘彼以其（爵）〔富〕，我以吾仁；彼以其（富）〔爵〕，我以吾義。’人君之於賢者，必屈己而下之，虚己而聽之。此章之旨，所當體認深念處矣。晉平公，末葉衰微之君也，雖不能用之，而能知尊禮賢人，故猶得保延數世，此乃可鑑而可戒者也。食云則食，坐云則坐，可謂尊賢，知所敬矣。但終於此而已，不能共天位，治天職，食天禄，則此無異於學者待賢師之道，而非王公之尊賢也。必須如堯之於舜湯之於伊尹桓公之於管仲，可也。湯之於伊尹，學焉而後臣之；桓公之於管仲，亦學焉而後臣之，帝王用賢之道必須如是。若徒崇以爵位之尊，未免其禮貌之虚，則雖有用賢之名，不能盡用賢之實矣。今臣不以趨走承順為恭，惟以責難陳善為敬；人君不以崇高權勢為重，惟以貴德尊士為賢，然後上下交而德業成。人君處崇高之位，若不謙謙自卑，則賢者必不樂為之用矣。然其用賢之實則不在於虚文，而在於實德，徒以禮貌尊敬而不用其言，則非用賢也；徒以爵禄崇重而不修己德，則非用賢也。中庸九經云：‘去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。’人君待賢之道不出乎此矣。天位、天禄、天職，必稱以天者，其義尤重。人君代天理物，必得賢人以治天民。書曰：‘無曠庶官，天工，人其代之。’又曰：‘天位（厥惟）[1]艱哉！’又曰：‘四海困窮，天禄永終。’皆此義也。天位、天職、天禄，天之所以付畀於人主，而與賢人共治天民者也，非人君所得而專者也。至於‘貴貴、尊賢’之語，蓋戰國之餘，人君徒知尊貴之勢，不知用上敬下之道，故孟子并言之矣。傳曰：‘大有為之君，必有〔所〕不召之臣’，‘其尊德樂道不如是，不足與有為’[2]。舜，匹夫也；堯，天子也，而堯乃館于貳室，親饗其食，此乃大聖也。堯以不得舜為己憂，既得舜之後，則天下之事無復憂矣。此所謂勞於求賢，逸於任賢者也。
王世子問曰：‘顔般，何如人也？’曰：‘蓋賢人也，而無見著處矣。長息公明高之弟子也。費乃季氏之私邑也，費惠公即庈父之後。魯大夫始邑於費，而其後為惠公。蓋魯之屬國也。費國之至小，惠公他無顯著之事，而如子思之賢，猶知尊禮而師之，此孟子所以見稱也。’
王世子問曰：‘“非王公之尊賢”，何為而言也？’曰：‘人君待賢之道，必用其言、行其道，使治天民，可也。亥唐，晉之賢人也，平公雖於禮貌之際徒有虚尊之事，飲食坐起皆聽命焉，可謂敬矣，而猶不知任之以爵。此乃學者待師之道，非王公之尊賢也。雖任之而不用其言，則是非待賢之道，況徒尊之而不任以爵乎？’曰：‘聖學日就高明，集注似不必解釋，此意前既仰達矣。大概帝王之學，潛心默察，體認心上，觀聖賢立言之本意，審取舍義利之分而已，不須字字解釋矣。孟子之注，欲使後學易見，故措語支蔓。若專務句讀，字字釋以方言，則文理牽合，反失其大義矣。’