【子路 之下】
子曰：‘苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？正義曰：誠能自正其身，則‘於從政何有’，言不難也；若自不能正其身，則‘如正人何’，言必不能正人也。
或問：‘此章與第六章何異？’朱子曰：‘晁氏以為此章專為臣而發，理或然也。’饒雙峯曰：‘從政與為政不同，為政通君臣而言。’竊按：自為之謂為政，從助之謂從政。此以從政言，則總該格君匡上等事而言，故末句以‘正人’結，即中庸論在下治民之意。○退録曰：自天下以下皆以修身為本。苟正其身，則末自正矣。
竊按：自第六章論為政在人之意，以及治樣由德之實，而以夫子之政終之。夫子之政者，富、教之治是也。然後又論遲速之效，或百年然後堇致‘勝殘’之效者，究其實，善人之為邦故也；或一世而優致同仁之效者，究其實，聖人之受命故也。此豈不專在乎所以正身之如何耶？故此言正身，以申六章之意，而上篇‘帥正’之旨到此終矣。其必以從政言者，蓋以見上下之一致，且以起下面合上下、通政理之意也。
冉子退朝。音潮。○周注曰：‘謂罷朝於魯君。’集注曰：‘冉有時為季氏宰。朝，季氏之私朝也。’竊按：國語自卿以下，合官職于外朝，合家事于内朝，此言卿大夫有内外朝也。外朝與私臣議公家事，曰業官職；内朝與家臣議私家事，曰庇家政。然則季氏亦有朝，季氏之朝亦可以議國政並議家政。今冉子為季氏宰，卿大夫各以其屬見于君，則其謂朝魯君也，亦無怪；家臣常宜詣私朝，則其謂朝季氏也，亦無不可。且勿論朝魯君、朝季氏，總之為國事爾，故下文對曰‘有政’。子曰：‘何晏也？’對曰：‘有政。’正義曰：‘晏，晩也。孔子訝其退朝晩，故問之。冉子言有政事，故退晩也。’蔡虚齋曰：‘晏，晩也。晩，遲也，非日晩也。’
子曰：‘其事也。如有政，雖不吾以，吾其與去聲。聞之。’集注曰：‘以，用也。’正義曰：‘孔子言女之所謂政者，但凡行常事耳。設如有政非常之事，我為大夫，雖不見用，必當與聞之。’竊按：夫子時不在位，故曰‘不吾以’；國有正人之政，則必與聖人議之，故曰‘吾其與聞之’。
退録曰：由是事也，有正人之意，則政也；無正人之意，則事而已。當是時，苟有正人之心，行正人之事者，舍夫子而誰謀哉？故以夫子之不與聞而知是事而非政也。○竊按：政與事之别亦多般，固有大曰政，小曰事；公朝之事曰政，私家之事曰事，非無分别。然此章意方有發，猶曰非常之事非常人所可為，正以發示政之所以為政之本意也，意恐不在大小、公私等名目爾。然而，或因辨名目作正名分之義，義亦淺矣。至以‘有政’之對，‘退朝’之記作罪案。夫‘有政’云者，冉子之對也。冉子亦通大之士，定知禮分，明明曰政，斷是國政，何遽混名義至此？‘退朝’云者，記者之辭也。記者分明為此記此，而又何至自犯名義如此？然則朝而曰朝，還他當朝；政而曰政，還他國政。但當看出夫子常例名目以外發明，以得此章本意所在，可也。
定公問：‘一言可以興邦，有諸？’正義曰：魯君定公問於孔子，為君之道，有一言善而可以興其國者，信有之乎？孔子對曰：‘言不可以若是其幾也。人之言曰：“為君難，為臣不易。”去聲。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？’竊按：幾，微也，讀如大學‘其機如此’之機。孔子以為言之道雖不可以一發而為興國之幾，若是然或者有言曰‘為君其難，為臣亦不易’。由斯言也，果知為君之難也，則必能知盡君之道。惟此一言，豈不近於所謂‘一言興邦’者乎？○集注曰：蓋當時有此言也。因此言而知為君之難，則必戰〔戰〕兢〔兢〕，臨〔深〕履〔薄〕，而無一事之敢忽。然則此言也，（不幾乎）〔豈不可以必期於〕興邦乎？為定公言，故不及臣也。○蔡虚齋曰：所謂‘后克艱厥后’者矣。
李都梁曰：興邦不恃在一言，而恃在知難之一心；亦不堇恃在知難之一心，而恃在知難之一心能貫徹乎萬事而不敢忽也。究其理，只消‘為君難’之一言都包了，故下接緊云‘不幾乎一言而興邦乎’。○竊按：一言，至微也；興邦，至大也。以至微成至大，是所謂‘天下之幾’者也。而定公不求之事要上，乃求之一言之間，故夫子言事幾固不可求之於言。然有可因言而得事之幾者，‘為君難’一言是也，何者？從為難之言而得知難之心，由知難之心而致克艱之政，此一言豈不足為興邦之幾乎？然而聖人不直曰幾，而曰纔近之者，不欲其質也。且從言摭實，要使定公得幾之所在耳。終不言幾之在言，聖訓周全到底如此爾。下節倣此。
曰：‘一言而喪邦，有諸？’喪，去聲。○正義曰：定公又問之曰‘人君（之）〔一〕言不（義）〔善〕而致亡國，有之乎[1]’？孔子對曰：‘言不可以若是其幾也。人之言曰：“予無樂音洛。乎為君，唯其言而莫予違也。”集注曰：言他無所樂，唯樂此耳。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？’正義曰：此舉近亡國之一言，而孔子又評其理，言人君所言善（而）無違之者，善也；所言不善而無敢違之者，則近一言而亡國也。○李都梁曰：‘不亦善乎’語意，如云猶之可也。
竊按：‘如其善而莫之違’，未嘗不可，猶非戰兢克艱之心。況若‘其不善而莫之違’，則從其莫違之言而見其莫違之心；從其莫違之心，而放辟邪侈，無所不至，只此一言，卻為喪邦之幾。然聖人不直曰喪邦，而曰‘不幾乎喪邦’，其説見上。○退録曰：‘上下節兩人言意正相反。人君之道，知難則興，知易則喪。’竊按：難易之分，興喪之幾也。幾惟難言，故問對之際，宛轉挑出，語意周詳，有令人像想自得者，聖人立言之妙到有神味，正可深翫。
竊按：‘從政’之下係以此二章，上言正人之政，殆非人人可能，而時不用夫子；此言興喪之幾，分明一言可斷，而人不察此理。然大學所謂‘一人定國，一言僨事[2]’之機，其理明甚，此固為政者所當深察自慎處也。○於上章語意中當想出為政在人之幾，於此章語意中又當想出幾不在大之關。
葉公問政。子曰：‘近者説，音悦。遠者來。’正義曰：言當施惠於近者，使之喜説，則遠者當慕化而來也。○集注曰：被其澤則説，聞其風則來。然必近者説，而後遠者來。
蔡虚齋曰：‘近者之説，非偶説也，必有以致其説；遠者之來，非自來也，必有以致其來。’竊按：民必無偶説自來之理，則此必有以致之之意，不待講説而明，然則其所以致説、致來之方，原有多大功夫，而此只曰‘説、來’，姑為此‘偶説、自來’之辭者，亦有深意。説之恰似自然而説，來之恰似自然而來，其所以説之、來之者，明不是‘强干要説’之説，‘强勤招來’之來矣。其仁政樞機，王化體面，總可想見。尋常聖言，恁活恁妙。虚齋又曰：‘兩句平説，然亦見必先近而後遠也。’竊按：近之所以説底，即是遠之所以來底，亦不是近説之外更有一番遠來底工夫。○佐録，問：‘此章不言所以致，何也？’曰：‘由近及遠，告先後之次也；説之、來之，告緩急之序也。先後緩急之間，有政之體焉，又有政之要焉，何可言不言其方，但葉公不復問，故夫子不詳言之耳。’○李都梁曰：須知楚國之政，本國固未能盡説，而以夷猾夏，又多不肯自然而來，兹獨以近説遠來告葉公，不無深意，便是王道規模不同，覬覦詐術。○竊按：想當時，楚國民散徭重，務勤遠而不知所以説、來之道，則此兩句真正是切病對症之劑。然此章又不合只講此理。此章卻是承上論幾之意，以明及遠自近之義耳。然則近説又為遠來之幾，故君子必用力於幾而事半功倍矣。凡為政之要，當視此着力。
子夏為莒父音甫。宰，問政。鄭注曰：舊説云‘莒父魯下邑’。子曰：‘無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。’集注曰：欲事之速成，則急遽無序，而反不達。見小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。
大全張南軒曰：‘欲速則急于成，而所為者必苟，故反以不達；見小利則循目前，而忘久遠之謀，故反以害大事。’退録曰：‘必有事焉，則未必無效，而求速，則反不達；正其誼，則未必不利，而謀小利，則事反不成。’竊按：欲速不達，如種栽，則欲苗之急長，必有揠苗之患；見小利，如行遠，則欲行之急進，必有蹶躓之患，所以大事不成。如為國，而以朝夕利害忘國家事；為義，而以一時得失忘大義事。豈無縶足掣肘之弊否？此之謂不達，此之謂大事不成。
大全饒雙峯曰：‘見小與欲速相因。’蔡虚齋曰：‘本文只是兩開説，欲速自是欲速，見小自是見小，非因利其小者故欲速。然嘗驗之天下之人，未有見小利而不欲速者，亦未有欲速而不見小利者。’竊按：欲速不達，只是當事着急反害當事之謂，即孟子所論‘氣反動心’者，如趨者之蹶之類是也；見小利，大事不成，卻是他歧横絆致妨本事之謂，即孟子所論以小體害大體處，如詖淫邪遯之害政害事，及小道之泥致遠之類是也。上句是致道底大法，下句是擇道底要方。有事勿正，則致道無弊；去其所害，則擇道不惑，此乃聖門論學處自來法門也。孟子所以既言‘養氣’，又説‘知言’者，正亦此意，原不是深奥難見之義，而今必為二者相因之説，果何所見？至夫兩句開説之論，故自不非，而其欲速必見小之論，何其撈索不定之甚也。○此兩句語，不但於大道理致法、擇法救弊雙切，雖至小事薄物，其理皆通，所謂‘聖人之言徹上徹下，無處不當’者，有如是矣。恐未必於‘欲速、見小’處，子夏獨甚，而特承對症之劑也。若是，則他人於此獨不詳察，其可得乎？
竊按：大凡萬事必當務要、務近，第十五、六章。而所謂要且近者，又不是速成小利之謂。第十七章。嗚呼，千古之自為不迂遠，切事務，而卒之敗壞，無成功之實者，無他，莫不以欲速為要，見小為近故耳。夫子此言，實通醫千古有為者之病也，豈堇為一人之對症而發乎？
葉公語去聲。孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，（其）〔而〕子證之。’孔注曰：‘直躬，直身而行者。’周氏曰：‘有因而盜曰攘。’正義曰：‘言吾鄉黨中有直身而行者，其父嘗攘取人羊，而子言於失羊之主，證為其父之盜，葉公以此子為直行而夸於孔子也。’○蔡虚齋曰：其意蓋謂莫親於父，而猶且證其惡，則其直也孰如？孔子曰：‘吾黨之直者異於是。父為去聲，下同。子隱，子為父隱，直在其中矣。’正義曰：‘孔子言此以拒葉公也。言吾黨之直者異於此證父之直也。子苟有過，父為隱之，則慈也；父苟有過，子為隱之，則孝也。孝慈則忠，而為直也。故曰“直在其中矣”。’集注曰：‘父子相隱，天理人情之至也。故不求為直，而直在其中。’
大全胡氏曰：蓋直躬，人之細行；父子，人之大倫。伸一己之細行，傷人道之大倫，非情理也。父子主恩，委曲而全其恩，理所當然。順理而行，亦不失其為直也。葉公徒知一偏一曲之異乎人者為高，夫子則合全體大用而觀之也。夫一偏一曲之高，非不足尚，於正理一有所虧，尚何言哉？○吴氏曰：直也，父子之親也，二者相礙，則屈直而伸親，非不貴乎直也。當是時，父子之情勝，而直不直固有所不知也，陳司敗以隱君之惡為黨，葉公以證父之惡為直，徒知直之為公、黨之為私，而君臣之義、父子之親乃有不察。微夫子，則一偏一曲之説起，而仁義塞矣。○竊按：此二條大意善矣。但於彼黨之直、吾黨之直分不精嚴，故其不足尚。及‘屈直伸親、父子情勝’等句，猶未融洽。晩村一條辨得快爽。吕晩村曰：‘父子相隱，一定不易之至理。非義本當證，而又曲取相隱以全之也。證父正坐本心喪失，相隱正得本心之安。若云義本當證，而名教王法有所不可，則相隱乃外飾，而證羊為本直。’○竊按：此章先須辨直字名義，然後又須辨直躬真狀，大義方明。蓋直者，枉之反，只是道理正當之謂，不當引‘鯁直、峭直’等作‘驀直’樣看。若是，直只成無商量，無迴避意了，不見正當之意。如言‘自反之縮’，師壯之直，豈嘗以無商量、無迴避為直乎？故楚黨之直，原其本心，亦欲道理得當而已，但不知大小輕重道理上量宜，只是以美好得一身為心，故内不問父子之親，外不念攘羊之恥，乃挺身證之，忍不自疑，是曾一身之外，眼有物乎？則要直之念，未嘗非也，只坐為身作直，至成無父之人而猶自為直。嗚呼！凡世之人又孰不知此身為本，而思有以正之乎？然而毫釐之間，只成自好，則凡於處為之際，惟以自占直為主，直至證父而倒喪無餘矣。以余睹之，千古有為之士，其不證羊者，亦鮮矣。人都是此見認做為身道理固當如此，故葉公舉此許作直躬之表。蓋其心内亦有主見，必以為本地既實，則外面虧孝未必非孝；大件成就，則小小傷親未必為傷云爾。所以，決然夸他，謂為格外難處正在此等者。其俗見貽弊有無窮者。故夫子特為辨别云：論父之身孰重於己？而攘羊之惡何如直名為己？直名忍於父惡，是可忍耶？彝倫之倒喪如此，而尚可論直乎？必如吾黨之直者，初不以自好為心，則不但以直得一身之行而已。故在父則為子，而過必為隱者，不忍吾親之有此惡也，其況自我證成乎？其向人之隱如此，則又在子而所以諫，在父而所以教，應所不已而不待言，知矣。推之外君臣，内兄弟，以至凡百親交際，皆必有曲成各當之道，舉可旁照。然此但因葉公之言，要發個必不忍之情，故只言父子，其實他何不然？其不徒言子之當隱，而又伴言父之當隱上，微意可見。且因證羊一事，以發個善區處底則樣，故只言隱，其實他何不然？其不徒言相隱，而又加一‘為’字斡旋上，微意又可見。夫曾子所訓為人謀忠之省，果在裏許。而凡言己身直道者，原不當以自好得一身認以為直，只合於篤倫、謀忠中論直道。故曰：‘直在其中。’千古直躬之弊，正有難耐痼弊，難明見解，而夫子因葉公之問一事以例之，一言以闢之，正當着眼。反躬不容少忽，而論者猶强於情理經權等無益之辨，而不加察焉，何也？○或為任情無準，任理太汎之論。夫理當之外，何論情順？情順之外，何論理當？而無端葛藤，何補於明？或以父子相隱為直之權，理之經。夫有己無父者，尚可謂直之經，而乃以此對謂之權乎？輕重量宜何處非權？而乃以此獨謂之經乎？情理之分界太明，經權之名義太混，此不但為此章之失也。○大凡道理要直不病，病在直躬；躬字不病，病在所以為身之如何耳。若能以處倫稱情把作己身道理，以此為直躬之事，則直躬亦何嘗是病？故夫子不直斥直躬二字之非。然及其發明吾黨處，第謂之直，不名為直躬意，亦可見矣。仍以明示所以為直底道理只合如此，然後即見君子之直卻是融化此道理，總做個反躬道理，斷不當以直得一身為心云爾。到此，聖人立言少無偏倚，而蕴藉公平，理各條暢。讀者須潛玩得旨，使辨斥之嚴，利導之妙，兩不失精義所在，可也。
竊按：凡天下論治道者，於為政大體非不難知，而所患在本要之實知為難。故十五章以上，發明其理，直到一言興喪處，其不可不警察之幾現矣。十六章係言近遠之宜。然世或有徒知可遠之在近而不能精察，則有意實效者，反陷欲速；有意切務者，反陷小利；有意反躬者，至陷楚黨。夫欲速之幾，不達而已；小利之失，大事不成而已。至於楚黨之（真）〔直〕躬，必至喪彝倫，虧大行，猶自謂固然而不疑，是所謂大亂之道也。奚特無益而止哉！然只因就道理之欲速，馴致到私於己；只見私於己之為利，馴致到忘其父。楚黨之失無他，正是為道理中欲速者也，正是為道理中見小利者也，是所謂悖德、悖禮，君子之所惡即此。辨之到此，可謂無細之不盡矣。此書中尤當見重重詳切，無弊不救之妙。此等關隘隨處辨正，然後下章言事、言人，而方知不是身外之物；言恭、言敬，而方知不是自好之道。凡於為士者，尚志蓄德上大小之擇有方，體行之路不差，庶可無疑似之惑矣。
樊遲問仁。子曰：‘居處上聲。恭，執事敬，與人忠。雖之適也。夷狄，不可棄也。’正義曰：言唯仁者居處恭謹，執事敬慎，忠以與人也。此恭、敬及忠，雖〔之〕適夷狄無禮義之處，亦不可棄而不行也。○竊按：聖人到此直説到所以為仁底事目行實，指陳無餘。自與他‘仁者言訒、仁者樂山’等貌象氣色間，使人想取的語意也自不同。而正義以來乃以‘居處’三句謂是言仁，而以‘雖之’一句直作勉守带語者，恐失其旨。此章旨義正在‘雖之夷狄，不可棄’上着力看，以見出德成真際，方為有得。蓋敬恭忠三者，即是道理周全之名，行此三者，雖之夷狄不可行處，自成棄不得，即見德成之至。統言仁德全體，莫詳於此。故以此答樊遲之問，以次論政之下，不可與汎論仁説者一例看。
語類曰：‘在中國是這個道理，在夷狄也只是這個道理。’‘這個道理，須要到處皆在，使生意無少間斷，方好。譬之木，然一枝一葉，無非生意，才有一毫間斷，便有不茂處。’○退録曰：至於夷狄，則無所於不行矣，所謂天下歸仁者如此。○竊按：仁之為道，原來是德以天下之道也。故自‘天下歸仁’章，正將盡天下事以之論仁。此言‘居處’，亦是統言立此世底境地而已。居，以此身之居在者言；處，以此身之區處者言。立乎此世，則必有隨在所執行之事，如定省唯諾，以至官守言責等，無非事者。既有執行之事，則必有此事所施之人，如孝以事父，忠以事君，以至信友慈衆，皆所謂與人也。居處而曰恭，所執與之體樣見矣；執事而曰敬，所居處之事為見矣；與人而曰忠，又其所施為之當地皆見矣。恭者，遜志自牧之容；敬者，小心當事之名；忠者，體得人情之稱。夫恭敬以與人，而總之以忠，則夫子之道果乎其‘忠恕而已’。至於之夷狄，則事之變也，地之變也，人情物態無乎不變，而所以行此者終不可棄焉，則其忠恕得以成德之實即可見矣。方此為全德之仁也。讀此章者只當看得此際，以求見一片仁德所在，可矣。自中古以來，恭敬内外之分起，而一片工夫歧以心容；人己彼此之辨出，而一片道理分屬修治。冤屈聖旨，嗚乎久矣，況謂居處時未有事，應事時未涉人，畢竟有三樣地，三樣時工夫，何以會一道理？何以得全乎？然而强名之曰仁在居處，又在執事，又在與人。夫仁所以合内外之道，而今方隨處各在之不暇，又何假以合之乎？從古論仁，原無此等分析，會當更察。
竊按：直到上章，辨道所以行不行之關已備。故此復論仁德全體，以申上篇克復敬恕之意，而立境着實又以見無不行、無欠缺之體。君子所以必仁之道而業乎是，德乎是，終始孜孜乎是者，無他。
子貢問曰：‘士何如斯可謂之士矣？’退録曰：‘舊説，士，有德之稱。’按：古者有德者仕。仕者，士也。蓋士者，入仕之名。竊按：子貢此問，與上篇子張問達之意略同，而但彼問所以能達之實，此問所以為士之行。子曰：‘行己有恥，使去聲。於四方，不辱君命，可謂士矣。’孔注曰：‘有恥者，有所不為。’正義曰：‘言行己之道，若有不善，恥而不為；為臣奉命出使，能遭時制宜，不辱君命。有此二行，可謂士矣。’
集注曰：此‘其志有所不為，而〔其〕才足以有為者也’。竊按：集注解此節語，本孟子‘人有不為而後可以有為’之意。孟子蓋以為不能有所不為者，縱有所為，苟焉而已；其不能有為者之於所不為，亦可知耳。正與此節相通。今行己處，若不以不辱命充量，不可謂有恥矣；奉使處，亦不以有恥惕念，必不盡不辱極量矣。論士而必互舉内外事説，正見相須交盡意。所以‘有恥’有無限地步，‘不辱’有無限擔荷，分明是上士實樣，非小可之稱也。○吕晩村曰：‘行己有恥，不仁不智、無禮無義之事皆恥而不為也，此便志有所不為。不辱君命，不但是言語，須兼動静處事方盡。’少都梁曰：‘有恥只在心裏説，即到所行無一[3]可恥，而有恥之心正自刻刻不懈也。’○或問曰：是二者汎而觀之，雖若堇免於羞辱，然嘗反諸身而度之，則能充其實者，正不易得。程子所謂‘篤實自得’者，正謂此也。○吕晩村又曰：惟士之己任重道遠，無所不備，所以越要脩束精嚴，振作刻勵，方挑得這大擔子起耳。今士人靡所不為，寡廉鮮恥，輒曰‘成大事者不顧小節’，已放倒架子，為無忌憚作用矣，又何大事之有？士品之日流汙下，鮮不由此。○或疑：‘行己有恥’，固見無限地步，可以當士行。若‘不辱命’，則是一節事，士之用處似不止此。竊按：士之大節，從政與奉使二者而已。然若夫内之從政，則或有責任不專者，惟此使命則不然。專制由己，而無非敵國、外人。況事機觸發，酬應煩多，其是非得失之間，嘖言令譽捷於影響，而國之禍福係於一身，其為任之重，不言可知。一言一動上，其能否優劣可立而定也，故必於是驗士行之實耳。若不能曲當各遂，有以得四方之歡心，顯吾君於天下，何足算不辱命者乎？晰此其事君而於君也，使民而於民也，何處不著效底績？贊襄流化，有可觀者否？故不盡有恥之量者，必不能乎使命不辱矣。士之能事於斯極焉，惡可以一節事為疑？○或云：子貢長使才，欠有恥，故告此，勉所長而警所短，其有之否？竊按：若謂‘子貢長使才，欠有恥，而告此’云爾，則復有長有恥而短使才者，豈不可告此，以為勉長警短地乎？此等説義本不可據，然此只從施為上極等言，而亦未必子貢所能盡也。故不但述士行，兼以教子貢也。
曰：‘敢問其次。’曰：‘宗族稱孝焉，鄉黨稱弟去聲。焉。’正義曰：‘此子貢復問士行之次，而孔子答之也。宗族，同宗族屬也。善事父母為孝，宗族内親見其孝而稱之；善事兄長為弟，鄉黨差遠見其弟而稱之也。’或疑：宗族獨不見其弟，而鄉黨獨不見其孝乎？竊按：孝者，通言宗族之愛，弟則通言鄉黨之敬。孝指宗族之稱，弟指鄉黨之稱者，各從其親經德施者言，以見此人所行底是實，殆非虚譽聲聞也。
或疑：果能是實行孝弟，則孝弟者，德行之大名，何以止稱為士之次？竊按：大全朱子曰：‘僅能使其身無過，而無以益人之國；守一夫之私行，而不能廣其固有之良〔心〕[4]也。’此條當玩。然但乍看‘無益於人國’等語意，還恐過抑，頗涉硜硜裏裏，豈不失次士實狀？大抵此一等人固是篤孝實弟，行亦盛矣，非不示民法則，而但欠推廣要道，即孝經所謂‘家至日見’之類，而無豈弟君子至德順民之大者也。故上雖不及弘化碩儒，下亦不至自好小人。立此世上，儼然自為一標宗師，或無怪其擬聖擬賢。然而一方則可，其如天下何？一代則可，其如後世何？是所謂士之次也。○必以宗族、鄉黨之稱為言，則正見其感悦所及，篤實之真爾。然其必以‘稱’字證實，而不言其功化所及，於此亦見不是盛德之至，體盡全道者，所以止謂之次也。此節或要着切為次意，從以孝弟歸之一端小節，則妄發極矣。或知孝弟之為大，有難説低，而此云其次者，必有其故。則從説才不足意，而還似德外有才樣，亦失實極矣。總坐未得此一等真樣故耳。
曰：‘敢問其次。’正義曰：子貢又問，更有何行可次於此也。曰：‘言必信，行去聲。必果，硜硜苦耕反。然小人哉！抑亦可以為次矣。’集注曰：‘果，必行也。’鄭注曰：‘行必果，所欲行，必果敢為之。’竊按：言必踐行之謂必信，則必為之鋭而無空言矣；行必副言之謂必果，則必守之篤而無惰行矣。二句各設，而注單釋行果，不及言信者，為其言之所以信即在行果處故耳。○鄭注曰：‘硜硜，小人之貌。’集注曰：‘硜（硜），小石之堅確者。’○正義曰：‘抑，反語辭也。’竊按：若有此行之人，自大道言固小矣，而以士流言，亦不可不謂之士。故既曰小人，而又抑其辭曰‘亦可以為士之次矣’，亦見聖人不遺小善之意。
集注曰：‘小人，言其識量之淺狹也。此其本末皆無足觀，然亦不害為自守也，故聖人猶有取焉。下此則市井之人，不復可為士矣。’退録曰：‘是所謂小人儒者也。’竊按：集注言‘識量淺狹’者，以其但知自好，初無及人之功也。○少都梁曰：‘兩“必”字正〔要〕[5]見他硜硜小人處。’馮厚齋曰：‘言不必信，行不必果，孟子謂之大人，唯義所在，而所施者博也；言必信，行必果，夫子謂之小人，堅乎自守，而所成者狹也。’○大全胡雲峯曰：須看‘本末’二字，凡人之行，身其本也，人其末也，故脩己而治人。如有所不為，而足以有為，是本末俱有可觀。其次則堇可，又其次則本末皆無足取，而猶不失為自守。故曰‘下此則市井之人，不復可為士矣’。○蔡虚齋曰：‘言必信，所信者雖不關是不是，然猶知有信也，下此則言誕矣；行必果，所果者雖不管是不是，然猶知有果也，下此則行縱矣。’李都梁曰：‘本末皆無足觀者，以“信、果”不能當理，則所謂本者猶未是，而不足以為之本也。’竊按：本者猶未是，所以末亦不足觀也。然而又次之士，亦未嘗無所以本末也，但其所謂‘信、果’未是，而本末無足觀者，即纔於真正道理有未是云爾，不謂此人言行反理背道也。若伊則信果亦有説不去者，集注又何以云自守乎？
曰：‘今之從政者何如？’正義曰：子貢復問，今之從政之士，其行何如也。子曰：‘噫！斗筲所交反。之人，何足算亦作筭，悉亂反。也？’正義曰：‘噫，心不平聲。斗，量名，容十升。筲，竹器，容斗二升。斗筲之人，言鄙細也。算，數也。孔子見時從政者，或有士行而唯小器耳，故心不平之，而曰“噫！今斗筲小器之人，何足數也”，言不足數，故不述其行。’竊按：此言斗筲之人，則已是述其行矣。但以為何足算者，謂其不足枚舉，以其無出衆發萃之行，故無所指的為稱。
退録曰：‘看此節亦以斗筲用之小者言，知上三者皆以發用可見處言，為其答問士也。而於其發見上，裏面之錙銖可了，所以為聖人之言也。’竊按：上三節皆即其用處論德實。如上‘士’節曰行、曰使，皆其用處，而云‘有恥、不辱’，其德實可知。如其次節言‘稱孝、稱弟’，而曰‘宗族、鄉黨’，亦可即用而見其實。如‘硜硜’節曰言、曰行，非處乎？亦以二‘必’字指點其實。然則其三等優劣，固當本末俱論。於其末不足觀處，即見本之未盡耳，亦不可言有本者為上，有本無末者為次，本末俱無者為下。○有國用人，皆喜才諝，若孔子所答至於‘必信、必果’，雖謂之小人，亦取其行而不取才諝。今之從政，又是小人而有才，乃小才爾，可賤之甚，故曰‘斗筲之人’，言其近利也。
又按：子貢非不知‘硜硜’以下不足為士，且其舉問今之從政也，蓋亦指其所謂達政理有著績者言，非頹綱敗俗如田恒、康子者流，皆許其為從政也。然則子貢又何庸遽以此輩認定在‘硜硜’下，然後為是問，如李都梁説乎？子貢此問，不過曰今之從政雖有可稱舉，不可比論於唐虞之際，則亦於三等士中有可擬議者否？‘何如’者，只言三等士中將何所似也。夫子噫之，噫者，嘆其不能得士之高者試之於政，而今之從政者，優不過士之下，所以致聖人之深慨也。斗筲，言其所用之小，不過斗與筲之量；言其優劣之分，又不過斗與筲之間。其量如此，所謂‘可小知而不可大受’者也；其等如此，所謂‘地醜德齊，莫能相尚’者也。唐、虞、三代之際，尚矣勿論，今此三等之中亦難比擬，其不足以深慨乎？故曰‘何足數’。何足數者，言不足備論於士也。到此方見今人與下士，又有優不足之分。若言子貢已見到此，而夫子只是順口答之，亦不見聖旨攸發。聖人直到辨别此細，然後有意為士者，可不以今之從政為準，而知有三等定差；三等之中，又不以下等為準，而知有上等樹立。辨歧指路，莫此為切。○李都梁曰：‘已從政為大夫，而子貢問其足為士否，亦分明見誇耀形[6]勢易，純脩實行難也。’少都梁曰：‘當時列國名卿豈無猶有志節者？今概以斗筲目之，或疑當時亦有子産、晏嬰輩，皆不出斗筲之目否？’竊按：彼不能格君行之進退以時，已不是大人事業，高不過為‘信、果’，極則而又不管是不是者，真正為適用小器。夫子之微意，亦可見矣。
竊按：體仁者士，而其中亦有諸般等級，到底見擇道不可不細，而宜乎聖人必思得其人而與之也。故係以下章。
子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎！包注曰：中行，行能得其中者也。言不得中行，則必也得狂狷之人，可也。○竊按：‘中’字釋義見中庸首節。此云中行者，言裁制由中而行者。若是，其於道也雖不中、去聲。不遠，故欲與之。行此道者，固莫善於中行之人，然此既不可得也，故思其次，而曰‘必也狂狷乎’。
狂者進取，狷者有所不為〔也〕。’竊按：此説狂狷之行也。狂者志高，可以進取於善道；狷者自守，可以不為不善。竊按：道必待中立裁制者可以行得。而若世之人舉有偏倚，皆不足與有為。唯此狂狷者，或一心進取，或一心有所不為，是有恒一不變者在。若使其裁制以道，則使為中立不倚者，故夫子思與之行道也。包注云‘欲得此二人者，以時多進退，取其恒一也’，得其旨矣。但稱其為狂為狷而猶未得為中行者，由其未聞道也。能使聞道，則中行矣。
或説曰：中行，包咸所謂‘行得其中者’，得其意矣。集注‘行’訓道，據孟子‘中道’亦謂‘中行’，當以論語為正。竊按：‘中’字原是論德字，道何有中道乎？詳見論中諸處。然則孟子‘中道’之道當作活字看，只如行字意，或者之説似為近之。
蔡虚齋曰：‘此二句是就他好處説，言其所以有取於狂狷之意爾，非謂“進取”與“有所不為”之為過。’竊按：或以狂與狷對中庸，以為過不及之名，差矣。若伊則是因中行之未得而反思不中之行，意殊無謂。大抵狂狷未必無過不及，然此章切忌論病意思，緣非聖人思次本意。○狂者之聞道也，是‘好仁’之成德者；狷者之聞道也，是‘惡不仁’之成德者。
集注曰：蓋聖人本欲得中（行）〔道之人〕而教之，然既不可得，而徒得謹厚之人，則未必能自振拔而有為也。故不若得〔此〕狂狷之人，猶可因其志〔節〕，而〔激勵〕裁成之以進於道，非與其終於此而已。○語類曰：‘人須是〔氣魄大〕，剛健有立底〔人〕，方做得事成。而今見面前人都恁地衰，做善〔都〕做不力；（做不善也做不得）〔便做惡，也做不得那大惡〕，所以事事不成。故（聖人）〔孔子〕嘆“不得中行而與之，必也狂狷乎”？’又曰：‘中（行）〔道〕之人，有狂者之志，而所為精密；有狷者之節，而又不至過激，此（最）〔極〕難得。’[7]若是中行，似已合道，更何須教而曰與之也。竊按：道自有無窮進程，豈以步法不差遂謂萬里已盡？
竊按：此章思狂狷意，詳見孟子末篇‘狂狷’章。
子曰：‘南人有言曰“人而無恒，胡登反。不可以作巫醫”。孔注曰：‘南人，南國之人。’鄭注曰：‘言巫醫不能治無恒之人。’正義曰：‘巫主接神除邪，醫主（診症）療病。南〔國之〕人嘗有言曰：“人而性行無恒，不可以為（之）巫醫。”[8]’○竊按：諸注皆言男曰覡，女曰巫，而周禮云男巫女巫，蓋亦通稱為巫也。善夫！’音扶。○包注曰：孔子言南人之言善也。
首節鄭氏曰：‘言巫醫不能治無恒之人。’緇衣有之曰，子曰：‘南人有言曰“人而無恒，不可以為卜筮”。古之遺言與？龜筮猶不能知，而況於人乎？詩云：“我龜既厭，不我告猶。”’故知鄭氏之解古來相傳之説。作巫醫，謂為人卜筮且治疾也，非謂以其人為巫醫之人也，何以不可以作巫醫？無恒，則不能守卜筮之繇，亦不能守醫人之言，故云爾。
‘不恒其德，或承之羞。’集注曰：‘此易恒卦九三爻辭。’正義曰：‘孔子引之，言德無恒，則羞辱承之也。’○李都梁曰：或，如‘或躍在淵’之或，言不期羞辱之來而或至也。子曰：‘不占而已矣。’集注曰：‘復加“子曰”，以别易文也。’正義曰：‘孔子既引易文，又言夫易所以占吉凶，無恒之人，易所不占也。’○竊按：此亦因‘不可作巫醫’之意，言無恒者自承羞辱，亦何用占吉凶為？故曰：‘不占而已矣。’
退録曰：自狂狷以上，皆有常中分殊，故聖教可施。此章所以語恒者，與前篇思有常同義。人而無常，已無根基，聖人何以占其祟而禳其災，執其症而施其藥？○竊按：此章‘羞’暗關‘論士’章恥字、辱字，大抵人之恥辱專由德之不恒。然則要無恥辱於外者，必其慎德於内。慎之如何？有常而已。
竊按：士以仁為己任，而任莫重焉，道莫遠焉。故十九章之下，係以論士而終以恒德。中行者，恒之處也；狂狷者，恒之道也。到此章極論無恒之弊，以示不可教之故，為其不可不恒之意，詔戒切矣。夫子嘗曰：‘中庸之為德〔也〕，其至矣乎，民鮮久矣’，此之謂也。中庸者，中恒也。
子曰：‘君子和而不同，小人同而不和。’集注曰：‘和者，無乖戾之心；同者，有阿比之意。’退録曰：‘和以同德而義以濟，故不同；同以氣類而以利區，故不和。’
大全馮厚齋曰：‘和，如和羹異味而相調為一也；同，如雷同隨聲而無分别也。和與同相似，而公私不同。如比周、驕泰之類，夫子故辨之。’竊按：此與比周之辨正同，而亦有微分。彼從處事上用意不同處言，此從與人上情狀不同處言。彼言處事而與人意自該，此言與人而處事意亦該，以其事原無外人底事故耳。
或問曰：君子之和，乃以其同寅協恭，而無乖争忌克之意；不同者，乃以其守正循理，而無阿諛黨比之風。若小人則反是。此二者外雖相似，而内實相反，乃君子小人情狀之隱微。自古及今，如出一軌，非聖人不能究極而發明之也。○吕晩村曰：‘“和”自有和之義，“不同”自有不同意，然此言“不同”，正所以圓足君子之和，非和之外另自有個不同。’李都梁曰：‘君子同道相濟時，全無彼此之分，然〔但〕亦可謂之和，而不可謂之同，故必曰“和而不同”；小人協謀共濟時，藹然一堂之上，然亦但可謂之同，而不可謂之和，故必曰“同而不和”。’
或説曰：和而不同，晏子春秋及左傳晏子與景公論‘和、同’云云，此‘和、同’之義也。何氏曰：‘君子心和。’朱子曰：‘無乖戾之心，若徒求諸心，易失其義。蓋古之君子學先王之道，譬諸規矩所運，自知可否之。苟不知可否之所在，其心雖和，烏能相成相濟如羹如樂乎？亦祇是同而已。’竊按：此言似矣，而亦有未周。若徒據先王之道而心不和平，則聚訟排擠，有無不至者。且朱子論心，豈徒然哉？必不外先王之道而汎論其心爾。況心和者方可以求得先王之道矣。吾恐自以為先王之道者，若不免執拗膠柱，則雖無同病，反不成乖戾否？此蓋襲明儒典古之論，而實不知聖學者也。○竊按：君子小人之分，固是公私也，義利也。然又當見所養底道理如何，以看出情狀，方得個真情狀。蓋由其中恒之德發而為中節之和，故其和也，自不是同；由其無恒之德發而為徴逐之同，故其同也，自不是和。君子和以為德，而物無不和。終和且平，是謂大和。故論中恒之下，即記君子之和。夫同仁形容盡於此矣。孝經論至德要道，而不過曰‘上下和睦’。論仁到此，又何加焉。然而小人之同，乍看相似，故必以此對言之，以見此德真狀，以立學者擇準。聖人發明，到底血腔，到底蠶絲。
竊按：此章論君子之和，而下章即論和與同之辨，又下統論‘和而不同、同而不和’之實，又下章推論和不和之狀，而每以小人相形對説。豈不以天下之道二，仁不仁而已，出此則入彼，出彼則入此，斷無中立之理，故君子無他，一分戒小為一分君子，十分戒小為十分君子，不曾説我已君子，無庸戒小人云爾。○饒雙峯曰：‘論語〔中〕説小人有數樣。〔“硜硜然，小人哉”，是以其氣量淺狹故謂之小人〕；“小人哉，樊須〔也〕”，〔是〕以其所務者小事，故謂之小人；“無為小人儒”，(其無為己之實，故謂之小人)〔以其所業雖正而用心則私〕。〔此〕是儒者中之小人。至于小人“比而不周、驕而不泰、同而不和”與夫“窮斯濫、長戚戚”之類，〔是指其心術全然不好底〕，〔故〕每每把對君子反説。[9]’竊按：小人，有見小小人，有業小小人，有心術小底，有道理小底，固有各種各態。件件相反，全成君子全德，方知君子戒懼全在小人，所以成德之大耳，亦不是君子亦有各樣君子。
子貢問曰：‘鄉人皆好去聲。之，何如？’子曰：‘未可也。’正義曰：子貢云如有一人為一鄉之所愛好，此人何如？可謂善人乎？子曰‘未可也’者，言未可為善也。‘鄉人皆惡去聲。之，何如？’子曰：‘未可也。正義曰：子貢又問夫子，既以鄉人皆好為未可，則若鄉人衆共憎惡此人，何如？可謂善人乎？子曰‘未可也’者，言亦未可為善。
不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。’竊按：夫子既言皆好、皆惡俱未可以知其為善，故復言此不如鄉人之善者好之，其不善者惡之之為真可見其為善人也。
大全馮厚齋曰：‘夫人自幼及長，知之悉者，莫鄉人若也。’故子貢以是為問。輔慶源曰：‘鄉人皆好，恐是同流合汙之人；鄉人皆惡，恐是詭世戾俗之人，故皆以為未可。惟鄉人之善者好之，則是有可好之實矣；不善者惡之，則非苟容之行矣，方可必其人之賢也。’○蔡覺軒曰：‘“其不善者惡之”，乃夫子因子貢皆惡之問耳，非謂必欲不善者惡之也。’李都梁曰：‘但其不善者自必惡之耳。’竊按：此章好惡，本不是説欲致而致底。言鄉人好惡者，乃為形容出君子‘和而不同’之狀而設耳，何遽疑到必欲、不欲之嫌乎？蔡李之説俱可不必。○陸稼書曰：‘此亦不可為一定之法，蓋人情變態無窮，有君子而善人未必好者，有善人好之而未必為君子者；有君子而不善未必惡者，有不善惡之而亦未必君子者。吾若一以善者不善者之好惡為準，豈能無誤乎？況吾欲以善不善之好惡為準，而善者不善者又將何以定之？萬一誤認善為不善、不善為善，而又以其好惡定人之善惡，豈不誤而益誤乎！’竊按：大抵此章要辨出君子德樣，而設君子德樣有難遽辨，姑當從衆人同然處辨出。況親切莫如鄉，公論莫如鄉。而乃若君子之德和而已，是宜鄉人皆好，故子貢必以皆好問起。見其未可，則或緣君子不同，無怪其鄉人皆惡，故子貢又以皆惡為問，夫子俱為未可。夫鄉人既多，品彙不一，而若其好惡大段，則自有極天而罔墜者。人必有正大和平之心，則所好亦是正大和平之人；又必有偏私好同之性，則所好自是偏私同好之人。故善者好之處，可見其和；不善者惡之處，可見其不同。信乎！見君子德樣，‘和’焉不是同流合汙之和，‘不同’焉不是詭世異俗之不同。此章因上章之意，不但辨同之非君子，亦以辨不和之非君子，真個‘和而不同’現成君子真德樣，即從鄉人聲氣羣分上形容出來。以之觀人，則鑑衡不差；以之自省，則繩墨自在。聖人善言德行處，可謂妙化如神。學者得之，庶乎有倣象指南，而人必欲自取歧端，何也？
子曰：‘君子易去聲。下同。事而難説音悦。下同。也：竊按：言君子之為人，易於承事而難於媚説也。説之不以道，不説也；及其使人也，器之。正義曰：此覆明易事難説之理。言君子有正德，若人説己不以道而妄説之，則不喜説也，是以難説。度人才器而使之，不責備，故易事。
小人難事而易説也：説之雖不以道，説也；及其使人也，求備焉。’正義曰：此言小人反君子之事。
竊按：君子思取人之善，故器之；小人思便己之用，故求備。○見君子之所以君子，故以易事為終始。小人之難事亦然。○君子以若彼難説，倒若是易事，所以為君子；小人以若彼易説，倒若是難事，所以為小人。
大全輔慶源曰：‘君子守道嚴而待物恕，小人治己寬而責人刻。君子説人之順理，小人説人之順己。君子愛人才，隨才器使，而天下無不可用之人；小人輕人才，故求全責備，而卒至無可用之人。’竊按：此章只當見君子小人所以相反關頭而已，其‘難説、易説’上，既不可代奔競者沮肆；其‘器之、求備’上，亦不必為人才欣戚。吕晩村曰：‘此是就與人接物上看君子小人心術之不同。達而有位，困而家貧，皆有使人、人事之理。時講必要貼在大臣上説，于是本義抛荒，詫異百出矣。’
竊按：此章亦論君子之德，又當與‘和而不同’章參看。‘易事’見君子之‘和’，而‘難説’上見其‘不同’處；‘易説’見小人之‘同’，而‘難事’上見其‘不和’處。和之至於器天下之才，何事不和？小人反是。然而君子小人之辨，全重在和與不和之分，故此章亦歸重‘易事、難事’説。
子曰：‘君子泰而不驕，小人驕而不泰。’李光地曰：無愧於己故泰，檢身若不及故不驕；有恃於己故驕，與物常相形故不泰。○集注曰：‘君子循理，故安舒而不矜肆。小人逞欲，故反是。’竊按：君子安舒，故似驕而非驕；小人矜肆，故似泰而非泰。又按：無怍故泰，自足故驕。
蔡虚齋曰：‘君子之泰，非有意於泰也。君子循理，内省不疚，則心廣體胖，所謂坦蕩蕩也，故泰。小人一下得意，便逞氣而驕矣，豈泰耶？全是理欲之分，故泰公而驕私。’竊按：若究其本，則理欲、公私等字，非不是泰驕源流，然其實凡論君子小人處，何處不可以此等排屬？然則‘理欲、公私’四字，只是講家大帽子語，究竟於泰字上看出和底氣象，驕字上看出不和底意思，可以得泰驕相似中分别矣。○李都梁曰：不驕，只是泰裏面事；不泰，亦只是驕裏面事。‘而’字縮作一層看，尤有意思。○竊按：‘泰而不驕、驕而不泰’八個字，摹畫出君子小人氣象情態已盡。
竊按：第二十四章，從他人好惡上想見，上章從自己規模上想見，此章從全體氣象上想見，要使貌得君子中和之德耳。自爾不倚於好惡，而不失其正，詩云‘庶幾夙夜，以永終譽’；自爾不勞於悦，而不失其順，詩云‘豈弟君子，民之父母’；自爾不矜其高，而望之儼然，詩云‘高山仰止，景行行止’。非有守，有進中恒之德，何以到此？為仁之士，行止此矣。
子曰：‘剛毅、木訥，近仁。’剛字訓見公冶長第十章。毅字訓見泰伯第七章。王注曰：‘木，質樸。訥，遲鈍。’○語類，問剛與毅之别。朱子曰：‘剛是體質堅强，如一個硬物一般，不軟不屈；毅卻是有奮發作興底氣象。’
林次崖曰：‘木是質檏，就容貌上説；訥是遲鈍，就言語上説。’蔡虚齋曰：‘遲鈍，不專謂言之鈍也，是似不能言者貌樣。’○佐録曰：‘剛，終始不屈之意也；毅，終始不捨之意也；木，表裏不貳之狀也；訥，出之不易之貌也。’退録曰：‘剛，能勝任之謂；毅，能耐久之謂；木，直達之意；訥，難言之意。’○正義曰：仁者静，剛無撓[10]亦静，故剛近仁也；仁者必有勇，毅者果敢，故毅近仁也；仁者不尚華飾，木者質檏，故木近仁也；仁者，其言也訒，訥者遲鈍，故訥近仁也。
語類曰：‘仁之為德難言，剛毅木訥正是守得此仁，故曰“近仁”。’竊按：剛，則其有以擔勝可知；毅，則其有以奮耐可知；木，則其行得質實可知；訥，則其為得誠篤可知。仁德真境有難形容，而從其外面可得以見者，有是四者，而貌狀仁德，莫近於此，故曰近仁。然曰剛不足，而又曰毅；剛毅不足，而又曰木；三言不足，又曰訥。四字形容，庶乎貌狀，而猶曰‘近之’，正好想像，自得有不可指的而求故也。大全陳新安曰：‘反觀之，則柔脆、華辨之遠于仁，可知矣。’○竊按：此章須從做仁上玩出四者貌狀，然後從四者想得仁之為仁。知四者之近仁，則可以知仁矣。如不知仁之為仁，徒以為四者可以至仁，則幾何不以血氣為剛毅，以鄙野為木訥？誤認為求仁之資，則亦遠而已。故聖門貴明善。
胤録曰：‘“巧言令色鮮矣仁、剛毅木訥近仁”，於此二語者，仁可見矣。’或疑：‘其曰近仁，則四者之非即仁亦可見矣。然聖人必以彼一邊謂之鮮仁，此樣一邊謂之近仁者，何也？’竊按：仁者，春道也。獨不見春之為氣乎，無物不透，剛也；不化不已，毅也；勃然直遂而達，木也；寂然無快易之意，訥也。此豈以聲色為哉？故務巧令者日以遠。
子路問曰：‘何如斯可謂之士矣？’正義曰：問士之行何如也。子曰：‘切切、偲偲、怡怡如也，可謂之士矣。正義曰：‘此答士行也。’馬注曰：‘切切、偲偲，相切責之貌。怡怡，和説也[11]。’竊按：如此，則可謂之士也。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。’正義曰：‘此覆明其所施也。朋友以道義切磋琢磨，故切切、偲偲施於朋友；兄弟天倫，當相友恭，故怡怡施於兄弟也。’大全饒雙峯曰：‘“切切、偲偲、怡怡如也”，這是一句，總言士之為士，其氣象當如此。下文又分别其義。’
或問曰：‘切切，則教告懇惻而不揚其過；偲偲，則勸勉詳盡而不强其從，皆有忠愛之誠而無勁訐之害。’竊按：字書，偲字亦為多才力意。推之於此，當見其用力用心，期於同歸意。或問中‘不强其從’一句，恐只説相愛意，少失規勉本意，當詳。○陸稼書曰：‘切、偲二項内俱有忠告意，俱有善道意。’吕晩村曰：‘“切切、偲偲、怡怡如也”，只形容個氣象如此，須知這氣象從何來。’○李都梁曰：‘時解謂此不足盡士，特節舉以告子路，大謬。夫子已下“可謂士矣”一句，豈復猶有疏漏？’竊按：此須統就朋友相與道理上看出切偲氣象，又須統就兄弟相與道理上看出怡怡氣象，又統合切、偲、怡怡氣象以看出士行全體。然則朋友兄弟雖説分屬，自不妨會統看。真或疑要説士行全體，何獨以朋友兄弟言？曰：外以共斯文，以承大道之統者，朋友也；内以共幹蠱，以順父母之心者，兄弟也。於其朋友間切偲，見其所講的道理將無不習熟貫徹；於其兄弟間怡怡，見其所共的事幹定無不和翕成就。就其氣象間，士德真樣，六字而盡之。然猶不足，故又下如也二字，正其不定的上難形之形，宛然可想，聖人亦不徒為救子路之所不足而發也，宜加詳説。
竊按：君子中和之德，仁而已，故上章形容仁德。體仁者士，故此章形容士行。上章言所成就之實，此章兼言所以致之地。‘不信乎朋友，不獲乎上’，而‘民不可得（以）〔而〕治矣’，‘切切、偲偲’上，於朋友所以信之者如此，獲上、治民之道不外於是。‘惟孝友于兄弟，施於[12]有政’，‘怡怡’上，於兄弟所以友之者如此，孝親、施政之具不外於是。士不得位，接與不過朋友講磨，兄弟闌闉之間，而德具已盡。所以，上面論士，儘有個無限擔荷多大事業，而竟可論本、見實於此。故‘切切、偲偲、怡怡如也’八個字上，須當玩取其藹然心事，粹然容貌，渾然氣象，想見其成德真樣，方算有得。語類曰：古人每於形容難處，‘多下聯字去形容那事，亦難大段解説，想當時人必是曉得這般字。今人只當想象其聲音，度其意趣[13]耳’。竊按：苟以此法玩究此章八個字得體，庶有彷彿為服膺士資者矣。
子曰：‘善人大全饒雙峯曰：善人，即‘善人為邦’之善人也。教民七年，亦可以即戎矣。’包注曰：‘即，就也。戎，兵也。’集注曰：‘教民者，教之以孝弟忠信之行，務農講武之法。民知親其上，死其長，故可以即戎。’○正義曰：言善人為政教民至於七年，使民知禮義與信，亦可以就兵戎攻戰之事也。
大全胡雲峯曰：‘教民，本非為即戎而設，教之深亦可以即戎矣。’退録曰：‘“亦可以即戎”，則民附上。可知此言“即戎”以見民附上，非親其民以為即戎地。’李都梁曰：‘集注“教以務農”，便如所謂“足食”；“教以講武”，便如所謂“足兵”；“教以孝弟忠信”，便如所謂“民信之矣”。此自是為政分内事，何嘗定要即戎？然到七年後，教成之效自如此耳。“亦可以”有兩意，雖即戎亦可，是舉應變之難事來説，見雖即戎亦可也。可至即戎，本非易事，但教至七年，亦庶乎其可。若不然，則亦尚未可也。’
正義曰：‘言七年者，夫子以意言之耳。’竊按：凡二期為三年，三其三年，恰為七年。故古之教士，七年謂之小成而一大比焉，以‘三年有成’之語推之可見。然則夫子之意，言之亦非臆度而言也。集注程子曰：‘七年〔云〕者，聖人度其時可矣。如云期月、三年、百年、一世、大國五年、小國七年之類，皆當思其所作為如何乃有益。’
竊按：此上諸般論仁處，可見‘三十輻共一轂’之象。於此，惟有善人者，可庶幾焉。然而，猶有不入室之病，為士者無窮之恥，故夫子特為舉之，以見其可為之幾，其意蓋謂獨不見善人即戎之教乎？曰‘亦可以’云爾，則其七年之頃，必有以使其民至於勞不怨，死不悔。非忠信之化，得民一體，使之如手足耳目，何由到此？此見即戎之教本亦善教中所自有者，若能因之為推致之端，則終何有不入室之恥乎？此乃聖訓微旨，要使學者到頭察識，以免斯道盡境上一毫之欠耳。此即下篇論恥之開端也。故舉篇論恥，至於堯舜病諸，而自成大結末矣。病諸者，其恥不及之至心乎？然後靈公以下，經世之教方有所施矣。
子曰：‘以不教民戰，是謂棄之。’集注曰：‘以，用也。言用不教習之民以戰，必有敗亡之禍，是棄其民也。’正義曰：‘是謂棄之，若棄擲也。’
李都梁曰：此章亦不是言教民必當用之以戰，若如此説，則其去争城争地者，亦無幾矣。須知聖人此言，但因當時徒驅民于鋒鏑，而取敗亡之禍，故嘆之如此。○馮厚齋曰：‘不教民而用之，謂之殃民’，孟子蓋本諸此。
大全陳新安曰：‘此章承上章之意而反言之也。’竊按：此章只就棄民二字上挑出不忍人之心，以見教之不可但已也。亦不是徒為上章之反言而發也。特因即戎之教，以明教道之無窮，使免棄民之恥也。夫雖善人之教，亦可就死有餘而設，若無教時，必至棄民致殃之慘，則可見民不可不教為得，而所以教之亦必有道矣。君子仁功所及，其見於此乎？故以此兩章總結以上論德之下，而一篇之大旨舉矣。然善人之教，則止於善教；棄民之殃，則還當責身教。又可不本身論德而得與？故下篇承之，專論修身之事，直到修己安人語，而聖門全體方合説總斷矣。讀者細心求見，可也。