【子罕 下】
子貢曰：‘有美玉於斯，韞紆粉反。匵徒木反。而藏諸？求善賈音嫁。而沽諸？’馬注曰：‘韞，藏也。匵，匱也。韞匵，謂藏諸匱中沽賣也。得善賈，寧貴賣之耶？’正義曰：‘子貢欲觀孔子聖德藏用如何，故託玉以諮問也。’○退録曰：善賣與高賈自别。謂之善賈，則有賈與玉相稱之意，非只言賈之高也。
子曰：‘沽之哉！沽之哉！我待賈者也。’集注曰：‘子貢〔以孔子有道不仕，故〕設此兩端〔以〕問（之）〔也〕，故孔子言固當賣之，但當待賈〔而不當求之耳〕。’正義曰：‘不衒賣，居而待價。’○竊按：沽則有玉者皆然，而待賈則君子之所獨然爾，故曰‘我待賈者’。○正義曰：‘君子於玉比德。’吕晩村曰：‘通章在玉上説，正意在言外。’
或説曰：‘賈，音古。善賈者，賈人之善者也。何注蓋亦爾。邢疏以來，以謂善價，則賈乃音嫁，殊不知善琴善笛、良農良工一類語當為賈人。求良賈，謂先容之人也。待賈，亦待人之先容也。此義甚當。案：蔡邕石經“沽諸、沽之哉”皆作賈，可見“賈”發平聲，即沽也。’竊按：‘賈’作‘賈直’之賈，未嘗無妥義。或者之説固不必依，石經之沽字作賈，亦未足為深據。蓋‘賈直’之賈，本與‘商賈’之賈相通而轉發平聲耳，則亦不害為‘沽賣’之沽矣。
胡雲峯云：‘子貢之問，病在一求字。’李都梁云：‘求字輕率。’竊按：語類曰：‘子貢只是如此設問’，‘未可議其言之是非也’。吕晩村曰：‘子貢原平説藏沽兩端。即偏重沽一邊講者，非也。其意止在沽不沽，以探聖人行藏。未嘗獨重在求，欲夫子枉道而求仕也。’玩此二條語，此章深説子貢問語之病，遂以夫子答語謂全是抹倒求字而發，則豈不成偏澀無味否？故但是不當論病耳。若言其病，則不惟求字是病，亦藏字是病。世豈有偏而不病者乎？故夫子言中一個待字，自見是兩救語，義理無偏重之妙。退録曰：‘子貢以藏與求雙問之，而夫子自於不藏不求之中有恰好道理，乃所以藏而不藏，求而不求，待賈而沽而已。如此正得聖言稱量。’○果是美玉，則未有不當沽者，故曰‘沽之哉’。重言之，言必沽也。既曰當沽，則賈固當有，而自不成韞櫝底物件。且曰‘待賈’云爾，則固見不邁邁遐棄之意，亦見其不屑屑營進之意。‘待’字何等圓活平正，而必欲為一‘求’字對救語，反不有必藏之失乎？則於‘沽之哉’語氣反不倫矣。善看聖人本意者當自得之。○此章意當與孟子論‘出處’諸語參看。蓋玉可藏得，而德非可藏底；玉可衒得，而德非可衒底。德而可藏，則非此德之本意也；德而可衒，則又失其所以為德矣。故聖人之心，不藏不衒，只得待賈，見安命之意焉，見不枉尺之操焉。所以無適無莫，時處時出，其至德大道到底無欠缺者見，而其隨素一致的真境又當深體。
集注范氏曰：‘君子未嘗不欲仕也，又惡不由其道。士之待禮，猶玉之待賈也。若伊尹之耕於野，〔伯夷〕、太公之居於海濱，世無成湯、文王，則終焉而已，必不（懷玉以迷邦）〔枉道以從人〕，（亦不）衒玉以求售也。’或疑：君子既比德於玉，其當沽而不當藏，固爾。然果是美玉，則定不以自衒而損美。必待賈不衒者，何也？曰：玉自衒則枉實，人自衒則枉道。自衒者不重，不重則人得以非義與之。然後自潔則狷，悻悻則小，與之同流則自失焉。到此無善後之道矣，故君子必待賈不衒，見其可以行吾志然後動。若出脚之後，或不免掣礙有不能自盡者，則咎怨無歸，自成瑕缺。後之君子，或德成道通，自為孔孟復出，而恒急於用，不能細察乎出處之際，終然缺窊，反為自好者所笑。彼豈盡愚？不知所以用者然也，勢不已爾。是以聖人之待賈，非以是為自重地也。理有固然，不容不爾而然耳。故用則是用，無一物之不獲矣，而處則論德，天地之體備焉。此之謂善用其道而能守其德也。深乎，大哉！聖人之心。
竊按：德苟至也，未有不善處其德者。此必言及待賈，以明善處德境界方足者，為聖人之道到此恰見其極盡無瑕的實境故耳。且聖人所以未得見用於世者，實由於此，則九夷之居，容可已乎？十三章。外夷一方之化，孰如先王之教普洽後世。雅頌得所之功，顧不大與？十四章。終見聖人無不備之道，無不需之德，勢不能拘，地不能局。其所謂天縱之實，有如此者。故以上諸章之下，殿以此章而推明其故焉。
子欲居九夷。馬注曰：‘九夷，東方之夷有九種。’正義曰：‘案，東夷傳云：“夷有九種，曰畎夷、于夷、方夷、黄夷、白夷、赤夷、玄夷、風夷、陽夷。”又，“一曰玄莬，二曰樂浪，三曰高麗，四曰滿飾，五曰鳧臾，六曰索家，七曰東屠，八曰倭人，九曰天鄙。”’竊按：欲居，當時必有所指，今未詳其何地。然九種之名，實出東方，蓋其謂東夷，則信矣。○或説曰：‘九夷雖有古今諸説，然竊疑九夷必是一夷之名，如太湖之名五湖耶？不然，欲居九夷，何其言之漫也？且此必孔子經過其地，因欲居之爾。不然，當欲適九夷，而曰“欲居”，其非遥想者，審矣。贛榆有孔望山，相傳孔子適郯登此，乃東夷地也，恐是孔子欲居之所耶。’竊案：此亦未可知，然但疑事難質。讀此章者，當知夫子欲居之意必不漫設，可也。
或曰：‘陋，如之何？’正義曰：或人謂孔子言‘東夷僻陋無禮，如何可居’。子曰：‘君子居之，何陋之有？’正義曰：‘君子所居，則化使有禮義，故云“何陋之有”。’竊按：君子者，有禮樂之稱。教以禮樂之治，則夷狄亦中華也，何陋之有？
正義曰：‘孔子以時無明君，故欲居東夷。’語類曰：‘此是見道不行，偶發此嘆，非戲言也。’問：‘使聖人居之，真有可變之道否？’朱子曰：‘然。’竊按：想東夷時無君長、疆域，但貿貿無禮俗耳，必不似中國各有主者。以傷敗之，不言他方而必言東夷者，胡氏曰：‘箕子居於遼東，九夷之地，其教條風俗至漢猶存，夫子之時又當純固。’竊按：條教風俗未必能久猶純固，而蓋因箕子之故，知其有人道則必然矣，非若他方全然罔味者類也。當以胡氏説參看，知夫子之欲居者，或未必非箕子之所嘗居也。○李都梁曰：‘觀朱子謂“當時中國未嘗不被聖人之化，但時君不用，不得行其道”。可見行道自行道事，被化自被化事。’竊按：所以化之者道，則化被之外有道行乎？今行道、被化分别，非是。蓋夫子但緣不見用於時君，則終恐化不被於天下，故至有居夷之思。然見夫子竟亦不居，則亦為此道之不以不見用而不行故爾，即於朱子語中‘未嘗不被化’處可見矣。以教育英才、表範當世猶為不足，必其為萬世道，開萬世治。為道之行，如下章所論正禮樂，立經明道，以垂牖後世，即其事也。縱不如得君制作之為急切著明，若其廣及遠施，則殆有過焉，其致一般耳。行道、被化，竟何可分别為得乎？此等辨論，皆屬餘意。此章旨歸，卻在雖至夷狄居可即化上，見聖人神功無所不被之實而已。少都梁曰：‘君子二字，正是夫子擔荷處。’其意當玩。
正義曰：‘此章疾中國無明君也。’竊按：常待賈而竟無以賈至者，故思九夷，有‘何陋’之訓，可見其未嘗無可化之德，又可見其化無不至之量。然行夷狄之一方，終不若垂萬世於中國，故終不居夷，而下章係之。
子曰：‘吾自衛反魯，正義曰：案左傳哀十一年冬，孔子自衛反魯。然後樂正，雅頌各得其所。’集注曰：是時周禮在魯，然詩樂亦頗殘缺失次。孔子〔周流四方，參互考訂，以知其説〕。晩知道終不行，故歸而正之。○大全陳新安曰：晩知道不行於當世，故歸而正詩樂，以傳之來世。
李都梁曰：‘一言樂正，則凡樂之聲音、文物都正。如八佾、六佾以降至四佾，一成以至九成之類，與其間翕、純、皦、繹之類皆是。不徒正樂中之篇章也，但篇章卻是樂中要事。使彼此淆亂，不得其所，樂終不得其正矣，則亦不得謂序詩無關於正樂也。若雅頌得所，自是舉其大者而言。不但雅與頌不相混，雅之中亦各有其所，頌之中亦各有其所。有篇章次序焉，各有所用之人焉，各有所用之地焉，各有所用之事焉。’李光地曰：‘樂正，所該者廣，凡律吕、聲音、器數皆是。然詩為樂章，乃樂之本，故又以雅頌得所特言之。’○鄭夾際曰：‘樂以詩為本，詩以聲為用。仲尼編詩，用以歌而非用以説義也。古之詩，今之詞曲也。若不歌之，但能誦其文而説其義，可乎？’困勉録曰：‘鄭氏謂“仲尼編詩，用以歌而非用以説義”，此句須活看。非謂不説義也，但詩必聲與義俱備，非單説義。’竊按：詩固歌樂之所依，而歌樂未嘗依無義之詩，何可言詩止以歌而不取義乎？如曰‘興於詩、雅言詩’等，豈皆聲之謂乎？
李都梁曰：‘此章之説紛紛不一。以為正樂而詩自正，是不知樂有樂之事，詩有詩之事也，謂聖人删詩之功即在正樂之中而可乎？以為詩正，然後樂正，是但知詩為樂之篇章，而不知樂之音節條理有非詩所能為者，謂聖人正樂之功即在删詩之中而可乎？至有知得正樂是正樂事，正詩是正詩事，説得各開。不知詩自是樂章，聖人既並舉，亦非全然不相聯貫也。’竊按：此章既當聯貫看，以得説樂即説詩語意，夾際‘為本、為用’之説是也；又當對待看，以得説樂又説詩語意，都梁‘樂有樂事，詩有詩事’之説是也。必數義錯綜，然後語意圓滿。聖人文字原多如此，細玩自知。○大抵此章大意，樂為主，而詩為本。樂為主者，以其德成於樂，而有穩妥暢發之妙；詩為本者，以其學由於詩，而無散漫（槔杌）〔臲卼〕[1]之失。故樂之正，詩之得所，功必相須而不可偏輕，以之為人共由之、天下同歸之道者，聖人垂萬世之大法也。且聖訓於此不着一個用力字眼，可見其體勢道理自然如此而然，有非為天下萬世地强設的功夫爾。
竊按：前此樂與詩未嘗無也，但訛誤失次者多。非無正樂樣範，而亦不正者得以淆亂之；非無雅頌序次，而其冗雜者得以眩嚚之。一經夫子較正序次後，自有酌古通今，出色發揮之神。使後世制作者有不舉爾，舉而行之，則集羣聖之樂有樣矣；使後世學者有不志爾，志而為之，則總羣成之學有方矣。大矣，至哉！我夫子正樂定詩之業也。自衛反魯者，轍環之終也。望絶乎當世之行，然後聖人無窮之慮，吾人無窮之澤，盡在此業。惜乎！今夫子之所正者久失其傳，而夫子所（所）〔定〕[2]者其意亦晦。宜乎其善治善教，無由見矣。夫子所以立萬世教、開萬世治者，亦曰詩書禮樂，而此不言書禮，何也？曰：其法在書，而所以導揚性情者，非詩乎？其執在禮，而所以體象成功者，非樂乎？此言詩樂，其見無微不及、無窮不及之細且大乎。且況禮既是尋常所執行者，書既是治道所當法者，則夫子平日所講定者本有所在，固不待反魯而後方致意焉。必曰盡樂詩之業於是時者，固見書禮不外，而更見聖人望絶當世之後，益有觸類神明之妙為萬世地至深切也。故於樂曰正，非堇修整之而已；於詩曰得其所，非堇删述之而已；於詩獨言雅頌，非堇為目下興感地而止耳。到底以至德大道期責啓牖在萬世之人者，其意明矣。嗚乎！得為人於孔聖之後者，其可不深察於此乎？
子曰：‘出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，馬注曰：‘困，亂也。’竊按：亂，則是迷亂失次之謂。困字差輕，凡事為思慮上，或有因酒致妨，少不能盡其精細，則便是酒困。鄉黨言‘不及亂’，而此言‘不為酒困’，事同記異者，外貌之錯亂可見，而心神上困頓則非旁人可辨故耳。○正義曰：‘出仕朝廷，則盡其忠順以事公卿也；入居私門，則盡其孝悌以事父兄也；若有喪事，則不敢不勉力以從禮也，未嘗為酒亂其性也。’竊按：言出，則凡官爵之在己右者皆包，而必言公卿，舉君相在所盡禮者以該其餘也；言入，則凡年行之在己上皆包，而必言父兄，舉家中在所盡心者以該其餘也。只曰喪事，則凡至尋常弔哭之喪都包在中。大抵人事所值之境，非出則入，‘出、入’二句境地已盡。復言喪事者，人生之盡頭，所當致慎處尤在於此，而乃曰‘不敢不勉’，則可見其不由不然的心事。復言‘不為酒困’者，蓋凡人用力，平時可以着念致察，而酒乃敗性之物，一為所困時，縱不至迷亂失次，或不免致妨勤孜，則隨困大小，便成間斷。又酒者，飲食恒用之物，其等閒不致困尤難。於此四者，聖人之實事實功，境地終始，無不見矣，而盛德無息之體，可以想得。讀者慎勿以歇後例語看，方可有得矣。
何有於我哉？’竊按：何有於我，訓義見第七篇第二章。蓋以上四句，即見聖人實事實功，而孔子因言：‘此只是我隨處當然而然，不敢不徹其終，不容或有間斷而已。此何足為有於我，而論我所以為我者乎？’當見聖人謙謙健健，不容自已之誠，此其所以大德如天地的實實境際也。○湯霍林曰：‘何有於我，正在日用細微處自家檢點，此與“庸德之行，不敢不勉”之意同。’
語類曰：此説本卑，非有甚高之行，然工夫卻愈精密，道理卻愈無窮，故曰‘知崇、禮卑’。○王宇泰曰：孟子説‘堯舜之道，孝弟而已’。乃衆人亦未嘗個個悖慢，如何只是堯舜能孝弟？此等處皆當致思。蓋盛德自然，便是堯舜底的孝弟。今人事父兄亦不失體面，事公卿亦不致得罪，然一念之微，不知與盛德自然何啻天壤。以此見孔門之學平實中最精微。○竊按：‘堯舜之道，孝弟而已’，則此言‘出入孝弟’，而大道理已盡矣。又言慎終至心，不息真功，猶曰‘何有於我’，則其然且猶不足之意見矣。或者於此説聖人謙意，是也；而若以‘何有’直為‘無有’之意，則未妥。夫明明自能之事，遽言無有者，惡見允洽？人必援引‘有若無’等義，然立言各别。彼只汎稱顔心，此若自以為無，則四句形言自無從起。且此正人自許自期、勉力趲進的去處，而直説初無此等，言固謙矣，而更何發明？朱子常言：‘無故説謙，便似要〔人〕[3]知貌樣。’聖人豈有此哉？○發明聖道曲折細微處，自當以文形容，故上章以正樂、〔定〕[4]詩言，此章即言健健無息之實。切勿各求，須於此章事件内求見上章到微，又將上章細微樣充得此章事件，方是善會經旨。
竊按：此章‘出事、入事’上，須見其所以事底道理如何樣；‘勉喪事’上，須見所以勉底道理如何樣。此在許多禮經中可以會統援實爾。其當察的在‘出則、入則’兩‘則’字上可以體得；其隨在曲當，無處不然、無時不然底的工所到，又在不敢不三字上可以體得；其慎追無窮，不自已、不待勉的聖心所在，且當於‘不為酒困’上見得。其所不困底，無非以上事件。然後方知其所謂困者，亦不是迷亂失次之謂，而於四件上乾健無息之實可見。然合上章，看出極文牖後之範，無不在此四句中。而所謂君子文質彬彬之實，到此充量。下章‘川上’之嘆，信有來路矣。
子在川上，曰：‘逝者如斯夫！音扶。不舍上聲。晝夜。’包注曰：‘逝，往也。’竊按：往，如十八章‘進，吾往’之往。正義因往字釋義從謂‘既往’之往，以為嘆時事既往，不可追復之意，恐非是。○佐録曰：‘逝者，指水言也。逝者如斯，言其逝也如此也。’竊按：此記孔子適在川上，言其逝也如此，而因以‘不舍晝夜’贊之。○釋文:‘舍，音捨，置也，廢也。’不舍晝夜，只如罔晝夜之謂。倪新安以舍謂止息之意，而曰：‘不舍晝夜，謂曉夕不息。’竊按：其逝也，既罔晝夜，則自是不息。然以‘不舍晝夜’直作‘曉夕不息’意，則但恐本文文勢不順。
集注曰：‘天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體〔之本然〕也。其可指而見者，莫如川流。故於此發（而）〔以〕示人，欲學者時時省察，而無毫髮之間斷也。程子曰：“此見聖人之心，純亦不已也。純亦不已，乃天德也。有天德，便可語王道，其要只在謹獨。”’竊按：以慎獨二字發明此章之要，正是探本該括，無毫遺漏之論。然須看此以上所論聖人道理至大無窮者，以見慎獨工夫所省察底何許，然後方知‘如斯’之嘆，親切有指的貌象。讀者細體，當有見得。○所謂聖人道理者，細察孔門所論之旨，有可領略者，大要不出本中達和。其發端也若許，其發運也若許，萬物備在而至誠亦到，博文約禮以一貫，省察戒懼以自强。集注所謂道體者即此，而程注所謂天德、王道，皆指此也。則其‘謹獨’之訓，豈徒使之時察夫間斷與否之際，而竟無救於全體凝活之功乎？若是，聖人之心總可想知矣。此不可以言語形，故偶在川上不覺發嘆者，豈無意也？然則此章只當以道觀水，善會出辟況精義。而‘如斯’‘斯’字，正當着眼看。蓋其不曰怎麽模樣而止云‘如斯’者，乃是可見而不可言，可言而不可形之辭也。如子賤之‘斯焉取斯’、伯牛之‘斯人有斯’之類皆是爾。今川流所以無窮不息之狀，人所可見而實難體得，故曰此章‘斯’字所當着眼者以此也。着眼如何，須看出其活動自然者；活動自然上，更看得其致之然之故。則斯過半矣，有誰知之？○程子曰：‘此道體也。’竊按：正就稱水處，看出君子有源有委、盈科必達、生生不窮處真境，當與孟子‘亟稱’章參看得旨。指君子此個真境，謂之道體固無不可。然若遂謂别有道體在天地萬物運運生生之外，而天地萬物特假此為體，則是看道字已涉懸空，殆非聖言發明之旨也。且凡所謂天地之道者，只指其運運生生者謂之道耳。人為天地之心，自當與天同流，為純亦不已之德。然此章則非謂此也，直以水之如斯者相形譬況，以明個實德真境爾，正當於此看得實境。而今以為水亦天道之一端，君子方取法於此，以為自强不息之工云爾，意非不然，而其於出色發明的切旨，猶自闊遠。慎勿因注中道體二字過為翻轉，竟入他家圈内。○精義張繹曰：‘此便是無窮。’伊川曰：‘固是道無窮，然怎生一個無窮便道了卻得[5]?’竊按：不舍晝夜，正是無窮。就此當求見所以無窮底真境，以為體聖言地而已。若不體得此以為神道理得無窮之地，而徒贊個此道無窮，濟得甚事？所以程子云：‘一個無窮了卻不得。’
集注曰：‘自此至終篇[6]，皆勉人進學不已之辭。’竊按：此章形容至德體道無息之真，以示學者模象效則之路，則亦可謂勉人進學之辭。然其實此章則只是贊嘆淫詠，有不發躍如之旨，而自下方説勉人進學之事。十七‘好色’之喻，其誠好之心也，所以為將進不已之基也；十八‘為山’之喻，其成就之功也，所以為進不進之幾也。十九‘不惰’章、二十‘謂顔淵’章，指的其人以為效法之則，而一以心言，即‘如好’之意也；一以功言，即‘為山’之意也。二十章言‘不已’之所以致得無窮，見不必到窮盡頭方見無窮之實。此聖門所以論德也，詳見本章下。故二十二章總將全體大德期望在後生，而曰‘後生可畏’，因以所以不能法語。之故，及所以能此之方，‘主忠信’以下。反覆以終篇。此書開示之意，到此益細益切。
子曰：‘吾未見好去聲。下同。德如好色者也。’集注謝氏曰：好德如好色，斯誠好德矣。然民鮮能之（故曰未見）。
集注曰：‘按史記“孔子居衛靈公與夫人南子同車，招摇市過之”。孔子醜之，故有是言。’竊按：此語發時，未必不為靈公而言，然今讀此章者，只當見聖嘆本意，以為‘好德如好色’地而已。但看章首既無靈公本事，則為非記此語關緊所在故耳。然則此本因靈公而遂為詔學者之至戒與？抑平時通戒之訓而又因靈公事發之與？總之，史記之録，不可謂無稽之言，而此篇所録，亦不可因彼看狹，致失微言宗歸。
翼注曰：德兼人己。此只嘆誠於好德者少，言外有令人自省之意。○語類曰：‘此即大學“如好好色”之意，要得誠如此。’竊按：如好好色，容有息乎？故以次前章。○凡人好色必因性，‘好色’之喻，見好得必盡情；好色必盡心，‘好色’之喻，見好得必盡力。宜乎！其不可易見。苟使如此，其有德不至者乎？所以為將進不已之基也與？
子曰：‘譬如為山，竊按：無上語而直説‘譬如’，明是承以上諸章而言。退録曰：‘人每以此等為無頭語，然以義求之，言緒自在，未嘗突如，正為此也。’○吕晩村曰：開口便着辟如二字，則為學之義，已在題先。若謂如詩之比體，直從‘為山’寫起，則本旨夾插不入矣。未成一簣，求位反。止，吾止也；譬如平地，雖覆芳服反。一簣，進，吾往也。’包注：‘簣，土籠也。’集注曰：‘言山成而但少一簣，其止者，吾自止耳；平地而方覆一簣，其進者，吾自往耳。蓋學者自强不息，則積少成多；中道而止，則前功盡棄。其止其往，皆在我而不在人也。’
集注曰：‘書曰“為山九仞，功虧一簣”。夫子之言，蓋出於此。’竊按：夫子之言雖本書意，此章更當着眼兩‘吾’字。退録曰：‘止、進皆吾，則凡世不為者，舉無推託之辭矣。’○竊按：所未成者堇隔一簣，而止不成山，況去山尚遠者乎？所覆者才是一簣，而往則成山，況去山不遠者乎？所以甚言關係在止不止，而既往之功有不足恃者，須看出一片向前心事。○吕晩村曰：‘一進字有許多妙義，有崛强意，有奮發意，有一往意，有漸積意，有不倦意。’竊按：進字只是‘勸進在我’之義，不必遽論到此。及到人有心要進要往時，必須有諸般義，方見個‘進，吾往’之效。然就此章，卻屬推論，不是主解。○退録問：章末改‘進’為‘往’之義。曰：‘往者，進之力也。’
子曰：‘語去聲。之而不惰者，其回也與！’平聲。○集注曰：惰，懈怠也。范氏曰：‘顔子（於）〔聞〕夫子之言，〔而心解力行〕，造次顛沛未嘗違之。如萬物得時雨之潤，發榮滋長，何有於惰？此羣弟子之所不及也。’
竊按：劈頭直説‘語之而不惰’，知所語即是此底道理，而所不惰即是此底道理耳。既曰於此道理不惰，則其嘗所云不違仁者是爾。其行之力，不須言知，而心解與否，自不消舉論矣。陳新安、陸稼書皆於‘不惰’上必排分‘心解、力行’兩邊説去，以為知行兼盡之意，恐皆不必。○大抵惰之一字，即進學之鴆毒。苟不於此有‘惡臭’之惡，則不能於道有‘好色’之好。總見‘不惰’非意誠、成性者不能，所以獨稱於回也，自餘以為篤實勤苦者，皆未是不惰地位。此豈可輕語？或曰：‘“不惰”有道乎？’曰：‘此只在自力自致，直在成性如何耳，更須何法？○語類曰：語之而不惰，惟於行上見得。顔子不惰，如‘得一善，則拳拳服膺而不失’，‘欲罷不能’，皆是其不惰處。
子謂顔淵，曰：‘惜乎！吾見其進也，未見其止也。’集注曰：進、止二字，説見上章。顔淵既死而孔子惜之，言其方進而未已也。
横渠曰：‘顔子好學不倦，獨未至於聖人之止耳。’語類曰：‘如横渠説，以為止是止於中，亦説得，但死而不活。’蔡虚齋曰：‘謂回之學進進不已，使假之年，當優入聖域矣。而不幸短命，殊可惜也。’竊按：如横渠説，不但語意不活，恐失此章發明本意。蓋此章不但説有進無止，而加惜乎二字，必其以死後追述之言方得者，固將顔子未盡到極以當惜意，然會須將顔子未到極而合到極底以當惜意，可也。不然，此豈為假惜短顔地發耶？是知‘未止中’解義，其於發明本旨索然無味，所以朱子謂‘死而不活’。大抵此章正須見有成就而短命為可惜，不當説未成就為可惜。如説未成可惜，則當不及顔而短命者更多，奚為獨惜顔子?只就此‘不見止’成就上，即見其德性得大道理之量。但他人看來，姑未見澤施底結裏，旁流底充量。故夫子特發未止的真境，上以承‘不惰’之意，以見成就所到；下以起‘秀實’之意，以見必然體段。雖不得不語成惜意，然顧不必過泥惜字，倒失本章神意。
存疑曰：‘語之不惰’，正是‘見其進，未見其止’處。○黄勉齋曰：智愚、賢不肖之分，惰與不惰、止與不止之間耳。知‘逝者如斯’之意，則誠不容於止且惰矣。
子曰：‘苗而不秀者有矣夫！音扶。下同。秀而不實者有矣夫！’集注曰：穀之始生曰苗，吐華曰秀，成穀曰實。○孔注曰：‘言萬物有生而不育成者，喻人亦然。’集注曰：‘學而未至於成，有如此者。’○一説此章言：有不苗耳，苟苗矣，未有不秀者；有不秀耳，苟秀矣，未有不實者。顔淵之有進未已，正是始生之苗、吐華之秀焉。有苗而不秀、秀而不實之理，蓋未見其所成就之大、大之實，則固在乎是也。
范氏曰：‘質雖美，而不能學，則如苗而不秀。’張南軒曰：‘有質而不學，苗而不秀者也。’退録曰：‘苗亦以學所成到之分言，似不必言質美。’竊按：集注言‘學而未至於成，有如此者’，是明明以學言之，而范張乃言‘苗而不秀’是‘有質不學’，不可從也。如以質言，愛親敬長，人皆有之。其謂之人盡苗，可乎？如以不待聖學而乃行純篤者謂之質美，則此亦何嘗自無其學所以能致到此。然但無此個學問耳，原不可專委之質。況此言‘苗’是言‘必秀’的體勢，言‘秀’是言‘必實’的體勢，亦何可以本無可恃的性質二字草草看當？
李都梁曰：‘苗便當秀，秀便當實，此一定之常理。然不秀不實者竟有矣，此不是容或有之之意，乃不當有而竟有之意。’竊按：不秀不實者，雖或有之，此章意不發此，只是言其必秀必實的體勢耳。若如都梁説，亦只成上章惜字中説義，到此只顧嗟惜個顔淵未盡處，有何發明？恐未如節下一説義為妥。大抵顔子當下看來，只是一巷處士、少年學生，姑未見其為惹大成就，無窮無盡之量。然只此‘不惰’斯道，有進無已處，即知為無限地步，極大樣範，固是乾健的體段，化生的樞機。夫子在親授傳緒之位，明知其然，而要示為旁列學者無窮觀法，故姑以一物之易見者作喻，曰：‘苟是苗矣，不秀者其有之否？有是秀矣，不實者其有之否？’言必不然也。今顔子已有其地步樣範，則且勿辨其為苗、為秀，只當看其必秀、必實的體勢所在，以立吾人學聖之則而已。如此何等直捷清楚？若倒謂不秀、不實真竟有之，則卻是意止惜顔，終恐無味。林次崖輩反説學問天定，其貽害後進亦不少矣。今且以無一毫分設試見顯底一介顔氏之子，許其為無窮極大之量已存乎此，則學者可以無躐高騖遠之弊，而低頭一簣，莫不皆以為九仞之山，只在吾往也。此雖於聖身立則處非不躍如，而以顔立則處尤有可階之梯矣。且凡論聖人處，亦當以論顔之例求之，更必有出色分明者。須細推之。
生意既得，勃然成苗；少焉而秀，儼然成實，只是到久自化爾。中間夭札在所勿論，在人可惜，而於道何損？學者正當德性得此，以為自盡極則，既不可以闊遠自誤，又不當以夭壽貳心。如吾不信，盍觀夫顔氏之子至窮約也，而莫大之體已具；至夭札也，而莫遠之量已備。夫子云然，豈我欺哉？○此亦承上論顔淵而言，蓋其不秀、不實道理，推之必不然矣。而以目所睹若有然者，當無而有者，既甚訝惑，況推思其必無之理，意當如何？故此章且設疑而未決之辭者，似怪其所當無之亦有，而其實質之命、天，總斷其必無之意也。就此可見聖人一片曖然不道破的心事，而明道不疑貳之意，自見言表。晩村所謂‘只要跌醒得有矣夫三字之意’者，無乃以此與？
竊按：自十七章以下，言‘如好色’，言‘進、吾往’，言‘不息’，及此章苗必秀、秀必實，天下何學何事有不然者？然此篇係之以上諸章論至德大道之次，則讀者必須節節勿忘以上所論底是何等道理。其意若云：‘當如此樣為此耳。’為緣此個道理必不如此樣不成，故也。其反覆詳盡、申申開示處，可以想得苦心矣。
子曰：‘後生可畏，焉知來者之不如今也？正義曰：‘後生，謂年少也。言年少之人，足以積學成德，誠可畏也，安知將來之道德不如我今日也？’困勉録曰：‘注“我”字自妙。’竊按：白文“今”字内，自含有現成道德積累之大意在内，明是指的自己上今日而言。後生之餘日正多，安知積累所到又不如之也？所以云‘我字自妙’。○‘後生’固是謂年少，而又當見對今言繼此後生之謂，意方完。
四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。’集注曰：‘然或不能自勉，至於老而無聞，則不足畏矣。言此以警人，使及時勉學也。’尹氏曰：‘少而不勉，老而無聞，則亦已矣。自少而進者，安知其不至於極乎？是可畏也。’○退録曰：‘聞字，陽明以為“聞道”之義，雖非注意，似無妨。’竊按：聖門工夫，必貴聞道。蓋聞得此道理了，然後勉力用功方有所施。不然，雖曰用功，不幾枉用乎？故上段‘可畏’，以其有用力之地也；下段‘不足畏’，以其或枉用而無成也。如此相足看，章旨方明。然則集注又不當以老而無聞專咎不勉，蓋亦有能勉而終無聞者。此章詔戒，專重在此。
竊按：畏，非‘畏惡、畏忌’之謂，只是‘敬畏’之義。然夫子直是假一畏字，形容後生可以恰得及今底實境而已，勿得看煞畏字。○説統曰：‘此通是激勵後生語。只作一人看，可畏，所以歆動他；不足畏，所以警惕他。’吴省庵曰：‘究後生之終，便是四十、五十之人。原四十、五十之始，便是後生之人失其所可畏，便到不足畏的境界。’竊按：此數條語，誠有切解，而猶有未到。蓋此不説繼此用力之人，汎指後來人皆可畏，其義不成。故知後生可畏者，即指年少能用力者可畏耳。然而若徒是用力而到晩無聞，卻是枉用功夫，亦不足畏。如此者縱未必無，自其成就斷無如今之理，所以不足畏也。到底是期望責勵之中，又弊端防盡，曲折詳備，有未嘗虚佇後生汎起畏心。聖人言語，何嘗一字汎冗？○自初用力而無聞，不足畏；晩始有聞，而積累不自初，亦不足畏。以此以彼，總緣無以能及得今也。退録曰：‘於“後生可畏”，見夫子之期望厚矣；於“四十無聞”，見夫子之策勵切矣。’
竊按：此章亦承上章而言。後生，即指如顔淵等輩而云。四十、五十，總指顔夭以上年輩而云。然後知夫子之期望策勵，不是汎然説底，正是指的有在，方見其勉人之旨極細密。
子曰：‘法語魚據反。之言，能無從乎？改之為貴。集注曰：‘法語者，正言之也。’孔注曰：‘人有過，以正道告之，無不順從。能自改之，乃為貴。’巽與之言，能無説音悦。乎？繹之為貴。集注曰：‘巽（與）〔言〕者，婉而道之也。’馬氏曰：‘巽，順也。謂巽順之言，聞之無不説者。能尋繹行之，乃為貴。’集注曰：‘繹，尋其緒也。’陳新安曰：‘如絲有端緒，尋求其端緒而細思繹之也。’
竊按：‘法語’訓‘正言’，是據法正他之謂；‘巽與’訓‘順導’，是順理開導之謂。凡言語曉人之際，有此兩端而已。事有未善，則引正撥轉，法語之言是也；不自振拔，則從理開導，巽與之言是也。抵賴不過，故必從浹洽于中，故必説至於剛正不可犯氣象、温恭無拂逆氣味，固所自爾。而若夫‘言’字上‘法、巽’做對之分，實不為此，看改、繹二字自明。翼注反言‘不可以法言作救過，巽言作陳善’，固是不可。而乃以法言、巽言俱作規過，何其偏也？○佐録曰：‘法語之言，人自不能不從；巽與之言，人自不能不説。是固人情所同，則兩“能”字自是從、説者之能，乃李沛霖以為“進言者之能”，鑿矣。’或曰：‘然而有不從、不説者，何也？’曰：‘雖有法、巽之言，而自不入耳，則與無此言一般。此豈法言、巽言之過與？’
説音上同。而不繹，從而不改，吾末如之何也已〔矣〕。’正義曰：謂口雖説從，而行不尋繹、追改，疾夫形服而心不化，故云‘末如之何’，猶言不可奈何也。
竊按：説者，即其言之説也；繹者，所言中無窮推致是也。從者，即其言之從也；而改者，所言中許多擴實是也。法言可敬，雖不能不從，豈易能推尋無窮？巽言浹洽，雖不能不説，豈易能擴新到底？然則説不必外，從不必貌，而不繹、不改者自多，何必以‘説’與‘從’為口順面從乎？困勉録云：‘“從”與“説”，淺看若是真從自能改，若是真説自能繹。’愚謂此言緣未得‘説繹、從改’上實實等分，故其言之苟簡至此耳。豈不知淺看‘説、從’，卻使‘繹、改’不深，何以為進德聞道之大法方乎？○蔡虚齋言：‘“改之、繹之”二“之”字都是閒字。若以“繹之”為“繹巽言”，則“改之”為“改法言”乎？’竊按：此言似矣，而有未深究。夫‘繹之’既是繹巽言所言之理，則‘改之’亦是改法言所正之事爾。二‘之’字正有指的，獨以為閒字可乎？
語類曰：此章重處在‘不改、不繹’。聖人謂如此等人，與他説得也不濟事，故曰：‘吾末如之何也已。’○困勉録曰：此章為聽言者發，不為進言者發。從與説，權在言者；改與繹，權不在言者。故曰‘吾末如何’。○此不言初不‘説、從’者之為末如何，而必‘説、從不繹、改’，然後謂之末如何者，何也？蓋聞言‘説、從’者，秉彝之性自能如此。若無此時，殆不是人也。故孔子言：‘有此“説、從”之性，而若無“繹、改”之事，則是無意因性為推擴之功者。雖聖人，獨如彼何哉？’章旨如此，而讀者反以‘説、從’為之不如不‘説、從’之愈，以當猶之可也之義。説或可得，而義恐未安。○此章本來先説‘法言’，而乃下段後説‘不改’者，蓋從言之者格其不善，乃納誨所先，故先言‘法語’；受之者改行歸正，亦自修主意，故終之以‘不改’。退録曰：‘“繹而能改”者，其進德之起足、聞道之端始乎？’
竊按：所謂此章正旨者，蓋自上章既是歸重在‘聞道’上，則當下承受處正在有道之言。而言有兩樣：自是‘法言’，則自不能不從；自是‘巽言’，則自不能不説。然若不能因其説，直至推擴到底；又不能因其從，直至擴新到底。是不惟有處可聞，於言上固有‘法、巽’好門户，於己上亦有‘從、説’好基址，未嘗無已不得可進之势。而其奈不自用力，不肯繹、不肯改，則雖有聖人，如彼何哉？此所以夫子深加警勵，使學者知夫所以自力自免之方。其發機詔後之旨，何等懇切！
子曰：‘主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。’集注曰：‘重出而逸其半。’正義曰：‘學而篇已有此文。’退録曰：‘此章重出，而只以進德之方言，故無“君子不重”一節。’
竊按：此章改‘無’作‘毋’，又見用力禁止意。或曰：‘毋字上反不有紛挐之弊否？’曰：‘苟是有害修德，則要使毋得而已，紛挐又奚足恤乎？此等嫌障，本不置聖人心中。’
竊按：此章收結上三章之意。苗而秀、秀而實者，忠信也；知後生之可畏，則無不如之友矣；能繹、能改，則無憚改之過矣。下章乃總之以不可奪之志。志也者，其君子所以成終始者乎！
子曰：‘三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。’集注侯氏曰：‘三軍之勇在人，匹夫之志在己，故帥可奪而志不可奪。’大全曰：‘此借上句以明下句。’説統曰：‘此以上句明下句，須於可奪處勿説容易了，方顯得不可奪意出。’○洪氏曰：志，氣之帥也。故以為喻。
正義曰：‘萬二千五百人為軍。帥，謂將也。’‘庶人賤，夫婦相匹配而已，故曰匹夫。’竊按：匹字雖對偶之稱，然凡言匹夫處，必言夫婦兩對者無義。蓋匹字對偶之稱者，原從對偶之一畔言爾，故稱匹夫者，以其至單獨、無援類而名也。今以至多至强的三軍之帥謂猶可奪，而以至單至弱的匹夫之志謂不可奪。志之於人，倚仗之重，關係之切，即可知耳。
大全黄勉齋曰：共姜，一婦人也，以死自誓。其志之不可奪如此，況學士之志於道乎？○李都梁曰：‘志字單就好一邊説。稍涉私意，不可謂之志矣。’竊按：心有專向之謂志。若是私意，則營患百出，如何有專向得乎？故私意之意，自不成為不可奪之志，亦不是强就好一邊説。然‘匹夫所志’之志，未必皆能此道理上立志。此但言志之不可奪，以見為此道理須志耳。
正義曰：‘此章言人守志也。’饒雙峯曰：‘此是教人立志。’竊按：以上論到第二十章，細言聞道之地、用力之方。若能知此，則自不得不忠信以進誠，毋友以致一，勿憚改以止至善，如此方是君子之立志也。故此章言不可奪之志，其謂是乎？
子曰：‘衣去聲。敝緼紆粉反。袍，與衣音上同。狐貉胡各反。者立而不恥者，其由也與？平聲。○集注曰：‘敝，壞也。緼，枲著也。袍，衣有著也，蓋衣之賤者。狐貉，以狐貉之皮為裘，衣之貴者。’正義曰：‘常人之情，着敗破[7]之緼袍，與着狐貉之裘者並立，則皆慚恥。而能不恥者，唯其仲由也與？’○説統曰：‘衣敝不恥，是極形容子路胸次灑落之辭，非必實有是事也。恥從心上發出，見他真心不為富貴所動，口頭超脱，俱用不着。’四書家訓曰：‘不恥，言他一點真心脱然於世味者如此，非强排遣於外云爾。’“不忮之豉反。不求，何用不臧？”’集注曰：忮，害也。求，貪也。臧，善也。言能不忮不求，則何為不善乎？此衛風雄雉之詩，孔子引之，以美子路也。○吕氏曰：‘貧與富交，强者必忮，弱者必求。’竊按：忮、求若可排分强弱，而細思不必。蓋貧與富交，一有所動，則因人勝我，是生忮心；因己不及，是生求心。勝不勝計較之際，總之為一恥字分之為忮與求。一忮一求，自是一心上俱發的病痛。故未有忮而不求、求而不忮者，何以作兩樣人事為得乎？説統曰：‘不忮不求，根上恥字來。忮者，恥之激而為惡嫉；求者，恥之溺而為希冀。’如此説亦得，然但勿作兩樣人方可。輔慶源曰：‘忮者，疾人之有而欲害之也；求者，恥己之無而欲取之也。’竊按：計較有無之心，此當忮、求俱有，亦不必分屬。其曰欲害，又不説到經營加害為忮，只有懾忌他意思便是忮；其曰欲取，又不説到經營規取為求，只有歆慕他意思便是求。乍看忮、求字面，似不必印定若此，而第看夫子特許以不忮、求，正不當以半不就底把來住定，以失子路實地。讀經體面，本合如此。從知子路於富貴等外物無所累、無所移至於此境，則其將何往而不善哉？集注曰：‘子路之志如此，可以進於道矣，故夫子稱之[8]。’○何用不臧，猶言如此何由得不臧。以其有專心向道，可以成就的基址故耳。李衷一曰：‘此只是獎勸他，使他由此以進道。故下文“何足以臧”，只發明“何用不臧”内意，非有兩層，正謂此爾。’退録曰：‘須看“何用”二字。’
竊按：上章只言不可奪者，志。而未言志之狀如何，故係以言此以明立志之則爾。此志的確可以為百世師者，其惟子路乎？或曰：‘與者，疑而未定之辭也。分明子路之志如此，而重以疑辭者，何也？’曰：‘此只是形容其心事而言，初非可以事實指的底，與第十九章論顔淵不惰心事者，同是夫子眼中揣着語，所以俱着“其、與”疑辭，非在其然不然之間而然也。
子路終身誦之。竊按：終身二字，只當與‘若將終身’及‘終身飽’等語意參看得旨。終身誦之，須見其自任自安意，不必言到死日直誦此也。子曰：‘是道也，何足以臧？’集注曰：終身誦之，則自喜其能，而不復求進於道矣，故夫子復言此以警之。○退録曰：‘不忮不求，固是無往不臧之道，然只是不忮不求，未可便謂之臧，故曰：“是道也，何足以臧？”’正義曰：‘言人之行尚復有美於是者，此何足以為善？’
竊按：‘是道’之道，須看與‘進道’之道分别清楚。大抵道為虚位字，隨所道而為名，下自一技、一藝之道，莫非道也。而但此不忮、求之道，為是脱犖無牽累之弊，可為進大道底基址，故夫子美之。然若只論此道，則上只為蒙周齊物，下只為貧俠尚氣，濟得甚事？故曰‘何足臧’。就是道而論，則果是無往不臧之道，而不能進乎大道而止，是此道則反不足為臧。既以彼而美子路，此忽抑之，非抑彼而使去之也，乃使因彼而進此也。聖人開示意，何等詳切！
李都梁曰：‘子路何至終身誦此？然而以為終身誦，想子路恐喪此不忮、求之善，要着力把守耳，與顔子“得一善拳拳服膺而不失”相似。’竊按：但是中庸之至善當守而勿失如此。此不過不忮、求耳，只是把守此，何以臻聖門大德？故夫子警而進之。○吕晩村曰：‘義理學問無窮，纔有自足之心，便不復進，此何足以臧？正解非謂不忮、求者並要忘其不忮、求之心而後謂之進境。亦非謂終身誦之即是忮、求根苗未盡處，必並去之而後臧也。’竊按：此條頗詳切，而猶有未盡。蓋所謂使子路因不忮、求而進之於道者，謂因其脱略基址，使進乎至德大道，則可以無係累之蔽云爾。不是謂增進其不忮、求之道，即成聖果以為不自足之效也。然則晩村只説義理學問云者，已是混而不明。又只攻子路自足之心者，亦自未切。先儒總因集注自喜二字，以為喜生於足，怠生於喜者。若可説得，然殆非透解。如謂子路以此為足，而不知有大道所在，則可；如謂子路因足為怠，不能前進，則又非實境。若言自怠，必定自怠於不忮、求道理，寧有是理？縱使不怠前進，若終止不忮、求道理，則竟何足臧？此章且後説子路自足與否，只當看夫子引進不忮、求，致之於此個大道理的至心而已。此個大道理者何？即以上所稱無窮無盡的至德大道爾。聖人微意，隨處當察。
竊按：此章大意明志，而到末段更有指點防辨意。夫以此個志志得，又其道有在，則定不限聖人大道可以致之。讀者勿看做抑揚一人，以為尋常語言，但將一綫體實真境撥得來服膺為可。
子曰：‘歲寒，然後知松柏之後彫也。’大全馮厚齋曰：‘歲寒，建丑月也。葉無不彫，而是時松柏獨不彫，則知後於衆木之彫也。’饒雙峯曰：‘松柏至春後方易葉，故曰後彫。’○陳新安曰：‘此章如詩之義之比。松柏在春夏無異衆木，必經歲寒，然後方見其後衆木而彫零。以比君子，在平時無異衆人，必臨利害、遇事變，然後方見其異於衆人而特立。’集注范氏曰：‘然後君子之所守可見也。’謝氏曰：‘士窮見節義，世亂識忠臣。欲學者必周於德。’
吕晩村曰：‘有匹夫匹婦之後彫，有離物絶俗之後彫，有畸節獨行之後彫，有賢智忠孝之後彫，有聖神之後彫。只一個後彫中，品位正自不同。’竊按：後彫之中，品位固多，恐不必並論於此章。蓋凡有一節之守者，目下看來縱若不變，而若毫有合推移處不推移，合燭照處未燭照，因之有罅漏閒隙，則何以盡不變充量？然則到底後彫之實，只是神聖者恰當，其他不可。只以自心堅定，遽當個後彫之比。故注中君子、衆人之分，都是汎説，直至謝氏‘必周於德’一語，方是包涵不遺。凡士窮有甚不甚，世亂有極未極，必到甚窮極亂地頭，方可見後彫充量。然猶未也，直到極甚處不變中，又當論所以區處底品數如何。然則不但君子、衆人之分，至於聖中大小之分，皆當於此比中該見。此雖非本章急旨，亦不可不知。○知松柏之後彫，只是執契證實的語氣，而人多於‘知’字上翻轉到松柏不求知、松柏不易知等無益講説，勿察可也。
退録曰：‘此三章意倫，而語有淺深。’竊按：二十五章直説志不可奪，二十六章乃言所以不可奪之故，有立樣焉，不忮、求是也。有由此消進之道焉，此姑引而不發。到此章及言不奪之效，可見君子之成聖成仁，都只在尚志中得底，而但就人心上姑難指的，故借松柏之後彫以證其然。從知學者之立志者，其無至不極之本與？如此之故，此三章次于‘主忠信’之下，而下章總言其所以行之者，‘三達德’是也。
子曰：‘知去聲。者不惑，包氏曰：‘不惑亂。’正義曰：‘知者明於事，故不惑亂。’仁者不憂，孔注曰：‘無憂患。’正義曰：‘仁者知命，故不憂。’程子曰：‘仁者不憂，樂天也。’勇者不懼。’正義曰：‘勇者果敢，故不恐懼。’竊按：不懼，言無屈撓。
集注曰：‘明足以燭理，故不惑；理足以勝私，故不憂；氣足以配道義，故不懼。’竊按：知者，於事理上有以總濟之謂。總濟前定，他無眩亂，何惑之有？仁者，於事理上有以體貼之謂。體貼得實，此外無求，何憂之有？勇者，於事為上有以抵當忍耐之謂。抵當忍耐，他莫能撓而屈之，何懼之有？若就論知仁勇，則無論大小。知、仁及勇中血義之分，莫不自有其三樣境界，但夫子特言若欲成就得這個道理，必須俱此三樣德實方可云爾。然則三者，所以行道理之資也，只當看取三者所以為三者底，以為成就得這道理地而已。何嘗以或自謂可不惑，或自為可不憂，或自謂可不懼者，輒謂之已盡聖道否？如於不懼上便説配道義故，不懼義未嘗不然，而其實血氣之勇也能不懼，彼亦可謂配道義故然乎？恐不必如此逕説，致渾三德即境。○大全問：‘知之明，非仁以守之，則不可；仁以守之，非勇以行之，亦不可。三者不可闕一。’朱子曰：‘此説甚善，正吾人所當着力也。’
退録曰：‘不惑、不憂、不懼，三者可以盡知仁勇之全乎？不然也。三者謂知仁勇之事則可，謂知仁勇之全則不可。蓋“不惑”則無中塗之迷矣，“不憂”則無中塗之移矣，“不懼”則無中塗之奪矣。故曰：“三者為知仁勇之事則可矣，而謂知仁勇之全則不可。”’竊按：所謂‘知仁勇之全’者，指全盡此道之德也。此只以不惑、不憂、不懼言，則卻是做際着力事耳，故不能盡知仁勇之全也。然而知仁勇必自此着力者，何也？大凡道理若使只求善可而不求到極，則設有些少惑亂，些少營患，些少頽惰，要不至大段敗德，則宜無不可。試想成就得此件道理有至大至切至無窮者矣，不可有一事之遺，則如何有半毫惑為得？不可有一時之間，則如何有半毫憂為得？不可有一分之欠，則如何有半毫懼為得？故必言不惑者，萬善擇餘，或恐有一事之錯也；必言不憂者，萬善體餘，或恐有一時之忽也；必言不懼者，萬善到餘，或恐有一分之未盡也。及到無一事之遺，無一時之間，無一分之欠，然後方謂之知仁勇全德。而全德無窮，不得不只從此三者上着力有方矣，故夫子不第曰知仁勇，而特設此三者以言之。二十五章所謂‘不可奪者志’，到見成就之範。而所成就者，正是個至德大道矣。夫子所以發明吾人指準用力之方者，不啻深切，惟在學者自體行爾。
竊按：此章大義合上三章而成。二十五‘不可奪’者，不惑之意也；二十六‘不忮、求’者，不憂之意也；二十七‘松柏後彫’者，不懼之意也。不惑，直説道理之明；不憂，説及物累上；不懼，又及事變上。當見聖言曲折周到，平設中亦未嘗有坦漫文理，更無咀嚼英華者也。○此則先知後仁，而他篇更有先仁後知的説話，故或以為成德仁為先，進學知為先。竊按：此義恐有未明。何也？夫謂之知仁勇，則固是成德之稱，而所謂成德者，即不過曰德成乎進道上事。又何曾有無事乎進道而自立為德底知仁勇乎？然則成德、進學之分，初不成理，以此為知仁先後之别者，殆不可憑也。然而必有先仁、先知之分者，蓋有其由。以實工言，則自不可不先知，以其知及、仁守之序，自有次至之境，故也。若總言三德名目，則自當以道理專主處先説個仁，不須細及次序，故也。今夫以此章謂之進學先知，則原無不可。而以彼為‘成德先仁’之説，恐是要説道汎稱先仁，而語意遇錯，以致此誤耳。不然，豈不知此處知仁勇未嘗非論成德語，他處仁知勇亦未嘗非着力進學事乎？中庸論‘五達道’而曰‘所以行之者三也’，朱子論此章之旨而曰‘正吾人所當着力也’，其義明甚，奚為到知仁先後之義，而忽歧及所無之論乎？
子曰：‘可與共學，未可與適道；竊按：與者，同事有助之謂。正義曰：‘適，之也。’竊按：言共學此道，則人所可與，而若其實行力踐，則人所不可與也，以其存乎己也。可與適道，未可與立；竊按：言實行力踐，則猶可誘掖致之，而若其德性成立，則不可與也，以其存乎自得之也。可與立，未可與權。’集注程子曰：‘權，稱錘（之）也，所以稱物而知（其）輕重（之所在）〔者〕也。’竊按：言其德性成立，則猶可薰養以致；若其稱錘輕重，財量精義，則存乎其目巧心悟，有不可與者。
程子曰：可與共學，知所以求之也；可與適道，知所往也；可與立者，篤志固執而不變也；可與權，謂能權輕重，使合義也。○朱子曰：可與共學，有志於此；可與適道，已看見路脈；可與立，能有所立；可與權，遭事變而知其宜。此只是大綱如此説。○存疑曰：心慕吾道而志於學，是知所以求之者，可與共學矣。然或未能的見吾道之美，而勇往以從之，此猶未知所往，是未可與適道也。能勇往以從之矣，或不能不因物而遷，是未能固執而不變，故未可與立也。學至於固執而不變亦可矣，但守其常而已。至於事變之來，常道行不得處，或不能權其輕重之宜，出於常法之外以通其變，則是未可與權也。學至於可與權，然後可以通天下之變而周天下之用矣。○竊按：首三句只是大家就進學之次有此四等，以示用力層節。蓋學也者，即博文之事，凡求道者通共着工之地也。着工於此，則自可適道，而但非人可與；而能適道，則自可以立，而亦非人可與；而能立，則方可以權，而權又豈可與而能者乎？故教可方範，而進取之力在己，故不可與適道；力可倡勸，而成就之德自得，故不可與立；德可薰養，而財量之巧自悟，故不可與權。不可與者，非謂其終不可能，言非别人使然云爾。此段中節節語意，又不重人不得使然意，只重己須自致意。會得此意，則只自勉進效力之不暇，何得間講作教人擇縱法也罷？○集注楊氏曰：‘知為己，則可與共學矣；學足以明善，然後可與適道；信道篤，然後可與立；知時措之宜，然後可與權。’洪氏曰：‘易九卦，終於巽以行權。權者，聖人之大用。’程子曰：‘漢儒以反經合道為權，故權變、權術之論，皆非也。權只是經也。自漢以來，無人識權字。’○困勉録曰：宣公論李楚琳疏曰：‘權之為義，取類權衡。’與此章權字義最合。○竊按：‘權之為義，取類權衡’，權衡之於物，要辨輕重耳，則道理亦必權為得者，正其為辨輕重也。而必謂之權者，欲其至公，無私意之與奪也；欲其至精，無分毫之增減也。故無以權之，則何以致精義之神，而窮大道之變乎？大凡道理不出五達，而其條千萬。在親當子，在君當臣，出之當告，反之當面，以至道合而從則從，不可而去則去。以此例求，所謂經法可知。然人事所值，恒不一端，必有彼此俱法而既難偏廢，又難並行者，有如湯武濟民之義、事君之節，及大舜必告之宜、當娶之禮是也。兩頭俱重，有難取舍，則必有稱錘法以為財量之地。財量如何？試以民為重當一分，君為尊當一分。輕重既均，又當看天人向背以當一分。牧野以前，此一分在彼，則只當服事；孟津以後，此一分在此，則又當弔伐。各從重也，而莫不從稱錘上權得。以此推之，若大舜之不告而娶、大杖則走等，皆可按知矣。人每因處變上多説權，故遂以經、權分排常、變，漢儒‘反經合道’之説是也；又疑為道外無權，故遂以經、權合作一樣，程子‘權只是經’之説是也。愚恐兩説俱欠精當。蓋權本是權此經法，而謂之反經，如何可也？本於經外自有稱錘妙法，而謂之即是經，又如何可也？然則漢儒當是裁經盡道之謂，程子當是權不外經之謂，特因各言少差，千古起疑。此不詳辨，其如學聖實步獨奈何哉？○人必在五倫中生來，則初未有無事之人，而事各有則，故經法自在。事故既有，有必俱有；而事故相值，又難兼致，故必其隨處擇量。輕重既判，然後所處既善，善又止善矣。故朱子曰：‘權是用那義底。’又曰：‘以義權之而得中。’吕晩村曰：‘權，欲其止至善也。’然則人道經處，輒須用權耳。欲學聖道者，舍權何學？故凡以權歸之聖人、大賢獨做底事，而謂學者之所不及者，皆過論也。但是聖賢，然後方權得造妙到處精微，故此章以為‘不可與權’，而朱子亦云‘須是聖人方可行權’。然其實未嘗謂學者不須權，而無權之經可得獨行也。果爾，其與子貢之無權何異？豈令學者姑作子貢，而乃望其他日忽聖乎？○以此詳玩權字，自無涉術之嫌，而學者自初只當以能權作準。故夫子説‘不可與’以重之，而其必使自力自得之意深切著明矣。寧可為學者所不及而姑舍乎？
‘唐棣大計反。之花，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。’正義曰：此逸詩也。唐棣，栘也。其花[9]偏然反向[10]後合。○語類曰：此唐棣自是一篇詩，與今常棣詩别。論語及召南作‘唐棣’，爾雅作‘棠棣’，無作常者。而小雅常字亦無唐音。又爾雅云：‘唐棣，栘。常棣，棣。’則唐棣、常棣自是兩物，而夫子所引，非小雅之常棣矣。
集注曰：‘此詩於六義屬興。’竊按：賦此詩者，只以唐棣之偏而反向，興所思之人其室相遠，以詠思而不見之意。此章引之，偏者，言其有兩端也；反者，言其不相合也。兩端不合，正是權之所由生，而權是道之所以至也。言吾寧不此之思乎？但其室若是其遠云爾。室者，深奥之處也。詩以人居之切近而言，此以至道之深奥而言。李都梁云：‘詩説思人，夫子自是引入思理。’正得其旨。
子曰：正義曰：記者嫌與詩言相亂，故重言‘子曰’。‘未之思也，夫何遠之有？’正義曰：‘言權可知，唯不知思爾。儻能思之，斯可至矣。’集注曰：‘夫子借詩所言而反之，蓋前篇“仁遠乎哉”之意。’退録曰：‘亦“欲仁斯至”之意，而此加詳矣。’竊按：此章權字，已是説大法妙方，所以致至德之方，果在於此。而又説‘偏其反而’，指示個所以權底處所，而且其所以不得不權底神意畢見。更一思字，其所以致權底用力地頭無不備見。故其比‘欲仁斯至’大汎説，所以此加詳也。
此章‘唐棣’以下，舊本原合一章，似是自來有據，殆非漢儒妄合，但緣以反字附會‘反經’之説，其義稍違聖門本旨耳。今反以此歸咎合章之非，而曰分章是可，則‘唐棣’以下恐無歸着，獨未察合之方成語意段落而然乎？然苟得本意，自見其聯屬意思。既知聯屬，則分之亦依舊聯屬。但是所當仍舊必欲分章，更何發明？
退録曰：可助而致之之謂‘可與’，不可助而致之之謂‘未可與’。須自得之，賴人助乎？故曰‘未之思也，何遠之有’？思者，欲其自得之也。自‘共學’，以至于‘權’，故曰‘何遠’。非不遠也，思之所以不遠也。○程子曰：‘聖人未嘗言易以驕人之志，亦未嘗言難以阻人之進，但曰“未之思也，何遠之有”。此言極有涵蓄，意思深遠。’竊按：恐不是聖人之心慮到驕人、阻人而後不言難易，只是平説道理實境自爾，豈姑為涵蓄未決之辭，以為籠絡地否？大抵道理許難還他許難，自是人之為人，力量惹大，所以擔此不重爾。故聖人語難，不是謂人則無奈此何；旋又語易也，不是謂道原草草，可易了當耳。此際善看，固見涵蓄深遠意，而亦不必語到不難不易之間，説其姑且方便得涵蓄爾。
竊按：大凡君子之道，所以行之者三，知仁勇上章。是也。以此三德，所為者何事？即夫子所以為夫子者是爾。此章所為學，即所以為此之學也。而所謂適道者，所以進此德也；所謂立者，所以體此德也；所謂權者，所以妙此德也。此德實樣見之何處？下篇就事發例，以示一二，而以時字終之，終見吾夫子隨時稱錘之妙，無餘藴矣。於是此篇首發‘大哉’之稱，可以充量，而顔子所發‘末由從’之嘆，儘有故矣。