【雍也第六】
凡二十八章[1]。
竊意：此篇因上篇末章意，專言夫子所好之學有統首章。條第二章以下。焉，有事實第四章以下。焉，有不行之故第七章以下。焉，有致之之故第十二章以下。焉，反覆模象，備言方路，乃統言中庸之德，而終之以施濟之極，為仁之方，第二十七章以下。大道範則明察備盡於此。讀者正當會統全經之旨，沈潛體實於此，則終必有得，勿謂聖人之言猶有餘藴。
子曰：‘雍也可使南面。’集注曰：‘南面，人君聽治之位。’正義曰：‘言冉雍有德行，堪任治理[2]也。’○大全馮厚齋曰：‘人君聽治之位，體天地陰陽之嚮背。南面，嚮明也。’竊按：南面，只是居上臨衆之謂。下至一家之長、一塾之師，其體天嚮明道理一般，寧有不合禦一家、導一塾，而獨合為人君之理？然若言居上臨衆底盡頭時，畢竟指人君耳。‘人君’字姑不限居位高低、臨統多少，而舊説斥言是諸侯之位，似太局。然而此不曰‘居上臨衆’，而以‘南面’言，何也？若只説居上臨衆，則縱見當位實事，猶是汎然，豈若言南面之為居上臨衆底體度樣範兼可想見乎？此當與稱舜‘恭己正南面’語參看得旨。
竊按：可使南面，則自其脩己治人的德行純備，此固諸賢所同。然今直曰‘南面’云爾，則體度又别。蓋以君臨之德特許與他矣。翼注云：‘可使南面，簡字是主。’果然否？按：既可南面，則固是能簡方得，所以下面必辨個簡字，以明臨民之則者，此也。然必到‘居敬行簡’語，然後方是見真個南面之實，豈可遽將簡字當盡南面度量否？翼注之云，猶自未逮，詳見下總論。○按家語曰：‘在貧如客，使其臣如借，不遷怒，〔不深怨〕[3]，不録舊罪，是冉雍之行也。’集注‘寬洪簡重’四字，蓋以此為據也。夫家語所稱，皆臨衆處貴之度，足為君人美德，千載之下，可想其人，當與南面之稱相形得實。
仲弓問子桑伯子王注曰：‘伯子，書傳無見焉。’集注曰：‘伯子魯人。胡氏以為疑即莊周所稱子桑户者是也。’莊子稱子桑户與孟子反、子琴張三人為友，蓋老氏之流。竊按：注為魯人者，特據此推知耳，然未見端的。第詳夫子答語，想要之是一般人物，以為簡可御煩，寬可容衆，能立個居上臨衆的道理，自成法門，自有言説。故仲弓之承南面之稱也，隨即舉彼為問，要得其辨似精微之教耳。子曰：‘可也簡。’集注曰：‘簡〔者〕，不煩之謂。’胤録曰：‘簡者，是持大體之謂。’○佐録曰：可也簡，言伯子亦可也。其所以可者，簡而已也。竊按：仲弓以夫子許己南面，故因問伯子何如者，問伯子於南面之德何如也。孔子就於伯子法門上取其簡處，以見個臨衆之道，而只曰其可也，以那簡也。辭氣間，剩有他有所未盡的餘意尚在，以其簡雖可取，而伯子之簡有難全取也。集注以‘可字，僅可之辭’分别語意，然其實只有一般。可字何庸分别？只玩可也簡三字，全句意已可見。聖言涵蓄，未嘗不包含下節雍言中至義，但説尚未出耳。
仲弓曰：‘居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大音泰。簡乎？’佐録曰：‘居，猶“居止”之居。’竊按：居者，主意所在之謂。居敬，指處事接物上要善要盡底兢業心頭而言也。仲弓之意猶曰：‘臨民之道，固所當簡，而主意以敬而行之以簡，則其簡也可；主意以簡而行之以簡，則其簡也反成太簡，言不可也。’仲弓此語，正見得聖心中未説底微意，故能發明親切如此。或謂之未喻夫子之意而言偶默契，則恐有逕庭。
集注曰：‘家語記伯子不衣冠而處，夫子譏其同人道於牛馬。然則伯子蓋太簡者，〔而仲弓疑夫子之過許〕與？’竊按：伯子之簡，若至此甚，則本自不可，夫子何以云‘可也簡’？既若是不可，則仲弓又何以止説‘大簡’？家語所記，似難準信。疾書曰：‘伯子事，家語無之。“欲同牛馬”之説，即劉向所論，當考。’
子曰：‘雍之言然。’正義曰：‘然，猶是也。夫子許仲弓之言，是故曰然。’竊按：然字不但是汎然謂‘是也’，蓋有所指的而與之合符之辭。所指的者，即君子之道理是爾。夫子以仲弓之言有與道理真境合符不差者，故曰然。若只指上文‘可也簡’句語，而謂雍言所合符者止此，則非不近似，而愚恐於夫子所為深許處猶未真切。
退録曰：‘居敬者，行簡以敬也；居簡者，行簡以簡也。簡生於敬，則其簡也敬，即為治化之要；简生於簡，則其簡也簡而已，反無治化本意。’竊按：若此者，只成個鎮定不撓之治而已。若夫君子所以及人本意，則何可徒簡而得？必要簡，得敬方可。○語類曰：范氏云‘“敬以直内，簡以臨民[4]。故堯舜脩己以敬，而臨下以簡。”恐敬、簡不可（如此）太分説。居字只訓主字。若以為主之敬而行之簡，則可；以為居則敬而行則簡，則不可。若云脩己、（治人）〔臨下〕，則恐分了。仲弓不應下文又總説“以臨其民”也。[5]’李都梁曰：‘行簡時原有敬在，非自治時用敬，臨民時用簡也。’竊意：都梁此條最得朱子意。諸説輒將敬簡分説，謂若行簡之前别自有居敬之時，則不可矣。凡居敬、居簡之分，原只就行簡上論其敬不敬心頭以為分耳。若説簡前自有敬，則又可説簡前自有簡乎？初無事為，則用簡的處所無地，如何説得？夫脩己治人之際，原不當分歧，況到此更為敬簡分説之柄者，尤見未安。語類所辨，正為此憂也。然則程子‘居敬則所行自簡’之説，亦似逕直。蓋不説敬時，自是無事，已不成説敬；纔説敬時，只是處事，恐失之心耳。又如何因此自成個簡否？讀者但將個簡一字做題目，立境地，思量出敬意，則諸般疑障自然空消。此實做際實旨，不可不詳辨。○大全陳新安曰：‘敬而簡，則為“簡嚴”、“簡要”之簡；不然，則為“簡忽”、“簡便”之簡。’條辨學曾問：‘似有兩個簡字？而朱子卻説“只是這個簡，豈有兩樣”，何也？’李都梁曰：‘簡，只是一個不煩之謂。不異在簡，異在行簡。其異在行簡者，以異在居敬而行與居簡而行也。故曰：“簡只是一個簡，所以行簡者自别耳。”’○吕晩村曰：‘居敬行簡，不是省事，得其大小、輕重、前後之序耳。’又曰：‘居敬之行簡，精明有條理；居簡之行簡，則一切苟省任率。’竊按：既無敬意，則自是如此。然簡即是持大體之謂，則愚恐‘居簡’之簡也，未必不自為精明有條理，又未必不自為得大小、輕重、先後之序，然但是無君子恐或未盡的準到模範、準擬精力，故不但失及人本意。其所及人，亦自其及人，終必有差，而非聖門之正法也。所以朱子説‘無兩樣簡’，則所謂‘簡要、簡忽’之分，亦不在簡字上分也。李都梁説正得其旨，而程子以為‘居簡，則多一簡字’，深味此言，又可以想出大簡者情狀。○仲弓，學士也。南面，君度也。以一介學士，而居然擔詡以君人之度，則其學問成就上體段伎倆便可見矣。然若其真樣所在，無以遽形發示，而時有伯子之簡，猶可以旁取相證，故仲弓舉以為問，欲得夫聖意所在。而此學問上南面之體，可以彷像矣。大抵伯子想必是自具法門，以簡成家者，姑不當以不衣冠一事蓋斷其人。然設以此論之，可見其在己則設易事之體，為民則設易從之化，推知其動必持大事皆不煩，其於居上臨衆之道，可謂得其體度，而不害為自致運用之要者矣，所以夫子言其‘可也簡’。然顧其體度則成，而所以為體者，異乎君子底；運用則能，而所以為運者，異乎君子底。所以異，在敬與不敬之間耳。故夫子三語中，微見節取未滿之意，而仲弓能發其未及言之旨。然後夫子然之，可知仲弓之言，即夫子之意也。然後此學問體段成，則功用盡頭始躍如矣。首節夫子所發端底深意，到無餘藴。夫子然之，正當於仲弓一段語上求見個微旨，可也。而解者反以此言為不喻聖意，則不但不識仲弓見解，亦可謂不識聖言微旨者矣。翼注則已自‘可使南面’句，便主簡字説，意欲貫統，而亦未盡當。今夫發明南面之實，正在居敬，而反謂夫子主意只在簡字，猶可謂得旨之論乎？○李都梁曰：‘人多將“居敬”句輕輕撇過，以為側重“太簡”，對針伯子。究竟仲弓本領，治學源流，卻關係在“居敬”上。仲弓此段辨論，何嘗專主為伯子而發？不過恐人誤認伯子之簡為可，混了居敬之簡，則治學之源流大壞耳。’竊按：專主辨伯子而發，也是辨居敬本領耳，又不必言為此不為彼。○陸稼書曰：這‘雍之言然’，蓋有味乎！敬之一字，怳然於堯舜之‘兢兢業業’，禹之‘克艱’，湯之‘聖敬’，文王之‘敬止’。萬世帝王治天下之大綱，皆在雍一言中。與‘脩己以敬’一章蓋相表裏。
竊按：此章因論仲弓南面之度，遂及臨御運施之要，而細辨别之，以見斯學底統該所及，即夫子所好之學，此爾。故此篇首發之，立其大體頭腦。第二章即其功程實境，第三章即其精密盡頭。
哀公問：‘弟子孰為好去聲。下並同。學？’正義曰：魯君哀公問於孔子曰‘弟子之中，誰為好樂於學者’？孔子對曰：‘有顔回者好學，不遷怒，不貳過。集注曰：遷，移也。貳，復也。怒於甲者，不移於乙；過於前者，不復於後。顔子克己之功至於如此，可謂真好學矣。不幸短命死矣！集注曰：‘短命者，顔子三十二而卒也。’正義曰：‘應得而失曰不幸，顔淵德行，應得壽考，而反三十而夭，故曰不幸。’今也則亡，無同。未聞好學者也。’正義曰：‘言今則無好學者矣，未闻更有好學者也。’竊按：今亡者，指顔淵也。未闻者，舉一世也。集注曰：‘既云“今也則亡”，又言“未闻好學者”，蓋深惜之，又以見真好學之難得也。’○大全馮厚齋曰：不曰‘不闻’而曰‘未闻’，不以一己聞見，終誣天下之無人也。
袁了凡曰：‘獨舉怒者，七情惟怒為難制，舉一而該餘也。其實七情皆然。’竊按：怒尚不遷，則他可隨見矣。過字又當承‘遷怒’等諸般過失説來。其實七情上皆有過，不止言過怒為過，又不當外七情另論過失爾。然則‘不遷怒、不貳過’，直是總舉‘四勿’底工夫為言耳。若分彼此淺深者固非，又若謂於怒與過上只見個‘四勿’底工夫效驗，則分而又歧，殆不成説。如何看狹此章，謂堇見‘四勿’底效驗端倪而已乎？
明道先生曰：‘顔子之怒，在物不在己，故不遷。有不善未嘗不知，知之未嘗復行，故不貳過也。’竊按：程子一條，比集注更細。然所謂‘在物不在己’者，只言所以然之故，未是説不遷怒底即境。所謂‘知之未嘗復行’者，雖引易繫中稱顔淵語，猶未盡此章要終到細的旨義。退録曰：‘不遷怒，怒不遷至於過分之地也；不貳過，過不副貳於已作之後也。少不中節，便是遷怒；些有憚改，便是貳過。怒甲不移乙，不遷之粗也；過前不復後，不貳之淺也。’竊按：合集注、程子及退録三條義看，然後不遷、不貳之工庶有的路。夫怒甲不移乙者，不以此人之怒，連累及他人之謂也；不遷至過分之地者，不以如此樣所怒，怒至如彼樣作怒之謂也。後之承法者苟知程注所言在物不在己之理，則到其盡也，自不過分，況至移乙乎？故當自不移乙，馴致直至無一毫過分處，方是‘不遷怒’盡頭。夫‘過前不復後’者，不使前日樣過舉，依舊更作於今日之謂也；‘不副貳於已作之過’者，不於纔過之後頃刻留滯，仍成副過之謂也。後之承法者苟知日月之更，依舊人仰之理，則到其盡也，自無副過，況至復後乎？故當自不復後，馴致直至無一刻留滯處，方是‘不貳過’盡頭。夫子此訓，自是顔子死後斷語，則當見舉終到細的旨意。正合推説到精，不得粗率講。○為此是死後斷語，合當看精的義理，自古人亦皆慮及。故語類有一條云：‘不遷不貳，非言用功處，言顔子到此地位，有是效驗耳。’竊按：本文只説‘不遷怒、不貳過’，未曾説怒自不遷、過自不貳，則明明是用力話頭，何以云非用功處乎？況堇以效驗二字以為深説地，則只成是模象光景語，聖言實地反成空言，豈不未安？所以朱子亦自言其偶然説，固見記録之汎及也。又為怒甲不移乙、過前不復後，終覺有粗淺之嫌，則或於怒上分在心、在事之别，以心之不移乃為‘不遷’之精界；於過上分念慮、形見之别，以念之不復乃為‘不貳’之精界。竊按：心迹厚分，原是剩旨，詳見八佾篇可知爾。所以語類更云：‘不必問念慮之過、形見之過，但過不可貳。[6]’觀其微意，已經朱子憫釋矣。大抵此等汎説，總坐看粗章旨故耳。凡書固當精講，未得實要，遽欲精講，則還多横濫隨處。此弊當察。○李都梁曰：‘不遷、不貳，都在微茫細密際看。若使怒有一毫渣滓，一毫芥滯了，豈非易遷？朱子謂顔子之過原屬幾微，有之稍不自覺，知之稍不融釋，便是復行，豈非易貳？至謂過無隱見、大小都是過者，乃為學者言，見不論念慮、行事，都要不貳，非謂顔子有顯大之過也。’困勉録曰：‘怒此人而移於彼人，是遷；怒在今日而移於明日，也是遷；怒（怒）[7]止該一分，而增作一分一釐，也是遷。凡此皆可謂之不中節。大全雖分别“遷怒”與“不中節”，看來不分也得。’竊按：此兩條語雖不詳備，亦自探得不易。○講義曰：‘學，學中也。不遷、不貳，固守中也。’又曰：‘“不遷怒，不貳過”，進乎中也。’竊按：不遷怒，而怒至於無一毫之遷；不貳過，而過至於無一毫之貳，是所謂中節之和。故不遷、不貳為進乎中也。○李光地曰：‘答好學之問，不言詩書禮樂之術業，而以“不遷怒、不貳過”兩言盡之，此意須識取，則知聖門之所以為學矣。然又須知不離乎詩書禮樂之間。博文約禮，正是視聽言動得力處也。’竊按：此説固然，而此是聖學法門自來本語，其以為到此發新，則猶非鍊熟聖經者説話。大抵致此之功，固在詩書禮樂上得力，然詩書禮樂上何由見所到境地？故聖門論學處，必言詩書禮樂；論學到處，必言‘不遷、不貳’之類。
正義一説曰：‘以哀公遷怒、貳過，而孔子因以諷諫。’竊按：此説鑿矣。除非顔子，有誰不遷怒、貳過，而謂獨切諷諫哀公乎？然而以此答公問者，非無其義，蓋以學問日用極細關頭告之人君而切者，為當人君必以此為道而着功焉故耳。此章所以次於上章，而充其精密工程也。
子華使去聲。於齊，正義曰：弟子公西華時仕魯，為魯使適於齊也。
竊按：集注以為‘為孔子使’，恐未如正義之為妥也。一者，大夫無私交，不應直使於齊。若如‘將之荆，先之以子路[8]’，及‘蘧伯玉使人於孔子’之類，則必有所使主處。而今只曰‘使於齊’，則其必為魯君使齊君，似有明據。一者，子華若為孔子使，則使亦職也。職當有俸，俸既由孔氏，則冉子不應為請粟俸。若未及，則粟又不待冉子之請，況可少與而終示不必與之意乎？然則其不為孔子使，又有明據，故曰集注不如正義為妥。未知如何。
冉子為去聲。其母請粟。正義曰：‘冉有為子華之母請粟於孔子,（為）〔言〕其子出使而家貧（母老）也。[9]’竊按：在朋友之道，宜有周急之義，故請之。子曰：‘與之釜。’馬注曰：六斗四升曰釜。請益。正義曰：冉子嫌其粟少，故更請益之。曰：‘與之庾。’包注曰：十六斗曰庾。冉子與之粟五秉。馬注曰：‘十六斛曰秉，五秉合為八十斛。’正義曰：‘冉有終以為少，故自與粟八十斛也。’子曰：‘赤之適齊也，乘肥馬，衣去聲。輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。’集注曰：‘急，窮迫。周者，補不足；繼者，續有餘。’鄭注曰：‘此非冉有與之太多也。’正義曰：‘適，往也。言子華使往齊國，乘駕肥馬，衣著輕裘，則是富也，富則母不闕粟。’‘而多與之粟，則是繼富’，而非周急之義也，故非之。
曾氏曰：請而不與則固，與而不至於傷惠可矣。○胡氏曰：冉子為其母請，則聖人所以重違而少與之也。○退録曰：冉子之請亦非不義，故與之而從其請；實無可與之義，故少與而示其不必與之意。
竊意：凡所謂義者，乃是裁量事宜之名。必比量衆端，然後精義乃見。今子華之粟，原有可與一端、不可與一端。夫其子遠出，老母獨居，其在朋友通財之誼，此為可與一端。冉子之所見，即此也。策肥被輕，富有可知，則其在不繼富之義，此為不可與一端。夫子所以少與少益，以示不必與之意者，即此也。凡此兩端，稱量有在而分界自判，則只當不與之外，復有餘法乎？然及到冉子請後，彼亦義本有據，所以不當直拒。聖又精義有在，則終難盡循其請，到此又不可不少與少益，以為酌參之義，而兼寓教示之道焉。事若止此，則惠不至傷本意，不失精義所在。姑難遽語與他，而且不必言也，遂以至於五秉之與，則還成為可與一端之見，而參酌以不可與的精義反晦，仍成過差了。到此不可不指所見，據所闻，直陳畢説，以之發吾微旨，而防他後過。若使子華真個富足，則必得老母飽暖，不但冉子周急之義不成，且其為母之説亦無從起。況詳夫子語意，初不舉賦稱禄，只言乘服外樣，則或是子華貧而為富者與？若是，則冉子周急之見雖曰無怪，其在子華失當，則尤在不當周恤之科矣。大凡義理裁度，固是由我量宜底，而實當隨物參商。由我量宜，姑未盡精義；隨物參商，然後精義乃見。由我量宜者，冉子之所及也；隨物參商者，非冉子之所及也。此段神意，專在這關。下一段意仿此。
原思為之宰，集注曰：原思孔子弟子，名憲,(宋人)。孔子為魯司寇時，以思為（家邑）宰。與之粟九百，集注曰‘九百不言其量，不可考’，孔注曰‘九百斗’。竊按：下文孔子説及‘以與鄰里鄉黨’，縱未必舉鄉逐給，然所費應多，似非九百斗不能給。恐緣此可以推知，故不言量。辭。孔注曰：‘辭讓不受。’○諸家皆以所與之粟謂宰之禄。然竊按：此恐不然。若是宰禄，則思雖廉士，無義可辭。是知九百似是禄外剩授之粟也，故思實據義得辭。而殊不知夫子與之也，本因思有當受之義而與之，則思固不當辭。子曰：‘毋！集注曰：毋，禁止辭。以與爾鄰里鄉黨乎！’鄭注曰：‘五家為鄰，五鄰為里，萬二千五百家為鄉，五百家為黨。’正義曰：‘於己有餘，可分與爾鄰里鄉黨之人，不可辭也。’竊按：此恐只是言鄰居之里、共鄉之黨云爾，不必拘五家等數目。蓋夫子之與也，意不為計户口、量多少而設，則數目縱有，到此語意，初無關切。
竊按：夫子與粟本意，專在以與鄰里鄉黨處；原思不當辭之義，亦專在此。則以與鄰里鄉黨，自是毋字上正面本意，而乃李辨謂是另推一層擴開説話，而反自敷衍一毋字，替當個禄不當辭底正面大義。若此，則愚恐夫子精義索然無歸着，使自原思之辭只成偏腸於陵，而夫子之言卻是據套常談，無味孰甚？只緣不知九百之為禄外剩授的精義攸當故耳。
竊按：宰當自有常禄，而夫子加與之粟，不幾與上段‘不繼’之義有徑庭乎？蓋精義到此，方盡無窮變例。故不繼固當，而又有似繼而非繼者，夫子之於原思是爾。在原思，以與鄰里為義，故在聖人，曲體之念，正得為隨物參酌的精義。何謂在原思與鄰里之為義也？原思，貧士也，其未仕也，得濟其生者，不有鄰里鄉黨之力乎？此蓋必然之勢。及其仕而有禄也，思所以周施焉，即其宜也。夫人筮仕者，孰無然者？況原思尤當報施於鄰里鄉黨者乎？夫子既就原思身上體諒此情，而宰又是緣我做的，故為之曲念到此，以為彼舒義地耳。夫道固由我行底，而其參酌以為則者，實當隨物量宜也。如此於夫子此般體諒上，其平日所謂忠恕比義等實境畢見，而此正義理所以至精至密，無一分欠缺底關頭也。此不但别人體不到處，雖原思亦不及認為自己的事宜，所以辭之耳。夫子惡可無一發所以之故，以攄本意否？此義理關係如此，而反為後儒輩所混（舍）〔含〕，曰：‘不知，又從為之辭。’至李都梁‘另推一層’之説而極矣。
大全馮厚齋曰：子華之使，與原思為宰，非必一時也，記者以其義可互相發明，故係於此爾。○張子曰：‘於斯二者，可見聖人之用財矣。’竊按：以道用財，財即道也。愚故曰：‘於斯用財，可見聖人用義之妙矣。’○朱子曰：‘於斯二者，可見聖人雖小處也，莫不恰好，便是“一以貫之”。’竊按：小處莫不恰好，定皆有所以恰好底曲折緣故。不與子華底曲折，存乎不繼富上，而不繼富，又必有所以恰好底曲折。多與原思底曲折，存乎與鄉黨上，而與鄉黨，又必有所以恰好底曲折。此當深玩。説見上。○陳新安曰：一義字可斷盡此章。夫子於赤非吝，於思非侈，多少取與，惟視義之當否爾。冉子之請，原思之辭，皆察義未精故也。○李都梁曰：‘若説冉子之與粟，原思之辭粟皆不是義，亦非也。二子亦是義，但非義之精者耳。惟其亦是義上做工夫，而不知因物付物、隨時制宜之妙，故聖人以進一層道理告之。記者於兩事合而誌之，正要看其變化裁成處。’竊按：此條非不深得聖旨，然且不當只以一場告諭語看過，正合摸出聖人本意，以為承當體行地爾。○人孰不自以為義哉？苟不知隨物參酌之妙，而只知由己量宜以為義，則終不成為我聖人統物陶鈞之學。何為其然也？行必須隨物參酌以為義，然後萬物之情曲通，萬為之道理喻，内外之所以合，教化之所以行，正在這關頭見得。冉子五秉之與，原思九百之辭，舉不是非義，而只緣其未達此關，故夫子特為之警示焉。由二子而相形進求，則夫子之行尤躍如矣。
竊按：此篇首章直説統物陶鈞之位，而此學底體統立矣。第二章即其功程實境也，而以之告君者言，則分明是此統内功程也。此章即其精密盡頭也，而舉聖人得地用財處説，則又見是此統内精密也。
子謂仲弓，曰：語類曰：伊川為此非對仲弓之語，而要去曰字。此曰字留亦何妨？如‘子謂顔淵曰“吾見其進也”’，不成是與顔淵説。‘犂牛之子騂且角，犂，利之反。騂，息營反。○集注曰：‘犂，雜文。騂，赤色。周人尚赤，牲用騂。角，角周正，中犧牲〔也〕。’大全陳潛室曰：‘祭天地之牛，角繭栗；宗廟之牛，角握；（社稷）〔賓客〕[10]之牛，角尺。以其色既赤，又且角中程度也。’○疾書曰：按戰國策‘犂牛之黄也，似虎’。以此推之，黄而異文為犂牛，亦謂之貍虎，以其文貍也。或曰：‘犂牛，耕牛也。角與色不中牲，則服役耕犂而已。’雖欲勿用，山川其舍去聲。諸？’集注曰：‘用，用以祭也。山川，山川之神也。’正義曰：‘舍，棄也。言人雖不用，神必不舍也。’○集注曰：仲弓父賤而行不善，故夫子以此（比）〔譬〕之。言父之惡不能廢其子之善，如仲弓之賢，自當見用於世也。然此論仲弓云爾，非與仲弓言也。
疾書曰：按周禮‘牧人’，‘祭天及宗廟用騂牲，祭地及社稷用黝牲，祭望、五嶽等，各以其方之色’。此於山川言騂者，彼以天子之禮，此獨言魯事耳。諸侯止祭封内山川，其不言天地，只言山川，蓋亦以此也。春秋文十三年，公羊子曰：‘周公用白牲，魯公用騂犅。’以此推之，天子得祭天，故祭天之牲與宗廟同；則諸侯之祭山川，其牲與魯公之牲同也。○家語只云‘仲弓生於不肖之父’，曰不肖，則固行惡矣。集注添一賤字，未知何考。或者犂牛不中於用，如人之可廢，故推此云爾耶？
竊按：此章雖非與仲弓言者，聖人必不無端論人之父若是之不諱也。意者人必以仲弓生於不肖之父，欲並與其子而廢之，是以喻之以此。論語中此例亦多。○大全輔慶源曰：‘欲勿用，人之私意也。山川不舍，理之所不容廢也。’李都梁曰：‘欲勿用，見世人訾議百端，聖人卻以雖字撥轉，“其舍”字正斷之，“其”字非商量語也。’○語類曰：‘張敬夫以仲弓言“焉知賢才”之故，孔子教之用人。此説牽合，無他，只是要回互，不欲説仲弓之父不肖爾。何不虚心平氣與他看？古人賢自賢，不肖自不肖，何必要回互？’竊按：若如南軒説，只合云賢才當用而已。今兹犂牛之設譬，山川之舍不舍，所不必説及。
退録曰：‘莫公於神，故以神為證也。’竊按：犂牛則還他犂牛，騂角則還他騂角，用不用各因其宜。此章即亦上章隨物付物之事，而證以神意，可見聖人道理同天地處。其以用人言，又於上章用財更進一步矣；其以世類之變言，又比上章論常意更深切矣。是知若使夫子得邦家者，固將無一物不得其所。而抑又不止此也，將不以為天下得人之難為難，所以能陶鈞無窮，皆吾統内。於乎！學之到此，不其聖矣！惟此可以論仁之德。仁者，德以天下之稱也，故下章係之以論仁也。
子曰：‘回也，其心三月不違仁，正義曰：三月為一時。言回也，其心雖經一時〔復一時〕，而不（移變）〔變移違〕去仁道也。[11]
集注曰：‘三月，言其久也。’語類曰：‘三月，只是言其久耳，非謂三月後必違也。’‘古人三月無君則弔，去國三月則復。詩人以“一日不見，如三月兮”。夫子“聞韶，三月不知肉味”，皆久之意。’竊按：三月，果只是言久意。而必曰三月，則自成是天道之一時，具孟季之早晩焉，備先後之變禪焉。蟄而藏者，或生而化；生而柔者，或剛而成。造物全面，可見體段。所以必以天道之三月語顔子之成德者，此也。然後其所謂‘具體而微’者見矣。只是言久之中，又豈無深意？○仁之所以為仁者，已具在本經上面説來詳盡，本不須到此着解。而講者每以‘不違仁’語意為‘若心與仁，二物而相合’，故多致分疏。然愚意不必。蓋心者，只是立心準擬之謂，而仁則其當行道理之則也。‘其心三月不違仁’云者，猶言其能以仁存心，直到三月之久，不違其所準也。不可以仁當一物，又以心當一物，以為兩物不相違樣説去。又不可謂心與仁本是一物，以為不須言不違云爾。人必疑難到此者，只緣孟子‘仁，人心’一語。然愚謂孟子此言，直是説凡人發意的本心，以發個不當不擴充之故耳，曷嘗謂即心即仁，以為言心不完消言仁乎？或問曰：‘孟子之言，非以仁訓心，蓋以仁為心之德也。’晰此，則諸家疑難，有不待辨而明者矣。
其餘則日月至焉而已矣。’竊按：言其他諸子，則不違仁堇至一日或一月，未及如顔回也。退録曰：‘日，一日之頃也；月，一月之頃也。’
語類曰：‘某舊説，其餘人有一日不違仁，有一月不違仁者。近思之，一日不違仁，固應有之；若一月不違，似亦難得。近得一説：有一日一番見得到，有一月一番見得到。’竊按：此條前説即或問之旨是也，後説集注之旨是也。宜若以後説為正。然若果是一日一月一番至仁，則顔子以下，如冉閔諸子，亦恐不至疏漏至此。況又仁不是有形有所，可以隔日隔月瞥至暫到得成為仁底。然則後説義理，恐反未安。夫前説所以自疑而改者，只緣終月不違者之難得其人耳。若使顔子以下有一月不違之人，則朱子初説不應自改，抑何以少覰冉閔諸賢而有此疑乎？愚請以冉閔諸賢權當個一月不違底難得科級，而還從初説，恐不害為忘言從志之道也。朱子亦著之或問中，其深意可知，而集注特未之及改爾。正義則曰：‘暫有至仁時，或一日或一月而已矣。’蓋謂一日、一月比三月為暫爾，非如語類後説一番之暫也，似無害旨。而但以至字為‘至仁’之至者，恐不如且作‘到久’之義為當也。‘到久’之意，則夫子意下稱量歸重的精神，諸子心内用力得及的實狀，又自兼見。細玩知之。○一日，亦此日之終始；一月，亦此月之終始。故天道一日有一日之化，一月有一月之化。此言一日、一月，則亦是從造化全面中，就其各見的體段而言爾，故顔閔諸子同是具體之微，而又當以三月、一月、一日之差，看出其微中分數。○以次序言，似當先月後日。而今曰日月者，自日而月言，其所及至語次神意，專為湊較顔淵三月地位，故先日後月也。○其餘者，不是汎言衆人，只就其不違仁中，指顔淵以外人，謂之‘其餘’也。
語類，問：‘“三月不違仁”，伊川舉“得一善，則拳拳服膺”。仁乃全體，何故以一善稱？’朱子曰：‘仁是合衆善。一善不失，正見萬善皆得。’○又曰：‘所謂善者，即是收拾此心之理。顔子“三月不違仁”，豈直恁虚空湛然，常閉門合眼静坐，不應事，不接物，然後為不違仁也！’竊按：心之不違仁處，正當於應事接物上言之耳。不然，只是合眼静坐，如何為仁道？朱子此條，可謂發明已切。而人猶以‘收拾此心之理’，謂可以外事物有收拾之法；以‘豈直’語氣，謂尚有合眼静坐餘地，則依舊失旨矣。陸稼書曰：‘心藏於内，夫子何從窺之？亦在動静語默間見之，但人不能盡識耳。朱子謂“三月不違，不是閉門静坐”。此不可不知。’竊按：此言得之。然言‘藏内之心’，猶未精盡。蓋心原指視聽言動之心，切不可舍此别論心體。○程子曰：‘顔子三月不違仁，過此則聖人矣。’尹氏曰：‘此顔子於聖人，未達一間者也。若聖人則渾然矣。’竊按：若梗主‘三月後有差’之説，而以此為未及聖人，則不但非朱子本意，亦恐非顔子實狀。顔子之仁，能至三月不違，則初非道理欠明、德性欠成者，何得謂三月後必差？不但顔子為然，吾恐‘日月至焉’者，亦必不至此後差倒。然則程子所謂‘過此方聖’，尹氏所謂‘未達一間’者，蓋為不違猶有守底意思，殆非聖人，無待於不違而渾然為一地位故耳，非謂顔子猶不及自成動物的境界也。蓋嘗以仁者許顔子，則不違亦未嘗不與仁為一，但聖人只是熟底不違耳，初不是此有間斷，而始纔有無間斷一等，此乃為聖人也。○仁之為仁，聖言詳盡，原來為此。而及至此篇，直到上章，尤為明切該備。仁之為仁，即可見矣。到此言仁，自是本經所謂‘脩己以安人’底道理，中庸所謂‘成己以成物’底法門。若不如此，何成説為仁乎？此既曰仁，而謂之所不違者，即此論至日月地位，則又豈以時作時輟，未成實的，論其一日、一月分數乎？然則其得成個仁總是一般，而更有差等者，何也？曰：難言也。昔者有問於朱子曰：‘仁是全體，如日月至焉，乃是偏否？’朱子曰：‘既是日月至焉，則亦自是備。’尹氏之言曰：‘聖人則無間斷矣。’此言雖若以諸子為有間斷不備，然間斷原不是作輟之謂，則所當與朱子‘亦是備’之説可以參證。吾故曰：‘仁者，無間斷、無缺闕、無虧欠之名。諸子固非有間斷、缺闕、虧欠者，而畢竟差等，亦未嘗不係乎此。此須到者自知，奚以言為？’問者曰：‘雖然，不可以略示端倪乎？’曰：‘今有致遠途者，其車馬完肥，資糧充足，騶卒辦應，其有所不備而得乎？然而或可以千里而止，或可以萬里而止，至於周流坤輿而有不窮者，究竟以完□、豐約、閑粗、詳略之有盡、未盡以為分，此差等之説也。如此可以想得否？’問者曰：‘若有彷彿，然未也。請益。’曰：‘孟子不云“其至爾力也，其中非爾力也”？今夫天地之道，亦一日之間，有朝暮之變焉，有温涼之差焉，陰晴所運，潤曝所施，一日之化，獨非天地之全乎？然而止此矣。一月之間，又晦朔已更，星律已改，其節候之運，未生者有生焉，未成者有成焉，天地之化全矣。然而止此，但其無窮之化不見。至於三月，則春之始終，即冬夏也；秋之始終，即夏冬也。寒熱極變也而具焉，霜露至差也而具焉。藏而蟄者，不有生而就成者乎？生而柔者，不有成而就藏者乎？然則庶乎其無窮之變者。然而止此，但其所具之體，差有微焉耳。以此觀之，三月之微，非微也。特比聖人無不變、無不化之微也。一月之仁，微之又微也；一日之微，又微之微也。微乎云爾，變化之體存焉、變焉，而但未及無不變之變化焉，而但未及無不化之化，此所謂“未達一間”，此所謂“不日而化”者。然孟子所云“非爾力”者，正其所以然之故也。然則仁後差分，亦未嘗不隨其明之所照而差也，隨其誠之所到而差也。故曰：“未嘗有間斷，而比聖人，終成間斷矣；未嘗有缺闕，而比聖人，終成缺闕矣；未嘗有虧欠，而比聖人，終成虧欠矣。”’所以云：‘尹氏之説，在所善看會通，可以與朱子“自是備”之説參證有得。’問者領會曰：‘聖人論道處，固未易粗看立説。得聞此等義理，然後吾知信矣。’
竊按：此章言諸子之德，以見個承當得上章以上所論的道理者，有若人焉耳。須看其中等分固在，而其為承當得正同。今顔子外，其餘中為誰，雖未可考，然想曾、閔、兩冉、宓、有等輩，若個人正是。而迹其實行，如下章果、達、藝，皆所謂‘日月至’之類也。或疑：夫子於仲弓、子路輩皆曰‘未知其仁’，則何以參在不違仁之列乎？曰：‘“未知其仁”者，非謂其不仁也，但是未知其到盡之辭耳。雖仁矣，而未盡無窮之量，則固不妨言其未知，以見仁之為仁。又何妨據其所到，以見其承當之德乎？且其所言“未知”之云，固自與子文、文子輩“焉得仁”辭意迥别。緣彼子文輩，則其所道者初非成物作範底故耳。’
季康子問：‘仲由可使從政也與？’平聲。○正義曰：‘魯卿季孫肥問於孔子曰：“仲由之才，可使從一官為政治也與？’集注曰：‘從政，謂為大夫。’○大全胡氏曰：‘由求為季氏宰久，此問從政，謂可使為大夫否也。蓋宰有家事而已，大夫則與聞國政。’竊按：大夫固是從國政者，而至於邑宰、家宰，亦自國政視之，不害謂之從政。此章‘從政’之云，只是總言從助政事耳，非必是當國專政之謂。子曰：‘由也果，於從政乎何有？’集注曰：‘果，有決斷。’正義曰：‘言仲由之才果敢決斷，其於從政何有難乎？’
曰：‘賜也，可使從政也與？’正義曰：季康子又問子貢也。曰：‘賜也達，於從政乎何有？’集注曰：‘達，通事理。’正義曰：‘言子貢之才通達物理，亦言不難於從政也。’或説曰：‘達，注言“通物理、通事理”，蓋謂通於國體人情，莫有滯礙，如所謂“疏通知遠，書教也”，是達已。若徒從事乎後世窮格之學，自謂事理無不通，及授之以政，難乎其有濟矣。’竊按：所謂窮格之學，亦在為之如何。果能窮格乎國體人情間，莫有滯礙，則此豈非窮格本法？乃所以致達要法耳。但後世之自為窮格者，徒事口耳而不能如此用功，何可以此從而訾窮格之本非乎？
曰：‘求也，可使從政也與？’正義曰：康子又問冉有也。曰：‘求也藝，於從政乎何有？’集注曰：‘藝，多才能。’正義曰：‘孔子答言“冉求多才藝，亦不難於從政也”。’楊龜山以為：‘知禮樂射御書數，謂之藝。’竊按：若夫六者之文，原是儒者常業，恐不但冉有知之，當七十二徒皆能，何以獨稱冉有為藝？然而此特以此見稱，則想冉有於此别有妙解超悟者，所以藝獨出等而以此見稱爾。
蔡虚齋曰：‘果，則足以決大義、定大事矣；達，則事至物來，於可否之間迎刃而解，觸機無礙矣；藝，則設施措置，應用不窮矣。故均曰：“於從政乎何有？”’竊按：子路之德之才，能於凡事底措置歸着，無不體之其心，故曰果；子貢之德之才，能於凡事底情狀變態，無不體之其心，故曰達；冉有之德之才，能於凡物底條理分數，無不體之其心，故曰藝。夫其見解所及，統範所到，寧或有未盡仁體云爾。若其所以體得真貼者，則蓋無非不違境界，而抑亦仁者之次也。即於治人之政，固無不足，而但不能全體承當如上章諸賢，所以為次。而顧不害其從助事業，合成全體耳。故此各舉其成德長處，而曰從政皆優。孔門中此輩尚多，而今因康子之問，姑舉三子，使之例推。然但此三子特拔其優，以立果、達、藝底成則耳。○人講諸賢體仁分數者，動稱全體、一節之分，固未嘗不然，亦惟在所以説得如何。若謂事事皆得是全體之仁，一事偶得是一端之仁，則非矣。夫一事偶得，何成説仁？至如三子者，亦未嘗不事事皆得，但其所以為得者有分爾。蓋子路之自為也，至使知方；子貢之自為也，至使息争；冉有之自為也，至使足民。俱非得開物成務底體段者不能，而但未臻偕濟大化之域。所以三子功止於此，而終未如聖人所以為得者矣。若使彼開物成務之德，從助乎偕濟大化之政，則禆成全體處終少不得矣。所以三子者自為則不足，而從政則有餘。夫所謂全體、一端之分，只當執此以求得其實，奚可以一事偶得與論其間乎？凡此境界，須得體實，君子與共看破。○吕晩村曰：康子看得政大于才，夫子看得才餘于政。何有？不是大言聲價，亦不是蔑視事功，實見得三子恢恢遊刃處。○求也，旅泰山不能救，伐顓臾不能止。由也，以正名為迂。陳潛室以為：‘只以政事稱，便於學問上有欠闕。’退録曰：‘如有仁政者，輔之以果，則政信；輔之以達，則政通；輔之以藝，則政成。故三子之於為邦則未知，而從政則優矣。注中諸説，乃認從政如為政，責己過矣，從而訾聚歛等事，不知冉求之所從者，乃當世之政與？遂以政事歧學問，至有長於政、短於學之論，何其誤矣！’竊按：學與政原不可分。到此論政，正以發其學問所到爾。若如陳氏所論，則晦卻本旨，殆無餘地。
竊按：上章論具體之德，則以時、月、日言；此章論一體之德，則以果、達、藝言。時、月、日者，天道之全；果、達、藝者，人事之備。合時、月、日，以歸統化天德；合果、達、藝，以成統化仁功。四時行焉，萬善足焉。上篇二十一章裁章之法，到此充量矣。所以如有用者，可以出三人之上；如不用者，可以範萬世之化。大哉！聖人之學也。編之到此，而所謂‘成功用之德’者，領略可盡矣。此正不可不潛心玩究處。
季氏使閔子騫為費音秘。宰。集注曰：‘閔子騫孔子弟子，名損。’子騫，字也。魯人。○孔注曰：費季氏邑。季氏不臣，而其邑宰數畔。閔子騫賢，故欲用之。閔子騫曰：‘善為去聲。我辭焉。孔注曰：不欲為季氏宰，託使者善為我作辭焉，説令不復召我。
如有復扶又反。我者，孔注曰：復我者，重來召我。〔則〕吾必在汶音問。上矣。’孔注曰：‘去之汶上，欲北如齊也。’正義曰：‘按地理志云“汶水出泰山萊蕪西南，入泲”。在魯北齊南，故曰“欲北如齊”。’
退録曰：‘上失其道，民無則焉，治之則不可，不治則苟禄，故必辭。“吾必在汶上”者，必辭之言也。’竊按：子騫所以不肯為宰之故，固難説出與他。然其授使者告季孫也，亦必有所以辭底説話，而此無緊關，故文不具載，但曰‘善為我辭焉’。至‘汶上’一句，方斷言必辭之意，其微旨見矣。○按：家語執（輿）〔轡〕[12]篇有‘閔子騫為費宰，問政’之語，則或此事前後有為宰之時矣。然則此章亦恐未必是不仕大夫之義，或者其時有不可仕之端而然耶？
或曰：‘程子嘗云“仲尼之門不仕於大夫之家者，堇閔子、曾子數人而已”。子騫此事，果是出於不仕大夫之意與？’竊按：當時但是無賢大夫可仕耳，何嘗謂大夫之家終不可仕乎？孔子嘗為季氏量平，為高昭子家臣。賢如仲弓，亦嘗為之。在子路，亦自孔子使為。然則夫道理一耳，奚獨於此獨言其薄大夫不為臣以為高耶？惟視大夫之為人不仁，則有不可仕之處；舉措之本領已非，則有不可仕之時。此則然矣。然則子騫之不仕季氏，何也？曰：退録已詳言之矣。大抵季氏雖曰不仁，若猶有開道餘地，則尚何不仕哉？今則其舉措之乖舛已甚，本領之破裂無餘，率暴播惡之政必有成效，而況為其宰，勢不可不從助為得，如此尚可行吾所志乎？此閔子所以必辭也。何為閔子之所志行？吾仁道而已。所道如此，則自是小小略略綴拾補罅底，成不得行仁之政矣。此夫子所以未嘗終三年淹，而常以不可而不止，示不滿於由求者也。然則已仕者之當止也，未仕者之當處也，其義一般。閔子之必辭，正得仁者出處之宜，故以此編之於諸章之下，以明仁者不如彼不仕之心。所以自世道降，君子必不已於窮，而孔門中行乎不用之妙於是著矣。
竊按：仁道莫大，故難容於世；仁道莫細，故精於察世。所以君子必可不可視世，而行不行自擇，故不但於盛世之大行，見道之大；又不但於行處之周恰，見道之細。即於其無窮不涉、無約不處上，益見其無不及之大、無不及之細。此之謂仁道之成也。故下章言‘命，知命’，所以安窮約也。又下章言‘樂，不改樂’，所以安命之極也。安命到樂，何處不從容得宜而體貼恰當？此天下萬事無仁外者，第十章冉求之悦以此。其自為力不足者，亦以其見此也。
伯牛有疾，集注曰：‘伯牛孔子弟子，姓冉，名耕。有疾，先儒以為癩音賴。也。’語類曰：‘淮南子云“伯牛癩”，其信否，則不可知。’○正義曰：‘史記弟子傳，“冉耕，字伯牛。”鄭玄曰：“魯人。”’子問之，自牖執其手，正義曰：‘自，從也。’包注曰：‘伯牛有惡疾，不欲見人，故孔子從牖執其手也。’○集注曰：‘牖，南牖也。禮：病者居北（墉）〔牖〕下。君視之，則遷於南牖下，使君得以南面視己。時伯牛家以此禮尊孔子孔子不敢當，故不入其室，而自牖執其手。’竊按：注據喪大記疏説，意者孔門學者動必以禮，伯牛家以此禮尊孔子，容或有之。然既曰在伯牛，以此禮尊孔子為當，則此必孔子之所不辭。若為孔子所當辭，則伯牛必不以所不安處孔子。殊為可疑。要知禮疏則然，而若夫伯牛之以此尊孔子與否，姑未可必，恐不如包注‘不欲見人’之説為無妨礙也。且夫伯牛既曰惡疾，則其不欲見人之意，在伯牛不害為敬長者之道，在孔子又不害為安病者之心，豈無義耶？或疑：病者既在北墉下，何以自牖執其手？曰：禮所云‘寢東北（墉）〔牖〕’者，自是徹縣去琴，臨死時耳。今伯牛未必至此，如不欲勞長者於病室，則其自就南牖，以為承問地無怪。或夫子移之使近，以申執手致衋地，亦無不可。但從‘自牖執手’句，便見得痛惜傷憐意溢於周旋之間，不待其言而形容已盡。曰：‘亡之，孔注曰：‘亡，喪也。疾甚，故持其手曰喪之。’集注曰‘蓋與之永訣也’。或疑：‘始死曰死，既葬曰亡。伯牛未死，孔子豈容言其死，且安得遽謂之亡？’竊按：亡之為言，失也。‘亡之’二字，見驚愕嗟惜意，見補贖無地意。素所依仗，而見罹惡疾，如言不可復用於世，如失之然也。故發語初辭輒然。命矣夫！音扶。斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’集注曰：命，謂天命。言此人不應有此疾，而今乃有之，是乃天〔之所〕命也。○正義曰：‘行善遇凶，非人所召，故歸之於命。’言‘此善人也，而有此惡疾也。是孔子痛惜之也。再言之者，痛惜之甚’。
范氏曰：‘伯牛盡其道而死，故曰命。’楊氏曰：‘不知謹疾，則其疾有以致之而至者。伯牛無是也，故曰“命矣夫”。’
竊按：‘斯人’斯字當玩。‘斯’字既非倉卒不盡的語氣，又非隨人總例的指目。夫子心内眼中，自有如斯底德行森列。在口頭，即體仁全備之德是也。遽難以形容枚舉，只合云‘斯人’耳。既有如斯之德，宜其有保佑之天，達行之地。而不惟不達行，窮札也若斯；不惟不保佑，罹禍也若斯。嬰疾已極，而疾又惡疾；徒死已惜，而中塗尤慘。理似不然，而顧乃如此者，見天命之無不有也。故夫子既以喪卻伯牛謂之是命，而以斯人有斯，明其無不有之極頭。所以編此於論仁之下，‘有所不行’之次，以見仁道之大，不唯於澤施邊見無窮，即於遭遇極變頭，皆吾分内。何也？索天衷而我受，故極天變而我境也。若夫美惡取舍之擇者，即人之私情也。故君子於此，但當盡其道而已，既無趨避之心，又不當有免不得黾勉之心。試看夫子‘命矣夫’語氣，痛惜傷憐中，只有安之命意思，其曾有一分毫委咎致怨意否？此可見其本意也。蓋稱斯人而痛惜者，見伯牛之不拂乎天命也；稱天命而推説者，見天命之隨處無不具也。以如此德有如此禍，指必無之，亦有正以開示仁道之極量，預備學者之萬變，終是吃緊旨義。而或只説伯牛盡道一邊，了斷章旨苦心開發處，何由不晦采？○‘亡之’句，只是説伯牛病勢；‘命矣夫’句，只是為伯牛歸命；‘斯人也’句，只是言伯牛無不盡道之失。然就其中，須見出夫子所以發此言底深意，及編者所以記此底微旨可也。不然，只作憫惜慰藉語，此書本法恐無此等。
竊按：此正聖人為萬世開拓指示之境。若使他家論及於此，則必議論横發，無所不至。如不空諸有為‘憂樂本無’之説，則又必為‘禍福平等’之説。畢竟脱離天命，抛棄當分，道理都喪，而世教壞矣。何不以此章聖意旁照檃括，以定其邪正？