08_098學而第一

【學而第一】

入道之門與入德之門有異否？
從踐行處言，則曰入道；從行而有得處言，則曰入德。答劉舜思。
‘入道之門、積德之基’，道與德何先？門與基孰大？此必一定而不可互换否？
道以所行者言，德以有得者言。此德字，是行道有得之謂也。道是本來當行底，於此可言道先於德。然德亦是本來有得於天者，則道與德不可分先後。基為重而門為要，恐不必以大小論也。此篇言務本之事，故以是為門與基，非以道德為門基也。自入道而言謂之門，自積德而言謂之基。如篇内‘孝弟、忠信’，德也，而由此而推行，乃道也。於此可曰入道，而不可曰入德。答朴膺發。
‘入道之門、積德之基’，必以門當道，以基當德，何也？道是人倫之所當行者，而積而得之為德，猶人之入門而修宫室之基也。
非以門當道，以基當德。謂此篇所記，乃‘入道之門、積德之基’也。道是當行，而其進有序，故以入門言。如由學習而至君子，由孝弟而盡仁道是也。德是有得，而無本不立，故以積基言。如孝弟為仁道及愛衆、親仁之本，威重、忠信為學與取友、改過之田地。答李致三。
以‘道、德’字看，則道先於德，宜也；以門户、基址看，則有基址而後有門户。此語似倒錯了。
門者，所從入之路也。須從此路去，方得這基址。若從别路去，則卻是别基址。所入其可不審乎？所以先門於基。答權聖吉。
大學何以為‘入德之門’？此篇何以為‘積德之基’？且大學只言德，而此篇則兼言道，何也？
大學一篇莫非明德事，而自‘格致’以至‘治平’，其進有序，故謂之門。此篇則多是下學事，未便是成德，而可即此以為根本，故謂之基。大學則專言明德，故只云入德。此篇則多主行事，故更説入道。同上。
學而篇‘務本’之訓，何者非切要也？但以吾人最切者言，則以心則主忠信為要，以行則孝弟為要。須於此加念。所謂主忠信，固兼德行言，然心為重。蓋心誠則德行不能不實矣。古之人凡有致意處皆是實事，即一而可知其餘。非若今人之偶然而發，偶然而止者也。答李德夫。
‘學而時習’，此學字是劈初頭説，當以大學之學看。又看其連‘時習’字，精神都歸在‘時習’上面，故合學習而有‘説乎’語。
不必作大學之學，而大學之學亦在所該。學而不習，則不能真知其味，便滲淡了。須是自去習得，然後所學方為我有。而驗之益信，由之益順，故中心喜悦，其進自不能已。答金元淑。
時習工夫，講論時猶可勉强，日用體驗甚難。
不曾體驗，則不足謂習。其所講論，總是虚假勉强塗抹，何能有悦？日用體驗亦非甚難，但從初入頭，不要必做，故安於因循，而以此為難。同上。
學至於悦，宜自住不得。自檢歲月之間，非無悦處，而少頃便大故忘失，大故放倒，何也？
此甚切問也。想賢者所悦，是積思到通悟處怡然以悦。此只是一時之快消息，非積久體驗，習熟透浹，益覺意味親切之為悦也。須更就習字上加力焉，如何？答權正夫。
‘學習、知行’云云，程子上一説以知言，下一説以行言。朱先生並引之以明學習之兼知行，末乃引謝氏説以歸重於行上耳。語類所謂‘説習於行者，亦不是外於思’云者，固是定論。而新安所謂‘姑采以備一説’者，正失之臆度耳。且謝説‘時’字，未見其與‘時時’之意有異，而來喻欲為新安分疏，以為‘時’字之兼知行，無乃未之思耶？學習則固兼知行，而‘時’字則自是‘時時’之義。曰知曰行，固何與於‘時’字上也？答李致維。
‘學之為言效也’，只言‘學，效也’，似未為不可，必加‘之為言’三字，何也？效之於學，非正訓也。只是攬他意義展轉解此，故必著‘之為言’三字。如‘政’非‘正’也，而有‘正人’之意，故曰‘政之為言正也’。如直曰‘政，正也’，豈成説乎？答河毅卿。
‘人性皆善，而覺有先後。’先覺是先進，後覺是後進歟？人性皆善，而其覺之有先後，何也？
今常言語或可混稱，而此處緊要專在覺字上，恐不可以相通。‘人性皆善，而覺有先後’者，豈非以氣之所稟有清濁，所蔽有淺深故耶？雖因氣而先後，及其覺焉，則性之皆善者，固自若矣。答李敬春。
‘人之知覺似出於性，而此云“人性皆善，而覺有先後”云云。
知覺之發固出於性，而氣清則理徹而先覺，氣濁則理蔽而後覺。學焉者，所以袪其蔽而昭其覺也。答權聖吉。
學而，集注朱子以善字釋之。‘有朋’注程子亦着‘善’字説。善字有甚緊於此章之義歟？
此論語劈初頭。聖人千言萬語，只是要人復其善而已。故集注於此另着這善字以補言外之意，而使人知所以用力者何事也，豈特緊於此章而已哉？同上。
程子説上條‘重習’之‘習’，知也。下條‘時習’之‘習’，行也。而朱子謂‘伊川之説，〔則〕專在思索而無力行之功’，何也？朱子所言，恐只是指上一條説。
看得是。潘謙之問：‘程子二説，“時復思繹”是就知上習，“所學在我”是就行上習否？’朱子曰：‘是如此。’觀此，則程子之兼知行説，朱子亦已論之矣。答李致三。
程子及謝氏則以‘重習’、以‘無時不習’釋習字意，而朱子則以‘鳥數飛’言之，何也？
‘鳥數飛’，習字本義也。因本義以證，此訓詁之正例也。程子所謂重習，亦習字當義，而所以證‘時復’之‘復’、‘思繹’之‘繹’，已涉於議論，非訓詁之正也。謝氏之‘無時不習’，只是議論。答權聖吉。
謝氏釋‘時習’在程子説後，以大文次序看，則非倒錯歟？
程子上一説以智言，下一説以行言。學習之義已盡，更無可加矣。復繼以謝氏説者，所以歸重於行上，而使學者知實用力處。此可見集注之用意勤苦，千了百當，豈倒錯云爾？同上。
浹與洽有别否？
浹是四面浸漬，洽是徹裏透濕。同上。
以喜為感於外而發於中則可，謂之由外至内則不可。且看時習之悦，直就時習上玩取其悦底意味，方始有益。今卻將不寐之喜來相比並，較量淺深，有何頭绪？天下可喜者有許多般，一一取來比較，將何所究竟耶？此讀書之大病。讀論語者尤不可如此。只當就本文上玩取切己，不宜汎然擸掇引證，反入糢糊也。時習之悦，喜其道之有得於己也；不寐之喜，喜其道之將行於人也。時習之悦近而切，不寐之喜博而公。方其喜也，皆出於天理之當然，而人心之不容已者。何必論淺深於彼此乎？朋來之與育英，其為樂亦無大小之可言。答朴景愚。
程子曰：‘以善及人，而信從者衆，故可樂。’抑樂其善可以及人乎？抑樂其信從者衆乎？
蓋以善及人，而信從者無多，則不足樂；信從者雖衆，而或由於同惡之濟，則不可樂。必吾之善足以及人，而得兼善焉，然後為可樂。答李敬春。
不曰‘悦在心、樂在外’，而必加‘主發散’三字，何也？若無三字，無以見從中發外底意。
是。答李致三。
朋來而樂，以人知也。人知而樂，則恐或人不知而不樂，故更説‘不愠’。不愠，則人不知而樂固自如矣。答韓允三。
朋自遠，則見知於人已衆矣。下段又有‘人不知’，則其及於人者反若有所不足，何耶？論語説‘人不知’者非一，而或曰患、或曰愠，何也？
信從者，同志之朋也；不知者，衆人也。雖聖人，豈得天下人人之皆知其聖耶？三千之徒誠服於夫子，而子禽、武叔猶謂子貢之賢於仲尼，豈可以此為及人之德有所不足耶？患者，患其不得於外求也；愠者，愠其人之不我知也。答金元淑。
‘愠，含怒意’，謂含了怒意耶？謂是含怒之意耶？必係以‘意’字，何也？
謂是含怒之意也。朱子曰：‘愠，非勃然而怒之謂，只〔有〕些小不快活處便是。’是以必下‘意’字。蓋未動而欲動者，意也。答朴膺發。
真有成德而充實，則人無不知之理。其有不知者，則是必有不足處也。愠則不可抑，不可愧乎？程子曰：‘非樂不足以語君子。’焉有不至樂之君子乎？此言尋常訝菀。
聖如夫子，而當時之心知而悦服者，七十子而已。天下之諸侯、卿大夫，蓋未足以知之也，豈可以彼之不足知，而謂聖人之有不足也？但自聖人以下，當如尊説。然纔説可愧，便是有心於求知也，只當常常反己以自勉而已，不必以人之不知為愠且愧也。程子説乃所以明夫子之言也。‘不亦君子’，亦在於‘不亦樂乎’之後。以聖人言之，七十子之信從，以其有盛德之實也，此朋來之樂也。然而猶有時君、卿大夫之不能知者，夫子奚愠於是哉？此則不愠之君子也。如無七十子信從之樂，則是夫子之德實有所歉，而不足以不愠於時君之不知為君子也。蓋鄉里之姿性巽懦，而自甘庸下者，亦未嘗以人之不知含怒也。然而不足謂之君子者，以其無可樂之實也。答余仲陽。
‘非樂’之‘非’恐似太簡，以‘無可樂’之意看，如何？
‘非’字恐不可易。蓋非朋來之樂，則不足以語不愠之君子。鄉人之庸懶拙癡者，亦不以人之不知為愠。但以其所存者非由悦而樂，故不足以此而謂成德之人。答權聖吉。
又曰‘不知而不愠〔者〕逆而難’，‘逆’字義未詳。
我有善而人之信從，是順境，故朋來而樂易；我有善而人之薄待，是逆境，故不知而不愠難。答朴膺發。
不愠然後做得君子乎？君子然後做得不愠乎？愚謂：雖其悦樂之深者，少有愠焉，則不可謂君子。然則只有悦樂者不足以語成德，明矣。程子統論一章之大旨，專説悦樂之為君子，而不及於不愠，可疑。
到不愠處便是成德。固不可謂君子然後不愠，而亦不可謂不愠然後君子，恐生得層節也。悦樂之深，則自不暇於愠矣；悦樂而猶有愠者，未可以成德論。程子所謂‘非樂不足以語君子’者，言非樂之深，則不足以為不愠之君子。何嘗有不及處？答朴子善。
程子曰：‘非樂不足以語君子。’蓋已有朋來之樂，則其可知之實可知也，然後可語到不愠底君子。若在我初無可樂之實而要不愠，則便只做自好自高底村裏苦行人，何以語到君子？此章正義：‘樂於及人，不見是而無（憫）〔悶〕，乃（可）〔所〕謂君子。’程子此説反推君子來歷，以救自高底弊否？
所論得之。但程子之意，未必為自高者設。答金元淑。
程子曰‘非樂不足以語君子’，而集注謂‘德之所以成’在‘學之正’云云，而不及樂，何也？曰：學習悦，成己也，樂則及人也。成己，本也；及人，末也。推本而求其所以，故不及於末也。
‘非樂不足以語君子。’然所以成，則在於學習而悦。蓋其所以樂，亦由乎悦，不必以悦樂分本末。朋來雖樂，而所樂實在己。答李致三。
以程子説推之，此三節宜有次第。而嘗聞諸門下，以為不可以進學次第看。蓋朋之來，人之不知，本無干於己學。而所遇無定，不必朋至而樂，然後乃能‘人不知而不愠’，則重意在學習上。下二節只隨遇立説，而不是累以為第二、第三階級可知也。若程子之意，則到樂之地步，然後方可語‘不知而不愠’。非謂不見信從者衆，則終無以進於成德之地也。語脈雖有次第，而不必黏擬於進學上。
所論得之。朱先生於或問中亦以學之‘始、中、終’為説。然語類振録又謂‘不消恁地説’^[1]。程子之意，蓋謂在我者無可樂之實，則‘不知而不愠’，不足謂君子也。答權正夫。
三‘亦’字有激切意思，是勸勉之辭。
‘亦’只是發語辭，其意若曰可悦者許多，而此之學習尤豈不可悦乎云爾。下文兩‘亦’字同。答李致三。
‘不亦’云者，是反辭，而何為諷切底語耶？
反其辭乃所以諷切之也。若只曰學而時習則悦云爾，則語勢平淡，卻少得警唤人底意思。答金元淑。
論語首章三‘亦’字，及孟子首章‘亦將’之‘亦’，皆以語辭看。如頌之‘亦有高廩、亦白其馬’之例，如何？
恐然。而‘又’字意在其中。答權允朝。
或問‘謝氏、楊氏説之過與實’，而朱子答以‘尹氏最實，不及楊氏’，恐有詿誤。
此語類大雅録，無詿誤。蓋不許楊氏之實也。朱先生嘗問論語‘精義，自二程外，孰得’？童蜚卿對曰：‘龜山勝。’先生曰：‘龜山好引證，未説本意，且將别説折過。人若看他本説未分明，併連所引失之。此是一病。’又問楊仲思。對曰：‘自二程外，惟和靖之説為簡當。’先生曰：‘卻是和靖説得的當。’今此大雅録亦一意也。答朴子善。
‘犯上’，集注謂‘干犯在上之人’。臣之於君，犯顔固争，此不為干犯否？
沈莊仲問曰：‘如“事君有犯無隱”，如“勿欺也，而犯之”，此犯字如何？’朱子曰：‘此犯字〔又〕説得輕。〔如〕君有不是，須直與他説，此之謂“犯”。（然）〔但〕人臣之諫君，亦有個宛轉底道理。若暴揚其惡，言語不遜，叫唤狂悖，〔此〕便是干犯矣。’又問：‘干犯在上之人，如“疾行先長〔者〕”之類？’曰：‘然。’^[2]答朴膺發。
犯上作亂，皆是不順底事，似無異義。而今曰‘不好犯上而好作亂’，似有層節，如何？集注曰‘鮮，少也’，則未以為‘絶無’也。然則孝悌之人，或有犯上者耶？
稍有不遜，便可以犯上論。到作亂，則是大故無狀之行。孝弟而犯上者，若聶政、王祥之類，容或有之。然苟其能真個孝弟，則豈有是失？答李敬春。
有子章‘鮮，少也’，為猶有之意。豈有十分孝弟，而一分好犯上者？
真能十分孝弟，則決無犯上之理。但孝弟而不學問，則知有所蔽而直情徑行，宜或有犯上之端，如聶政是也。答權聖言。
孝弟，順德也。犯上作亂，是不順底事。既立乎順德，則施之事鮮有不順。如仁民、愛物，滔滔地一直順此將去。有子之意，非以‘不犯上作亂’便作仁之道也。答朴景愚。
孝弟固是行仁之本，然不孝不弟，則仁為之鑿。而能孝能弟，仁乃可立，則孝弟不亦為立仁之本歟？‘務，專力也。’以孝弟之本言之，則性上亦可用力否？
本之為言根也。仁從孝弟出，然後方可謂仁之根。而畢竟是孝弟由仁而發，不可以孝弟為仁本也，只是行仁之本而已。性未嘗頽仆，性上豈更有立之者？特孝弟，則仁道乃自此而行耳。性上不假修為，安得有專力者？專力孝弟，乃所以尊本也。答余仲陽。
孟子集注云‘心之德，愛之理’，此則云‘愛之理，心之德’。
孟子言仁之統體，故心之德居先；此章則言由孝弟至仁，故愛之理居先。答權聖吉。
仁為心之德，可得聞歟？
仁者，生之理也。心之為心，以此而已，故仁為一心之全德，百度萬行皆生理之流通也。無這生理，則心便死了。同上。
仁之為心之德者，初不外於愛之理。然其曰心之德者，包義禮智而統乎仁也；曰愛之理者，單指仁之情也，所以有‘專言、偏言’之别。朱先生解經，各就本文意味上消息之。此言孝弟，正是愛之發，故集注以愛之理居先，而道無不該，故以心之德繼言之。巧言令色，則視愛字不甚襯貼，不可曰失其愛之理，故以本心之德統言之。蓋不仁不義，無禮無知，而心德亡矣。其所就而言者各有的當，非謂愛之理與心之德各為一項，而孝弟不本於心之德，巧令無傷於愛之理也。答朴景愚。
集注言：‘學者務此，則（人）〔仁〕道自此而生。’上‘此’字指孝弟為言，而下‘此’字亦指孝悌歟？似近架疊。
兩‘此’字俱指孝悌而言，然上是從學者上説來，下是從仁道上説去。恐不可以架疊論。答李敬春。
德者，行道而得於心之謂也，而性亦謂之德，何也？曰：‘德有本’，‘德’統指四性，‘本’單指仁歟？‘孝弟行於家、仁愛及於物’，然後道乃充大。而程子之徑説‘其道充大’，何也？
德之為字，行直心也。天理本直，其流行而人得之為心者，德之本也。人又循此本直之理，而行之有得於心者，德之實也。仁義禮智是性之實，故謂之四德。德有本之德，專指行道有得之德，如恤民之惠、育物之和是也。本則謂孝弟之為最先務者也。程子言意，若曰凡德必有本，本立然後其道充大，故‘孝弟行於家，而後仁愛及於物’也。孝弟行於家，本立也；仁愛及於物，其道充大也。非謂其道充大，然後孝弟行而仁愛及也。答余仲陽。
程子曰‘性中只有個仁義禮智四者而已’，即此可審這四個都是一個性也。言其發用，則事親便孝，仁發而情用也；事君必忠，義發而情用也；待長老以恭敬，禮發而情用也；辨事物之是非，智發而情用也。此則可言也。其兀然獨坐，無事物來應時節，其静體也。如東不西，南不北，確然各立，而空空如瓶甕之虚者歟？此實難言，詳批之伏望。
此所謂‘未發之中’也，實理沖漠而不偏不倚，渾然而粲然，肅然而炯然。如水止淵，如鑑在匣，卓乎其存立，而純粹至善而已。不可以東西求，不可以各立論。尤不可以瓶甕之空空者喻。但此不可想像探覓而認取，只當於已發處煞用工夫。遇事循理，勿為客氣所蕩。事應既已，又須截斷浮念，居敬涵養，久久成熟，則彼湛然純一氣象自可有不言而會解者矣。答權聖吉。
程子曰：‘德有本，本立則其道充大。’以此觀之，似德先於道。
道、德之不可分先後，俄已言之矣。孝弟固德也，其行孝行弟，道也。仁道自此而生，而行之有得，次第為忠信慈惠之德。惡在其德先於道乎？答朴膺發。
心之德，便是明德之得於天者，不可以二視。答韓允三。
程子曰：‘性中只有個仁義禮智四者。’行仁則以孝弟為本，而義禮智三者則以何為本也？
仁者，‘一心之全德’也，義禮智皆在其中。既言孝弟為行仁之本，則其為孝為弟，施之各得其宜者，行義之本也；其於事親從兄之間，亦各自有節文之不可紊者，而莫不以敬為主者，行禮之本也；知其為如此是孝，不如此是不孝，知得孝底道理周悉明白，能守而不去者，行智之本也。百度萬行，豈有不以孝弟為本者哉？答李敬春。
仁為衆德之本，而孝弟為為仁之本，則百行之以孝弟為本可知矣。答韓允三。
或之意以‘孝弟也者，其為仁之本’看作仁之本乃孝弟，故程子答以‘不可’否？
或意蓋以‘為’字屬‘其’字看也。如此，則孝弟便為仁之本。此不可也。孝弟亦仁之一事，而今謂‘由孝弟至仁’，則孝弟在仁之外矣。此又不可也。答朴膺發。
‘曷嘗有孝弟來’，‘來’字栗谷以語辭看，如何？四者，内也。孝弟，外也。來者，自外入内之謂，不須作語辭。
‘來’是語辭，而有在至之意。‘自外入内’之云，恐近强辭。答李致三。
‘仁，偏言則一事，專言則包四者。’‘為仁’之‘仁’，言孝弟為行仁之本，而從‘和順、慈愛’上立説，故知其為偏言之仁也。‘鮮矣仁’之‘仁’，言‘巧言、令色’之非仁，而從心之全體存主於内上立説，故知其為專言之仁也。然仁之所以為心之德，以其為愛之理，故雖偏言，而專言底在裏面。即其用而觀之，‘親親而仁民，仁民而愛物’，仁也，而智不過知此者也，禮不過裁此者也，義不過成此者也。此可見愛之理便是心之德，心之德便是愛之理。
所論極有條理。朱子亦曰：‘其實愛之理，所以為心之德。’又曰：‘不是心之德了，又别有個愛之理。’答權正夫。
巧令之非仁，則易知也。知仁，則難矣。
當念以‘巧言令色為非仁’者，何故也？苟能真知其巧令非仁之故，則斯可以反之而知仁矣。須於此等處另加理會。答權聖吉。
朱子訓仁，於‘有子孝弟’之章，既兼言愛之理矣，於‘巧言令色’章單言心之德，何歟？
自孝弟推行，則仁民愛物，兹莫非愛之理流出將去，故兼言之。由言色上觀之，則巧令務悦，喪其本心之真，故專言之。朱子之隨文立訓，其稱停切當有如此者。答李敬春。
巧令即曾子所謂脅諂者耶？列此於‘孝弟’、‘三省’章之間，抑有意耶？脅諂是大故無狀底，巧令則猶疑似於德，而其心要在於悦人者也。其列於二章之間者，抑以巧令悦人似近於不犯上，而其實則不忠不信，不可謂仁本之立，故相因以為序次歟？答金元淑。
一日省三，三者之外，得無猶有所省者乎？
在曾子，則所可省者惟此三事。而三事之可省，亦未是大段差錯底。若在學者分上，則所當省察而改勉焉者，豈止於此而已乎？答李敬春。
所傳者即道也。忠於人，信於友，皆是道也，而已具於一傳字矣。此何必各立言？
‘為人謀、與友交’，就應接處説。傳習，則就講學上説。莫非道也，而所就而言者不同。答權聖吉。
三省，集注以‘三’為‘三件’，諺解亦倣此。然妄意‘三省’者，計時習之之辭。‘不忠乎、不信乎’者，乃所習之事。三，謂‘三番’也。若‘傳不習乎’，則繼以深誓之辭也，本非與忠信一例以語者。蓋傳謂有學也，言豈可有學而不習乎也。今敢以解之曰：吾日吾身省人為謀忠朋友交信傳習。然後似可以通為文之理，達所主之義。然此説甚新，不敢自信。
曾子隨事致力，皆已信得到，而獨於此三事，疑或有些子未盡者。故日用所接，以此三者自省耳。若其一日之内，只恁三番省察，則許多十二時，卻冥然不省否？且以‘傳不習’作尊意解，則‘傳’字下須有‘豈可’二字乃得。答余仲陽。
朱子曰：‘先忠信而後傳習，亦後章餘力學文之意。’勉齊説講學，蓋有所受也。答朴景愚。
忠、信之義，一而已。而大學以‘發己自盡’、‘循物無違’為釋，此以‘盡己之’、‘以實之’為釋，何也？
‘發己’、‘循物’，明道語也。‘盡己’、‘以實’，伊川語也。朱子嘗謂明道此語尚晦，伊川更穩當，故凡於忠、信之釋，皆用伊川語。獨於大學‘絜矩’章必用明道語者，蓋絜矩是恕之道，而恕者，‘推己及物’之謂也。‘發己、循物’之云，甚貼於‘推己及物’之地故也。朱子之隨文下訓，正如化翁之隨物裁形者如此。答余仲陽。
‘“有則改之，無則加勉”，“改之”如爐火點雪，如工之攻玉’云云。
想曾子此時地位已大段高，其不忠不信，只是微欠分數，其改也不至如玉人之治瑕。然觀其氣象，猶與顔子纔差便知、纔知便不萌作似稍異。爐雪之喻，亦恐稍間。‘自治誠切’四字，又不可截而二之，又不足以此而證玉爐。所謂‘無則加勉’者，非謂向前更進也，但據此定本守得不變，是乃加勉爾。答權聖吉。
‘自治誠切。’此章所言似是主敬工夫，朱子之特發誠字，何也？竊嘗論之：敬固是主一心、該始終者，猶是初學所務。誠則性之全德，敬之已成者。蓋曾子到此地頭，不待用力乎敬，故朱子特以誠為言否？或曰：忠與信皆是誠之謂，故‘主忠信’章章下程子亦着‘誠’字，此亦一例也。此説如何？
方其省也，固敬以檢察，而其省改加勉，乃誠身事也。敬，其用工之節度也，誠則用工之實心也，不可以敬為初學事。此自是要自慊底事，則只當以誠言，亦不必以忠信字為援。同上。
‘忠信為傳習之本。’以此推例，忠為信之本也。其忠之本何在？
忠是實心。人之百行，皆當以實心為本足矣。若更討實心之本，推而至於天地太極，則此豈集注‘忠信為本’之意乎？講學切忌如此。同上。
‘愈遠而愈失其真。’觀‘專用心於内’以下云云，不無可疑。誠如是也，諸子之不專用心於内，而傳之有弊者，將歸責於誰也？且以此推之，周公之聖似有賢於曾子，而未聞有傳受者；延平之賢未有勝於子夏、子貢，而有朱夫子之傳之無弊。此皆何如？抑深明曾子‘專用心於内’之意，故引此説否？
師無欠道而傳之失真者，自是傳者之過，非師之責也。若其師有所闕，而傳之有弊者，傳者誠有過矣，而師亦不得辭其責也。周公之時，師道在上，當世之藹藹吉士，莫非作成於周公之教化者也。延平之學，醇實沈篤，專用心於内，故所以啓朱子之大正。同上。
謝氏謂‘諸子之學’，其後‘愈失其真’。若子夏之傳而為子方、莊周，已有據矣。其他諸子，亦有一一可指其末流之失否？
今不可考。只據其授受之無傳，則可知其失真矣。答韓希寬。
曾子‘三省’不言孝，何也？
此豈曾子晩年之語否？未敢質言。答權允朝。
‘三省’之工，與聞‘一貫’，孰先孰後？或曰：觀此傳字，則此章所云似後。愚則曰：‘一貫’之訓，諸子之所未得聞。若曾子未盡忠、未盡信之日，則夫子何不姑待而遽語之也？自家亦安敢曰唯。未審如何？且‘吾與回’章與答‘克復’之問，先後何如？
‘三省、一貫’之先後，今固難臆斷。然如此講究，畢竟有何補於己身也？講‘三省’，只當就‘三省’上體驗；講‘一貫’，只當就‘一貫’上理會得實。此便是切己事。但謂曾子一唯之後，都不自省，則甚害事。亦不可謂曾子之纔聞‘一貫’，而便已到聖人地位也。雖以顔子之明睿純粹，年三十二而猶未達於聖人，矧以曾子之魯，而年未三十遽已到‘至誠無息’之域乎？夫子没時，曾子年纔二十六，其聞‘一貫’必在是年以前矣。觀曾子臨没之言，則戰兢省察，至老而不懈者可見矣。顔子之‘不違如愚’，當在‘請事斯語’之後。南軒説恐得之。答權聖吉。
‘道千乘’章，楊氏曰：‘特論〔其〕所存而已，未及為政。’陳氏曰：‘所存，謂為政者之心。’然則何不曰‘為政之心’，而必曰所存也？
敬、信、節、愛、以時，五者只是大綱説。所存謂為政者之心術規模，未説到許多制度、科條、品式、禁令之施於民國者也。直以所存為心，恐似太深。答朴膺發。
‘論其所存’，此‘所存’指愛人之心歟？
非特指愛人之心。敬、信、節皆德之存乎内者也，未及於法制、令式也。答余仲陽。
以此五者道之，則雖萬乘之國亦足治也。夫子但言千乘之國，何歟？是時無萬乘之國故歟？
是時周室衰微，不足有為，而濟時救民之望，專在於當時諸侯。故夫子轍環歷聘，眷眷乎魯衛齊之間者，為此故也。此云‘千乘之國’，豈非以是歟？答權聖吉。
政必有事，然單提事字而不言事之目，只為敬其事而發也，則所重專在敬字上。此論其所存而已，何嘗及於為政耶？答朴景愚。
‘主一無適。’主一即無適，無適即主一也，恐似疊説。一是‘一心’之‘一’，適是‘他適’之‘適’也。而敬為之主一心，而使心無敢他適歟？且比諸船，敬是帆，心是舟，適是舟之縱横浮沈也。而其舟行之差否，專有關於帆之有無歟？
‘主一’是主於一事也。程子本語曰：‘主一之謂敬，無適之謂一。’‘無適’乃所以解‘主一’也。敬是此心之自作主宰底，初非别有個敬主於心而使心也。心之全體比則舟也，敬比則柁也。舟之縱横行止，專由於柁之操縱。答權聖吉。
敬信、節用、愛人、使民，各有等次。楊氏於‘敬信’節，使語皆分曉，獨於‘愛人’從‘節用、使民’上滚説，似漏卻一段。
須先節用了，愛人方有着落處。既愛之，又須使之以時，儘有次第。恐不可謂滚説。答權正夫。
‘敬事而信’，集注分為二者。然今或釋之曰：事　敬　信　順看為一事，何如？
敬與信，自是二事而相資者，故為下‘而’字。蓋既敬其事，則事固善矣。又須立信於民，不信則事無由行矣。若不敬其事，而徒事立信於民，則又非事之善者也，不可行也。故欲立信者，必先敬事。集注説不可遷就也。‘節用而愛人’亦然。答余仲陽。
‘使’云‘民’，而‘愛’云‘人’，何義也？堯舜之治，既具於此三言，則何特云‘千乘之國’也？
曰‘愛人’，則人字廣，如‘體羣臣、子庶民、柔遠人’皆在其中。曰‘使民以時’，則專指田野之民。即此五者，而‘推其極，（則）堯舜之治亦不過此’，‘推其極’三字更有多少事在，非汎言五者之比而已也。同上。
程子曰：‘聖人言雖至近，上下皆通’，‘若常人之言近，則淺近而已矣’。常人固未能出如此等説，而假使有此言，亦是淺近而已耶？
常人安得有此般成語耶？雖使摹倣而為之，畢竟在自家田地，纔上一步，打不得過。答李敬春。
‘汎愛衆’，惡者猶有可愛之理乎？恐與善善惡惡之意相反。
‘汎愛’之云，只看西銘所謂‘民吾同胞’之意，則可見。非必謂就他惡人上一並愛了。然而衆人之安於暴棄，猶在聖人之所惻，則學聖人者亦當以天地生物之心為心，苟非元惡大憝，不可告語者，則須存哀矜之意，勿遽加憤疾之絶。於人有益，而在我者亦無所辱矣。況此‘而親仁’三字，乃是汎愛中緊要眼目，豈可曰漫無分别而善惡齊平者乎？同上。
‘行有餘力，則以學文。’未學之前，何從而知當行之道乎？此但欲使學者知文行之本末輕重，非教人不學而先行也。‘八條’何不曰修齊格致？‘四教’何不曰行文？
此言弟子之職，只是從良知良能上實踐將去，且旋旋以學問推致之。與大人之學，聖人之教，不可作一例看。答李致三。
孝弟，事也。事則容或有不暇學文之時節。謹信、愛衆，則何事於餘力也？此四者，亦有專為於日窮夜曙之時耶？
謹行、信言，則有行之、言之之時；愛衆、親仁，則有接人之時。此豈可與學文一時並用心者也？隨所遇而應之，晷刻長短，在其所遇之如何。何嘗云矻矻無暇於日窮夜曙之間耶？答余仲陽。
此數者，皆由道理行去，非以强弱行去。結句何不曰餘暇，而曰餘力歟？
此心力也。心力專，則氣力從之。曰餘力，則見勉勉不怠之意；曰暇日，則卻等閑。朱子只恐人之錯認作行盡此孝弟、謹信，然後方及於學文，故借暇日以明之。不直曰‘暇日’，而曰‘猶言暇日’，則其非正釋亦可知。答權聖吉。
洪氏曰：‘未有餘力而學文，則文滅其質。’蓋無餘力而專主學文，則質未及有矣。文雖欲滅之，得乎？
曰‘未有餘力’，則是未嘗全不用力于孝弟等事耳。答余仲陽。
知先行後，知輕行重。所謂‘餘力學文’，學文乃知也。知乃居後，何也？弟子之職，行為急，而有暇則便即汲汲於學文以長其知。到長大時，則行之坯樸已成矣。義理精微須纖悉通曉，然後方意無不誠，而心無不正，身無不修，故以致知為先。答韓允三。
尹氏曰：‘德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先後，可以入德矣。’既曰德行本，而又曰入德，何也？蓋以入德是行道之事，得道乃成德之事故耶。
知德行之為本而當先，則須將身趲入那德裏去，進進不已，自不肯以文藝之末為先入頭處。‘入德是行道之事，得道乃成德之事’，語則通，而非所以論此段義也。答朴膺發。
語類南升問‘弟子入則孝止生出病’云云，集注‘力行而不學文’云云，兩語相妨，恐語類之言一時漫及，非定論。
聖人本意，蓋為弟子之職重在孝弟、謹信上，不以學文為先務也。而南升卻言學文之亦為孝弟，而求其當然之曲折，則便是將孝弟、學文做一樣工夫，煞無輕重之分，故先生謂之支離。集注則因洪氏‘質勝野’之語，而更救其未備而已。不至如南升氏之緊緊就孝弟上復説了。答權正夫。
賢賢只變易顔色而已，則是色莊者乎？恐與竭力致身之意不貫。須是如好好色，方得為賢賢。而其於竭力致身，亦一出於誠實而無僞也。答崔孔善。
‘事父母能竭其力，事君能致其身’，不言竭孝盡忠，而只曰力與身，何也？
忠孝只是德行之名，而竭力致身方是忠孝之實事。此就實事上言，故不言其德行之稱。答安謹叔。
事父、事君，以力與身分言之，或有輕重之别耶？
曰竭力，則身在所該矣。不敢有其身，子道之常也。臣之於君，非骨肉也。人或不急於致身授命之義，故於此必以致身言也。答金元淑。
學者近裏著己而行，則日用尋常無非道也，便覺意思悠遠，規模廣大。既以子夏謂‘篤信謹守’，而曰‘規模狹隘’者，何也？
子夏之所信守者，在威儀文辭之節而已。未必隨事體察於道理之所以然者，故所信有限，所守有滯，未免於狹隘矣。觀子游所譏‘子夏之門人小子’，則可見。答成慎汝。
‘苟非生質之美，必其務學之至。’‘苟（其）〔非〕生質之美’者，能有不學文而盡此四者，則無質勝之弊否？
非生知安行者，必有其弊。答權聖吉。
子夏之言似無病痛，而吴氏以為‘抑揚太過，其流之弊，將或至於廢學’。抑以其子夏之學，流為莊周之類故耶？
子夏之言果無病，而自後世觀之，則吴説亦不為無助，故集注取載。然終非正意，故録於圈下。答李敬春。
‘其流之弊，將或至於廢學。’子夏之意蓋謂：‘是四者非學不得，雖或誣以不學，吾不信也。’吴氏將‘未學’為真個未學，‘學矣’之‘學’作虚贊之學。恐非子夏本意。
誠然。答李致三。
‘不重則不威’，自修之道當如是。然厚重威嚴，則恐非有親者之所敢為也。
進退、周旋、慎齊、不登高、不臨深，莫非厚重底事，但威嚴外露則不可。答權聖吉。
威重之質，以姿質言。如言語簡重，舉動詳緩之類。忠信之質，以心之質本言。下文‘主忠信’之主字，便有體質底意。世豈有輕躁淺露而能忠信者乎？學者要當以威重為質，然後忠信方有存主處。蓋這便是敬底事。答朴景愚。
既曰君子，則似無不重、不威之病，而更言‘學則不固’，何也？
君子之稱有多般樣。如‘人不知而不愠，不亦君子乎’、‘不知命，無以為君子’之類，地位煞高，恰恰是成德之稱。若‘君子食無求飽’，及此‘君子不重不威’等，只指他用志於此學者言。雖非成德之科，而亦非常人俗士之可擬議也。苟然矣，則君子而不重者，學力之猶有未到，而天資之未能盡化也。答李敬春。
非齒爵而謂之君子者，必有德之稱也。有德君子而烏有不重者乎？蓋不重則學無由固，不重固所當戒，不威則何事於並戒之也？苟重矣，雖無威，學豈可不固乎？且詩曰：‘如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。’以此推之，則威固學之以後事也。今威先於學，何也？此不近於强嚴其儀耶？
君子雖有位有德之稱，而亦有汎言君子處。蓋志於善而無惡者之通稱也。威者，重之容也。輕躁失容，豈非可戒乎？言‘不威、不固’，皆由於‘不重’，非謂‘不固’之由於‘不威’也。然亦未有不威而能學固者也。威重者，容質也。如小學‘九容’之為學問基本也。赫咺之威儀，則乃義精仁熟後，中和氣象之宣著于外者，非特威重之坯樸而已也。雖在未學之前，豈可不勉强自重，而一任它輕肆也？答余仲陽。
‘不重則不威，學則不固。’從本注説看，則固合乎此一節之義，而與下三節似相絶而不續。從横渠説看，於連上接下之義似甚得，然即當節兩句義不相連，而‘不重則不威’只為不緊語而已，恐不可謂正訓。今超乎二説之外，而其可有穩當之訓歟？
只從集注甚穩。蓋先立得威重之質，而輔之以學，學必以實心為主。同志相磨，有過必改，然後學與質相成，而君子之道備矣。儘有次序，何為而不相續？同上。
當先言‘忠、信’，而後‘威、重’。今反此，何也？
此從為學上説，故先言‘重’。大抵言語輕率，舉動浮躁，氣象淺露，意思匆遽者，雖有好物事，莫可盛得住。如此，則實心亦不得做主矣。鍾嘗謂‘一“重”字，為萬善基址’。答朴膺發。
‘主忠（臣）〔信〕’主字，與‘臣主、賓主’之‘主’同義歟？蓋忠信之於進學，猶孝弟之於為仁也。此主字與‘為仁之本’本字一例觀，如何？集注曰：‘人不忠信，則事皆無實。’又引程子曰：‘人道惟在忠信，不誠則無物。’又曰：‘若無忠信，豈復有物？’事與物同意歟？抑各有所指歟？
‘主忠信’之‘主’，猶言君為一國之主也。‘孝弟為行仁之本’，猶言木之苗為枝葉之本也。‘事皆無實、不誠無物’，物與事非兩般也。答權聖吉。
不誠無物。
人之心一有不實，則雖有所為，亦如無有。如事親不以實心，則雖唯諾承順，服勞奉養，外若為孝而其實無親也。讀書不以實心，則雖咿唔誦習，記辨論述，外若有得而其實無書也。是故，學者必以忠信為本。此等處須着心理會。答崔聖雨。
‘出入無時，莫知其鄉’者，人心也。程子嘗曰‘心無出入’，此則曰‘出入無時’。無出入者，以本心謂也；有出入者，以邪心謂也。自檢吾身，有飛天淪淵之時，又有空空若滅失之時，此‘出入無時’之謂也。或有敬以收之，誠以存之之時，此‘無出入’之謂也歟？
有出入者，該心之本末、始終、真妄而言。以操存而謂之入，以舍亡而謂之出。其曰無出入者，以心之地頭言。蓋心之動静只在方寸裏。雖其一瞬之間，再撫四海；一息之頃，往復千古，亦只在方寸裏。初非有物鑽隙而走，尋路而返也。無出入者，非專指本心有出入者，亦非專指邪心也。自檢二説，只可當‘出入無時’之旨。答權聖吉。
友屬於信，不曰友者所以為信，而曰‘所以輔仁’，何歟？
惟信也，故可以輔益我成仁之功。信就相接處説，仁就成己上説。此文上下皆為成己而設，則‘輔仁’字為切。同上。
‘（毋）〔無〕友不如己。’若以不如己者不友，則何所取賢而友之乎？
小注朱子説已論之矣，然似與集注意異。既以不如己者為無益而有損，則所謂損友者，若佞柔之與直諒相反，非謂同志者之有優劣也。答安謹叔。
不友不如己，則顔曾以上不友游夏以下耶？蓋人每好從不如己者，故立言以警之耶。
朱子説已載於小注，無容更議。然但以集注所謂‘無益、有損’推之，則所謂‘不如’者，乃佞柔、便辟之與直諒、多聞相反者，非謂賢知之有高下等級也。恐此為定論。答金元淑。
若必擇勝己為友，則勝己者必以我為不如己而不吾友矣。然則當奈何？
觀集注‘無益、有損’之云，則不如己者，非謂德業學識之優劣等衰也，似只是臭味之與我不同類，如便佞、善柔之於直諒者。如此，則苟可以相與責善而輔仁者，雖有高下之微别，不害為朋友之列。豈有自占勝處而拒人之求益者乎？如以其優劣而當損益，則顔子之與游夏曾閔之與由賜，皆當以損友論耶？然而此説甚新，不敢深信。答李敬春。
苟在‘三益’之列，則雖其學不及於己，短長相須，必有所輔，豈可斷之以無益而有損乎？‘不如己’之訓以‘不同類’，昔日所教，果可無疑？
或問亦曰：‘樂於縱恣，故憚直諒者之正己而不敢親；安於淺陋，故忌多聞者之小己而不肯問。至於凡庸猥屑^[3]之流，則喜其臨己^[4]足以為高；便辟佞柔之徒，則悦其下己而足以自肆。’答權正夫。
慎終追遠，在位者之事歟？
觀‘民德歸厚’，則曾子之言似為為上者發。愚嘗謂第八篇‘君子篤於親’一節，當在此‘曾子曰’之下。答權聖吉。
‘慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬’，古注也。而集注易以‘禮、誠’二字，胡氏説果得其意否？‘追遠’之以‘誠’易‘敬’，胡説似然。而‘慎終’之以‘禮’易‘哀’，胡説恐不然。蓋‘慎’屬於‘禮’。
‘慎、追’字，俱貼於盡禮、盡誠面目。但胡氏推説他‘慎、追’字之本意，不可謂不合於集注之意。答李致三。
横渠嘗以‘慎終追遠’，汎就萬事上説。然則於‘民德歸厚’之意固近而易，然‘追遠’二字，亦可容用於他事上耶？
凡事之久遠者，追省而重理之，亦可謂追遠矣。然集注説深得曾子意。答余仲陽。
‘民德歸厚’，民是衆稱，似謂我能‘慎、追’，則衆德皆歸我度内而厚也。如集注意，則民之德厚，不襯於‘慎、追’之節。
‘民’之釋以‘衆多’，得無牽合之苟耶？此章之‘慎終追遠’，陡然無所承，果似不襯於民德之歸厚。然竊恐泰伯篇‘君子篤於親’一節，依吴氏説當在此文之上而合為一章，則語勢融貫而其義圓足。答金敬夫。
‘喪與其易也，寧戚’，則是憂戚不及禮也。而‘慎終’章小注‘喪罕有不哀者，而未必皆盡禮’，是憂禮不及戚也。集注以禮字换古注哀字，抑以慎字於哀字義有未妥當故歟？
彼以周衰之徒事繁文末節者言，此以人子之常情而言，所以不同。以‘禮’换‘哀’之義，看得良是。答韓允三。
温良恭儉讓五字，皆聖人之威儀形容，非所以言其德者。則所謂‘易直、節制、謙遜’，從何見得其儀形也？
儀容之坦易白直，而無苛刻幽險之態；履節謹制，而無放肆侈濫之意；卑以自牧，而無驕矜陵駕之習，皆非可見者耶。答權正夫。
良之訓‘易直’，果似徑截。然慈良者必易直，故然歟。答朴景愚。
温良恭儉讓，集注‘即此而觀，則其德盛禮恭而不願乎外’，可見五者形容夫子之盛德至矣。止曰‘德盛禮恭’，何也？
朱子曰：‘聖人之德無不備，非是只有此五者。’然則此五者恐不可謂聖人全德，只是盛德中禮恭一邊爾。答朴膺發。
集注‘德盛禮恭而不願乎外，亦可見矣’，此亦字與謝氏‘三亦’其意相似否？小注胡氏曰：‘按，饒氏謂此即聖人中和氣象。’又謂集注與謝氏説‘皆微寓抑揚之意’。饒氏前説是初年説歟？後説似精，何如？
‘亦’字則意同‘温良恭儉讓’，雖不可謂聖人全體之德，而亦不可謂非中和底氣象。蓋當温而温，當威而威，何莫非中和之發？集注中‘亦’字只是謂‘即此五者而亦可以見聖人之德盛’云爾，非謂其不中和也。胡氏説恐合更商。答琴胤三。
集注‘時君敬信’以下云云，過化也；‘非若他人’以下云云，存神也。朱子既如此言之，而旋又曰‘未易窺測’，何也？
‘非若他人’云云，何以為‘所存者神’也？以此章言之，温良恭儉讓，所存也；時君敬信，所過也。然聖人過化存神之妙，此不足以盡之，故曰‘未易窺測’。到得子貢所謂‘立斯立，道斯行，綏斯來，動斯和’，然後方可謂過化存神之至。答權聖吉。
集注凡引先儒説，皆曰‘某氏’，而獨直書張敬夫，抑其時生在故耶？以友道相親而然歟？
詩集傳則曰：‘廣漢張氏、東萊吕氏’，此與論、孟集注俱成於丁酉，在張吕未没之時，而稱謂有殊，恐只是隨處直寫，不必立定限例。答李子剛。
‘父在，觀其志’章，集注尹游兩説不同。
尹説以心言，游説以事言。有是心，然後可以處是事。兩説相須，不可闕一。答權聖吉。
三年無改，尹氏曰‘如其非道，何待三年’，游氏曰‘在所當改而可以未改’。二説或無相礙否？
凡事之不合於道理者，皆是非道。但非道亦有細大、淺深、緩急之分，二氏説未見相礙。‘如其非道，何待三年’者，就事而言；‘孝子之心有所不忍’者，就心而言。‘在所當改’，即‘如其非道’之意。‘而可以未改’，則非道之細淺而可少緩者也，此則專就事上説。集注引之在下，以補尹説之所未備。答河采五。
‘禮之用’章，惟王盡制，故此稱先王字歟？
得之。答權聖吉。
‘小大由之’，以小言，則一言一動；以大言，則冠昏喪祭、朝聘征伐之類歟？
亦得。同上。
三綱五常之節文方謂之禮，直以三綱五常謂之禮，則恐不可。
凡道理之秩然而不紊者，通謂之禮。這禮字甚大，不似偏言者之專就儀文上看。答金敬夫。
有儀則，然後節文可見，則當先言儀則。今倒説，何也？節文、儀則可該體用互看否？
先有天理之節文，故有此人事之儀則。不是倒説了。以天理、人事對看，則有體用之分。然其發見於人事者，便是天理之節文，則只當以天理為體，節文為用，而人事、儀則便非二致。答余仲陽。
等數為節，章飾為文。揖讓升降為儀，得之揖讓升降之各止其當然之準限，乃所謂則也。其尊卑等數，則乃節也。天理有合如此之節文，故人事有必如此之儀則也。節文以其自然底言，故屬之天理；儀則以踐行底言，故屬之人事也。答韓允三。
和者便是禮中自然之和者，則何待節而後行之乎？
節而後方和。若周旋無節，上下凌節，則便不得為和。答安謹叔。
主和而言，則和為體，樂為用；主樂而言，則樂為體，和為用。小注云云，恐可商也。主禮而言，則敬為禮之用。胡氏所謂全體者，統體用言也。禮若體用俱嚴，或體用俱和，則是為全體嚴、全體和，其為不可行均矣。答韓允三。
朱子曰‘和固不可便指為樂’，然則敬亦不可便指為禮否？合言，則禮者，敬而已矣。分言，則禮者，敬之文；敬者，禮之本。
朱子以此章和字只是禮之用，故謂‘不可便指為樂’。禮與敬亦些有分别：以儀節言，則如盛論敬之文、禮之本；以本原言，則敬以心言，禮以性言。答李致三。
有子之言和，只取其從容不迫之意，非為其樂之所由生也。范氏以樂之所由生言之，何也？既立於禮，則不可不樂以成之，故所言如此否？
有子雖未説到樂，而禮到和處，則樂之本已立矣，樂非在於禮外也。立禮成樂，不必攙説。答權聖吉。
有子此章本不及樂，而程子卻以樂對禮言，何也？禮樂雖是二用，而禮之和處，便是樂之所由生，故和乃禮中之樂也。所以程子借而用之，而終有支離旁流之嫌，故朱子更以禮之全體申言之歟？
得之。答權正夫。
有子‘信近於義、恭近於禮’，兩‘近’字集注釋之以‘合’與‘中’。然恐‘合、中’之於‘近’，似有多少工夫之可言？
語類曰：‘古人下字寬，今且就近上説。’又曰：‘近〔亦〕是對遠而言。’又曰：‘此亦大綱説，如“巧言令色，鮮矣仁”之意。’又曰：‘“近”字説得寬’，‘聖賢之言不迫切’。答韓希寬。
‘有子曰信近’章何不言仁智，而只言義禮也？
從處事上説，故言義言禮，初非論性而發也。答權聖吉。
有信恭不近於義禮者否？
誤看事理，妄與人約信，必欲踐言，則信果近義否？趨走稽顙於降等之人，則恭果近禮否？同上。
上既釋禮字，而此又重釋之者，何歟？
上章言禮之全體，故以天理、人事統釋之；此則只言恭之近禮，故單以節文釋之。非重釋也，隨文立解，各有精義。答余仲陽。
集注‘信，約信也’，此信字與‘誠信’之‘信’有異義否？究其信字本原，則皆是有實底意，然則豈有不近於義哉？
約信者，如以一件事與人相約，而期要必做，尚不説事之是非為如何耳。如尾生之信，害義甚矣，原於信而反害信者也。是以君子必先明夫義之所在，然後言可踐而信可立。答李敬春。
食無求飽，居無求安，敏事慎言，有許多般工夫，方可就有道以質其所存所守之可否。即此是學問之切要，而汎然看來，似無讀書學文之名目，便如‘子夏賢賢’章一般。諸儒之有取於彼此者，只争個‘好、未’二字。
讀書學文亦事中之一，就正是講究問辨之謂，不可以此為但質其所存所守而不及於書文也。聖人之言未嘗偏也。吴和（仲）〔中〕^[5]問：‘“就〔有〕道而正〔焉〕”，只是正上面言與事否？’朱子曰：‘不是説上句。（只是）大概言每用（就）〔取〕正於有道〔之人〕。若是説上句“〔居〕無求安，〔食〕無求飽”，敏事謹言，皆自當如此，又何用（就）〔取〕正耶！^[6]’答朴子善。
不求安飽、敏事謹言之君子，非不種種，而或不能造道之極致者，以不就正於有道也。其不及並世而生者，猶之可也。若世有其人，而己不能知，則非可慨乎？此所以患不知人也。如之何斯可以知人也？
在己者能知言窮理，然後方可知人。此須煞有事在，非可以一時之意，見一世之風聲，而遽自斷定也。聖人所謂‘視其所以，觀其所由，察其所安’，這是知人之衡鑑。答權正夫。
先言無諂，後言無驕，蓋以子貢之先貧後富。然恐亦有難易之别，觀於憲之問恥可見。
無諂、無驕之難易，亦各在當人性質之如何，不可以一定説。穀之可恥，非為其挾富而驕也，謂其無可行之道而尸位素餐也。答劉舜思。
‘貧而樂’，所樂何事？且何獨言‘禮’於‘富’也？
仰不愧，俯不怍，不亦樂乎？禮是斂底，富是豐溢底。苟非忘其富者，果能真個好禮否？答權聖吉。
語類伯羽問‘貧而樂止（但）〔他〕自樂了’。所謂自樂者，可得聞歟？
只是仰不愧，俯不怍，心廣體胖而已。答權正夫。
貨殖是常人之事，而子貢貨殖，賢者亦有是事否？
子貢貨殖是初年事，若其聞性與天道之後，則無此失也。然其所貨殖，亦必有其道焉。非若史記所謂‘鬻財於(齊)〔曹〕^[7]魯之間’者。答安謹叔。
諺解於子貢説，則以貧解之；於夫子訓，則曰貧　富。
無諂、無驕，則用力自守者，故釋之以轉折之辭。樂與好禮，則忘其貧富者，故釋之以倚閣之辭。諺解此等處甚精密。答權聖吉。
此淇澳詩注，與大學章句不同。
大學則言道學自修之益致其精，故章句煞致其詳。此只言義理之無窮，故亦只言‘既切復磋、既琢復磨’而已。同上。
‘其斯之謂歟’，‘斯’指上文貧富之道否？子貢引詩自是説學問之功，而不是説貧富之道。此斯字亦恐指學問之功。若以‘切琢’屬‘無諂、驕’，‘磋磨’屬‘樂、好禮’，則‘告往知來’便説不得。
朱子曰：‘他〔説〕意思闊，非止説貧富。’蓋謂處貧富之道，及一切事皆在其中。以‘知、來’為學問之功則可，以‘斯’字為學問之功則偏了。此斯字，該得已往與未來者。答李致三。
‘雖有得焉，而未可遽自足。’沙溪以為‘得’指‘貧而樂，富而好禮’，愚伏以為‘得’指‘無諂、無驕’。愚伏説似長。蓋子貢有得於無諂無驕，以為自足。若樂與好禮，則子貢姑未有得。
愚伏説似長，然沙溪説亦不可不念也，兩説當並存之。蓋此‘有得’在‘義理〔之〕無窮’之下，則概謂一切事皆如此。非專指他無諂無驕，但無諂無驕亦在其中；非專指他樂與好禮，但樂與好禮亦在其中。子貢姑未嘗有得於樂好禮，而集注之謂‘雖有得’，亦含假設有得之意，非專指已得也。同上。
‘賜也始可’之‘始’，似只是助語字，而諺解釋以如字，可疑。
‘始’之為助語，抑或有已例否？想子貢前此未有此等悟解，而至此始若是警透，故曰‘始可與言’歟。答余仲陽。
首章言‘人不知而不愠’，而末章又以‘不患人之不己知’終焉。
纔有一毫求知之意，便不是為己。雖終身為善，亦只是僞。使其不見知，則將怠於為善矣。此聖人所以惓惓垂戒而不能已者也，正學者所當深省而加慎處。答安謹叔。