08_004讀論語劄録

讀論語劄録

【題　解】
讀論語劄録作者申弼欽(一八〇六—一八六六)，生平已不可考。國立圖書館現藏有其文集泉齋集八卷四册，本書收録於卷五，就各句節與集注引用各家學説，包括史記評林、密庵集、延平答問，探索其正確意義，共分為四十三條。(朴晙遠)
‘隳三都，收其甲兵’，須看聖人救世力量與夫至誠動物處。當是時，三家何等强僭，而能使之隳其都、收甲兵，則可見天下無不可與有為之人。所以公山、佛肸之召皆欲往者，以有此個力量與至誠也。
聖人見得道理分明，舉起一段，全體大用靡不包在其中，而其他許多節目皆為發揮補助之具，如‘學習’二字，既兼包知行，而更加‘時’之一字，以見無時不然之意。則所謂‘孝悌’、‘忠信’、‘三省’、‘三貴’、‘四勿’、‘博約’、‘敏慎’等語，無非為學而時習中節度。推而言之，則如大學之格、致、誠、正、修，中庸之戒懼、慎獨、知、仁、勇、明、誠，皆在裏面。須實體驗、實踐履，然後方見其如此，非想象揣度之所可得也。
‘或問“孝弟為仁之本，此是由孝弟可以至仁否”’以下卻是程門與門人答問之語，非為正解此章文義而發也。今人緣此往往用意於察識仁體，而卻於‘孝弟’二字低看了，可謂癡人面前不得説夢矣。
或問：‘孝弟為仁之本，此是由孝弟可以至仁否？’曰：‘非也。’問者之意，蓋疑孝弟可以盡仁，如上蔡所謂‘擴充^[1]孝弟可以求仁’之意，故程子答辭曰：‘孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。’今曰‘由孝弟可以至仁否’，似非問者之本意，竊恐記録者從旁竊聽，未了問者之意，而不免差錯。朱子語録因此而解之曰：‘仁是義理，不是地位，不可言至。’殊與程子答辭不相對值。此又恐朱門記録之誤也。
‘忠信’二字，程伯、叔子之訓解不同。朱子嘗有伊川更穩當之語矣，然大學‘絜矩’章卻引用明道語，而至此方用伊川語，何也？‘發己自盡，循物無違’云者，忠為體而信為用也；‘盡己為忠，以實為信’云者，忠信皆以體言而兼用在其中也。絜矩專以用言，而忠者矩之存乎中者也，信者矩之推乎外者也。是其由用而推體，自内而達外，不得不用明道語以解之。至若此章之‘為人謀’、‘與朋友’，雖就接物上言，然謀而必忠、交而必信，卻是自家心裏存主而推及乎事者也，不可以為人謀為體，與朋友為用，則‘忠信’二字之解又不得不用伊川語，此所謂‘言各有攸當’者也。
一個實理：遇為人謀處為忠，遇交朋友處為信，此處如何分體用得。
朱門人有問：‘曾子忠信，卻於外面理會，莫是内面工夫已到否？’殊不知，人在世間，未有亢然孤居、不接人事者，事雖在外而應之以心，則只此外面理會即是内面工夫，此明道所謂‘性無内外’者也。朱子既以‘内外一理’答之，而繼以‘告子義外，便錯了’之説，可謂吃緊開示矣。
‘賢賢易色’以下四者，雖曰學求如是而已，然必其務學如是，然後方造其精微，若徒出於生質之美，則難保其無過不及。如晉平公之於亥唐，可謂賢賢有誠矣，未知王公之尊賢。刲股廬墓可謂事親竭力矣，未免過中而不合禮。食焉不避其難可謂能致其身矣，不知食輒之禄為非義。荆聶之一諾死友可謂言而有信矣，未免輕身敗俗之譏。以此推之，四者必自學問中做去，方是合宜，可見子夏之言不能無抑揚太過之病矣。
‘為政以德’章。‘北辰居其所’，北辰居天中。而謂之北辰者，蓋南北極相對，天雖轉而極卻在中不動，如一物横亘居中，兩頭秤定。一頭在南是為南極，入地三十六度，在地中人不可見；一頭在北是為北極，出地三十六度，在天中常見不隱，人得而見之。夫極者，如屋極之極也。以兩頭而言，則居南北之端；而以其横亘而言，則居中不動，故曰天中。且天形如倚，蓋半覆地上半繞地下。極為天之樞紐，以星之位次而言，則謂之太一；以其處所而言，則謂之北極。有或以南斗之北為北極，北斗之南為南極，出史記評林注。然此北辰似不當以南北斗言。
‘為政’，集注‘政之為言正也’，與首篇‘學之為言效也’，其義相發。蓋聖人之學，學以明其體，政以施諸用。而學，其本也；政，其末也。此大學明德新民之事也。必如此，然後體用兼備，本未俱舉。編書者以此二章分揭兩篇之首，自有深意。而朱子集注釋學字、政字，特以‘之為言’三字同一發凡立言，其意亦可見矣。
古人於尋常没緊要呼唤字，使得來甚有力，如‘人而無信’、‘人而不仁’，此兩‘而’字是何等緊要有力。
程子曰：‘成王之賜，伯禽之受，皆非也。’按記曰‘成王以周公有大勳勞於天下’，賜伯禽以天子之禮樂。程子此説特據此而論其理而已，其於事實之有無則有未暇及焉。書微子之命注林氏曰：成王‘必無賜周公以天子禮樂之事，豈周室既衰，魯竊僭用之乎？’援據甚明，辭意甚嚴。後看密庵集亦論此，其所引證説破，視林説尤詳。此等處儘是大義所係，正好參考。
‘林放問禮之本。’夫子既答之以與奢寧儉，而復以喪之易戚繼之者，蓋禮雖有吉有凶，而若其哀痛惻怛不能自已之實，則最於喪可見，故此因其易見者以曉之。而章下范氏説又以‘祭與其敬不足而禮有餘’言之，則蓋亦以喪祭二禮俱為禮之大節，而‘敬’之一字，又實禮之體，故於此特足其説，以補本文言外之意耶。
‘吾不與祭，如不祭’，非謂他人不如我之致誠，而恐神不來格也，只是未得躬致其誠，故缺然如不祭耳。若曰他人之致其誠敬不如我，故云爾，則似非聖人之意。
‘管仲之器小哉’，‘器小’云者，非如鍾鼎斗筲之量其大小也。夫管仲之合諸侯、正天下、尊周攘夷之分量，又曷可小哉？若言其措置施設，則雖謂之大，亦可也。而但以本心向背而言，則其為金為鐵固有定形，而至於犯分逾禮，不能充之以君子正身修德之事，其器之小，正在此耳。
不仁之病，其端雖不一，而大凡人之處世，不過貧賤、富貴二者而已，其所以失其本心者，皆在於此。約必濫，樂必淫，亦本非兩項病痛，其實正如驕吝之常相因。試驗之於人，其約而濫者，未有不樂而淫；樂而淫者，未有不約而濫，要之、均之為失其本心故也。
‘富貴則不處，貧賤則不去’，自是道理合如此。蓋富貴之不以其道，則必審其可否，而若其不可受，則決不可處；貧賤則雖不以道，而无妄或至，只得安受而已。若上面生計較求去之意，則便自害理，與彼處非其道之富貴者奚異焉？楊氏以為‘貧賤非其道，而得之亦不可處’云者，説得甚差，朱子固已辨其非是矣。
‘好仁、惡不仁’，集注以‘成德之事’言之，則是不可。專以資質看，其於工夫成就，亦各因其重處而用力有所不同，畢竟到成德時，氣象意趣亦自不無少異。
以資質言之，惡不仁雖不若好仁之渾厚，而就工夫用力處言，則惡不仁尤似堅實有力。‘壁立千仞，滴水滴凍’，做得甚事不成？朱子亦嘗如是言之矣。
‘朝聞道’之此‘聞’字，極難看。所謂聞者，非見聞聽解之謂也。必知之真、信之篤、守之固，足目俱到，明誠並進，豁然到融會貫通處，然後方可謂之聞也。如顔子聞聖人之言，坦然由之而無疑。曾子一貫之聞，在隨事精察力行之後是已。或者乃專屬知一邊看，誤矣。
‘求為可知也’，若認作為此而見知之意，則是反為患莫己知也。集注中‘可以見知之實’，此‘實’字當著眼看。
‘一以貫之’，此四字欲移動得一字不得，非聖人不能如此説道。
或謂‘一以貫之’，是以一心而貫衆理，以一理而貫萬事。如此，則是先有一心，而不免以心使心也，且理者所以命物而非命於物者也，今曰以理云，則此上面主宰此理者又是甚麽？‘一以貫之’，此四字分明是天理中渾然流出來底文字。
嘗看延平答問論此章義甚詳。有曰：‘一以貫之’，曾子‘輒應之曰唯，忘其所以言也。東坡所謂‘口耳俱喪’者亦佳。’延平説止此。大賢答問之言，固非末學所敢議到而妄，竊疑東坡此言，要非實見得融會貫通之妙者，原其意脈似從禪家口氣中來，聖人法門寧有此話頭？觀於‘亦佳’二字，可見其語意影像之有相彷彿焉。而姑借引以發明之爾，非以其言為實有所見得處也，思與知者商論焉。
此篇論‘事父母’諸章，非孔子如此説不出，非曾子如此記不得，非朱子亦如此解不得，分明是一部孝經副本。
‘古者言之不出，恥躬之不逮。’謝上蔡云：‘嘗見張子韶一日與衆對坐，陰雲四合，未雨間忽聞數聲雷，子韶云：“此雨必不成。”他（又）〔人〕^[2]問：“如何？”子韶遂引孔子説“古者言之不出，恥躬之不逮”為對。蓋雲起無數聲雷，則必雨，先起^[3]數聲雷發泄了，故無雨。’此言甚警切，因謾記之。
‘以約失之者鮮矣。’此‘約’字，尹氏雖就凡人處事上言，而若極其至，則聖人之道亦要不外是。如曾子之守約而卒任傳道之責，傳之後世而無弊是也。朱子曰：‘約有收斂、近裏、著實之意。’又曰：‘須要檢束，令入規矩準繩，使有所據守。’觀此二説，則約字之義可知矣。
‘不屈於慾，所以為剛’，在夫子時猶歎其未見，況後世乎？世或有天姿剛毅，而為物所屈，壓得頭低了者，由不知學以充其氣也。竊嘗慨宋之王旦可謂元臣，而以美珠一封不能諫天書之誕，且如胡忠簡抗疏斬檜，十年湖海，豈不是剛强不屈之氣節？而黎渦一著卒，受莝豆之辱，此朱子梅溪館詩‘世路無如人欲險，幾人到此誤平生’之句，所以深致歎惜者也。觀此，則人又安可恃其氣稟之剛，而不思所以致力於克治之功也？每念及此，真令人若履虎尾而涉春冰也。
韓子不貳過論，其所論過字則是，而所以為不貳者則非。非程子深知顔子之心不能如此看破。至如好學論一篇，韓子又何曾夢到他一句耶？
‘不遷怒，不貳過’，程朱説少異處。節齋、蔡氏分作横説、直説，極為分曉。然蓋程子專就心上説，朱子兼就事上説，其理固未嘗不一也。
‘其本也真而静，其未發也五性具焉。’此一段語勢實重疊，故近思録葉氏注以‘真静為稟受之初，未發為未與物接之前’。然如是分屬，終涉破碎，只當依退陶答黄仲舉書看，似甚平穩。
‘德〔之〕不修，學〔之〕不講，聞義不能徙，不善不能改’，此四句在聖人分上，何以憂？此雖是自貶以教人之意，然亦不成道，聖人全然任其自爾，無所修為。横渠所謂‘孔子煞吃辛苦來’者，即此意。
曾子之‘所貴乎道者三’，與夫子告顔子以‘四勿’之説，若合一契，然則聖門之所以為教者可知。而二子之傳所以獨得其宗者，亦不過從事於斯而已，夫豈有他道哉？
‘顔子以能問於不能，以多問於寡。’非顔子之心自有其能，而故為是謙虚也，惟深知義理之無窮，真見其有不足故也。若以是認為顔子之謙德，則恐非所以論顔子矣。
‘弘毅’二字，雖曾子所以告誡學者，而在孔門，惟曾子可以承當得此語。朱子嘗言：‘真正大英雄，自戰兢臨履中做出來。^[4]’愚以為‘弘毅’二字亦必自戰兢臨履中來。
古人自始教，便已學樂誦诗，使非辟之心無自而入，到義精仁熟，和順於道，德亦必於此焉得之。後世詩禮之教，猶或可考，論其影響，而樂之為教，廢壞久矣。一任於瞽師之賤、聲妓之娱，古昔聖王聲氣之和，有不可得以復聞者，可勝歎哉！
夫子言周公之才之美，雖甚言驕吝之不可，而竊想古來聖人才藝之美莫過周公，觀於周禮一部可知。如孟子所謂‘仰而思之’、‘坐（而）〔以〕待（朝）〔旦〕’等語不可汎看，於此可以見周公之費盡精思。而上而五帝三王之文章制度，下而千百世不易之大經大典，至此而大備，信非周公不能作也。
夫子平日未嘗以聖自居，而及遭匡人桓魋之難，辭氣毅然，無復退遜推讓之意。於此見聖人雖以謙晦為德，而其自任之重亦有不可得以掩者。延平所謂‘若常以不居其聖横在肚裏，則非所以言聖人’者，可謂深得聖人之心矣。
博文約禮是孔門單傳旨訣，而大學之格、致、誠、正、修，中庸之‘尊德性而道問學’，孟子之博學而反説約，分明是一個塗轍。外此而論學者，此後世象山、陽明之所以卒得罪於聖人之徒也。
‘子在川上’章。集注‘天運而不已’，吐多讀作。以下日月、寒暑、水流、物生，為天運不已中物事，然此五句皆以氣之流行言，則天運不已亦與日月、寒暑、水流、物生相對為一件。蓋謂觀此五者流行之氣，可見其無形之道也。若以天運不已為四者之所以然，則下文所謂‘與道為體’一句，更有何下落？
朱子解‘不違如愚’、‘亦足以發’，初引‘子夏起予’為證，後聞延平説，知其不然，而集注全用師説。及‘非助我’章，集注乃引子夏為證，又實本於延平。蓋延平之學沈潛純粹，其天資氣象與顔子有略相髣髴處，故獨默契其旨如此。延平曰：‘顔子於聖人根本有默契處，不假枝葉之助，如子夏乃枝葉之（助）〔功〕^[5]。’
曾點之樂，雖其胸次灑落，氣象超然，而猶必有待於浴沂風雩。則視顔子簞瓢陋巷，自有其樂，卻又勞攘，此所以為虚實、淺深之分也。
‘周公謂魯公。’此一章嘗聞先輩有以為，此必堯曰篇武王事下錯簡而誤逸在此，其或然歟。
‘博學而篤志’章。集注程子曰：‘了此，便是徹上徹下之道。’尋常以‘博學’以下四者為徹下之事，‘仁在其中’為上達。嘗見性理羣書注曰：‘悟此，則仁之全體可見。’據此，則‘了此’二字自當為句釋，而所謂‘徹上徹下’者，只以識仁之全體言。可疑。
‘子夏之門人小子’章。集注：‘非謂末既是本，但學其末而本便在此。’‘但’字當連讀‘學’字，不可將‘但’字為句，蓋‘非謂’二字通本便在此看。若將‘但’字為句，則‘非謂’字義只止於上一句，讀者於此不可以不審也。蓋程子第一條説此章文義最為詳盡，其後四條只是明灑掃應對之中，亦有‘精義入神’之理，而亦未嘗謂學其末而本便在此也。此朱子所以正恐學者之錯看，故既曰第一條最為詳盡，又曰學者當循序漸進，又以為後四條與第一條實相表裏，末乃以是結之，則其立言之意甚精切矣。