07_075陽貨 下

【陽貨 下^*】

子曰：‘性相近也，習相遠也。’子曰：‘惟上知與下愚不移。’集注分為二章。
補曰：性者，本心之好惡也；習者，聞見之慣熟也。○補曰：好德恥惡之性，聖凡皆同，以此之故，本相近也；兩人之賢不肖，本相近。親賢狎小之習，甲乙有殊，以此之故，終相遠也。兩人之賢不肖，隔千里。○補曰：復云‘子曰’者，語終而復言也。○補曰：明於利害曰知，暗於利害曰愚。知愚所以謀身，非性之品也。○補曰：上知雖與惡人相習，而不受染汙；下愚雖與善人相習，而不受薰陶，是不移也。程子之意如此。
孔曰：君子慎所習。○案：孔之此注深中經旨，毫髮不錯，惟邢疏誤釋之耳。習也者，親習也，薰習也，非謂本人習於為善、習於為惡也。周書數紂之惡曰：‘乃惟庶習逸德之人，同于厥政。’立政篇。月令曰：‘貴戚近習，毋有不禁。’仲冬月。孔氏之云‘慎所習’，此之謂也。不移，謂不為人所移，非謂本人堅坐一處也。孔子亦上知也，三十而立，四十而不惑，五十而知命，六十而耳順，七十而不逾矩，步步移轉，下學而上達。今乃曰上知之人生來坐於上頭，到死不移一步，有是理乎？紂，所謂下愚也。紂之惡，不如是之甚，故帝乙舍微子而立為太子。及其踐位之後，乃咈其耇長舊有位人，惟婦言是用，昏棄遺王父母弟，乃惟四方之多罪逋逃，是崇是長，以至於亡國。則紂以其習於小人之故，步步移遷，何得謂之不移乎？下愚不移者，不移於善也。今乃曰下愚之人生於下層，到死不移一步，有是理乎？○又按：知愚者，知慧之優劣，知愚非性也。‘上知下愚’一節，只就習遠上立論，非就性近上添説也。上知下愚，其性亦相同，特其知慧有優劣耳。執孝子而問之，舜曰善，蹠亦曰善；執叛臣而問之，舜曰惡，蹠亦曰惡。此以是非之心明性善。譽之曰廉，則暴客亦悦；駡之曰淫，則冶婦亦恥。此以羞惡之心明性善。上知下愚之同一性如此，惟舜習見頑嚚而不為所染，蹠習見惠和而不為所化，斯其所謂不移也。若論其進德修業之層級，則舜自耕稼陶漁以至為帝，無不取於人為善，其步步移動，一息不停可知，何以謂之不移也？惡人之日進其惡，亦當如此。世豈有生來成熟，無復可移者乎？君子上達，小人下達，其本皆自中層起程也。
〈考異〉　集注分為二章。○朱子曰，或曰：‘此與上章當合為一，“子曰”二字，蓋衍文耳。’○案：孔注本為一章。若非一章，則‘惟’字不安矣。語既終，良久再言，故中有‘子曰’，不必為衍文。
孔曰：上智不可使為惡，下愚不可使强賢。○邢曰：性，謂人所稟受以生而静者也，未為外物所感，則人皆相似，是近也。既為外物所感，則習以性成，若習於善則為君子，若習於惡則為小人，是相遠也。故君子慎所習。然此乃是中人耳，其性可上可下，故遇善則升，遇^[1]惡則墜也。孔子又嘗曰：‘惟上知聖人不可移之使為惡，下愚之夫不可移之使强賢。’此則非中人之性習相近遠也。○案：心性之説最精微，故最易差。唯其字義先明，乃可分也。其在古經，以虚靈之本體而言之，則謂之大體；見孟子。以大體之所發而言之，則謂之道心；見道經。以大體之所好惡而言之，則謂之性。天命之謂性者，謂天於生人之初，賦之以好德恥惡之性於虚靈本體之中，非謂性可以名本體也。性也者，以嗜好厭惡而立名。詩云：‘民之秉彝，好是懿德。’秉彝即性也，而必以好德為言，斯可驗也。召誥曰‘節性唯日其邁’，古今注皆以為飲食男女之欲。王制曰‘修六禮以節民性’，孟子曰‘動心忍性’，皆以嗜好為性也。唯西伯戡黎祖伊云‘不虞天性’，此是中庸天命之性。孔子曰‘性相近’者，謂其好德恥惡之性，聖凡皆同，以此之故，兩人之賢不肖本相近也。習於善人，則薰陶漸磨，日進其德，此移於善也；習於惡人，則狎暱濡染，日增其慝，此移於惡也。若云中人習於為善，而上知安坐不動；中人習於為惡，而下愚堅卧不起。則吾恐上知無日新之德，下愚守天賦之性，此無可褒，彼無可貶，何得曰知而曰愚乎？且其所謂上知，或有魯鈍而成德者；其所謂下愚，或有聰明而喪德者。以其不移之故，謂之上知，非以上知之故，不得不不移也；以其不移之故，謂之下愚，非以下愚之故，不得不不移也。智愚者，謀身之工拙，豈性之品乎？性相近只是一等而已，安有上中下三等乎？上中下三等之説，為千古之大蔀，不可以不辨。
朱子曰：此所謂性，兼氣質〔而〕言者也。○案：本然、氣質之説直指心體，發明隱微，使吾人得以認己，其功大矣。然其命之曰本然，恐與實理有差，不敢不辨。竊嘗思之，天之降衷，必在身形胚胎之後，何得謂之本然乎？佛家謂清浄法身，自無始時，本來自在，不受天造，無始無終，故名之曰本然，謂本來自然也。然形軀受之父母，不可曰無始也；性靈受之天命，不可曰無始也。不可曰無始，則不可曰本然，此其所不能無疑者也。虚靈本體，孟子謂之大體，斯其不為正名也乎？大體何如者也？凡天下有生有死之物，止有三等：草木有生而無知，禽獸有知而無靈，人之大體既生既知，復有靈明神妙之用，故含萬物而不漏，推萬理而盡悟，好德恥惡，出於良知，此其迥别於禽獸者也。但其山川風氣、父母精血受之為氣質，不能無清濁厚薄之差，故大體之囿於是者，隨之有慧鈍通塞之異。且氣短者寡語，血熱者易怒，愧則汗出，哀則淚落，皆大體、小體相須相關，妙合而不能離之明驗也。雖然，若論其體，只是一體。惟一大體之中，含生如草木，知覺如禽獸，又能窮易象，算曆數，而神妙靈通，不可曰一體之中三性鼎立也。若一體之中三性鼎立，則人必有靈妙已絶而猶能觸覺者，觸覺已絶而猶能生活者。何世之人活則全活，死則全死，不如是之差池也？其妙合而不能離，居可知矣。夫既妙合而不能離，則命之曰本然之性、氣質之性，磊磊落落確分二體，恐亦有差舛者。何況性也者，非大體之全名，乃就大體之中執其好惡之理而别立一名，斯又非可以指之為二三者也。何謂好惡？乳哺之兒，聞讚譽而示悦；孩提之童，受駡詈而懷恥。知善之可貴也，故聞讚譽而示悦；知惡之可愧也，故受駡詈而懷恥也。盜者，惡人也，不知者美之為廉士則樂；淫者，惡人也，不知者譽之為貞女則樂。何則？好德恥惡，根於天性，雖梏喪無餘，而猶有所不泯故也。孟子之謂性善，豈有差乎？但不得不善，人則無功於是。又賦之以可善可惡之權，聽其自主。欲向善則聽，欲趨惡則聽，此功罪之所以起也。天既賦之以好德恥惡之性，而若其行善行惡，令可游移，任其所為，此其神權妙旨之凛然可畏者也。何則？好德恥惡既分明矣，自此以往，其向善，汝功也；其趨惡，汝罪也，不可畏乎？禽獸之性本不能好德恥惡，故善不為功，惡不為罪，斯大驗也。苟使人性不得不善，如蜼之不得不孝，如蜂之不得不忠，如元央之不得不烈，天下其復有善人乎？於是復予之以可善可惡之具，使其從善如登、從惡如崩，即此形軀是也，神形妙合不能相離，故形軀諸慾亦由此性中發，此古之所謂人心，而氣質之説所由興也。然此氣質之性，堯舜未嘗偏受其清明，桀紂未嘗偏受其濁穢，其于本性之善惡，了無關焉。先儒每以氣質清濁為善惡之本，恐不無差舛也。苟以氣質之故，善惡以分，則堯舜自善，吾不足慕；桀紂自惡，吾不足戒，惟所受氣質有幸不幸耳。由是觀之，天下之人其性品本皆同級，非惟中等之人性相近也。程子云：自暴自棄者，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然其質非必昏且愚也，往往强戾而才力有過人者，商辛是也。天下之大善，未必皆聰明敏慧；天下之大惡，未必皆聾瞽魯鈍。則受天地清明之氣者，未必為善人；受天地濁穢之氣者，未必為惡人。顔曾愚魯而成德，儀衍辯慧而陷惡。周勃、石奮其氣質大抵濁，王莽、曹操其氣質大抵清。苟必以稟受之清濁為善惡之所以然，則違於實者多矣。受清氣而為上知，則是不得不然之善也，何足為善？受濁氣而為下愚，則是不得不然之惡也，何足為惡？氣質能使人慧鈍，不能使人善惡，有如是矣。孟子謂‘堯舜與人同’，誠以舜之所以為舜，在乎孝友，不在乎璿璣玉衡。今使天下之人，人人皆推究曆理，以作璣衡，則望門視色，駭而走者多矣。今使天下之人，人人皆孝友如舜，則雖至鈍甚濁之氣質，未可曰行不得而力不足，特自畫而不肯為耳。則孟子謂‘人皆可以為堯舜’，豈一毫過情之言哉？氣質之於善惡，其不相關如此，則氣質之説，雖廢之可也。
〈質疑〉　朱子曰：氣質之性，固有美惡之不同〔矣〕。然以其初而言，則皆不甚相遠也。○案：經云‘性相近’者，謂甲乙兩人以性之故，其賢不肖本相近也；以習之故，其賢不肖終相遠也。以下句之‘習相遠’推之，則其義皦然。堯舜桀紂，其惻隱羞惡之性毫髮不差，不可但以相近論也。謂不覈。‘習相遠’既是賢不肖之相遠，則性相近亦豈非賢不肖之相近乎？由是言之，孔子所言仍是道義之性，與孟子所謂‘人皆可以〔為〕堯舜’之性同是一物，豈可以此屬之氣質之性乎？先儒譏告子以氣質之性為性，若孔子亦以氣質之性為性，則告子奚擇焉？聖人言性，皆以秉彝所好而言之。本然、氣質，非聖人之所得知也。
〈質疑〉　朱子曰：性相近是氣質之性，若本然之性則一般，無相近。見小注。
又曰：天命之謂性，則通天下一性耳，何相近之有？言相近者，是指氣質之性而言。孟子所謂犬牛人性之殊者，亦指此而言也。○案：經云‘相近’，本是賢不肖之相近，義見上。不是性品之相近，則‘相近’二字本自無病。且經之所言只是人性，則禽獸之性原不必論。然若云本然之性人獸一般，則是又不可以不辨。嗟呼！同一國君之命，而有卿有士，有輿臺，有皂隸，其禄有差，其品以别，奚獨天命之性通用一等乎？況其氣質成形，獨非天造乎？或羽或毛，或麟或介，千變萬化，而總之不出於賤品。天既賦形有貴賤美惡，而其所賦之性通用一等，有是理乎？一物各具一性，並無一物之内函有二性者。然苟欲甚分，當分四等。荀子曰：‘水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獻有知而無義，人有氣、有生、有知，〔亦且〕有義。’此合理之言也。譬如衮冕、鷩冕、毳冕、希冕，下者但得希冕，而毳者得包希冕，鷩者得包毳希，衮者兼四者而服之耳。然則氣質之性，人物之所同得，而若所云道義之性，惟人有之，禽獸以下所不能得。今先正之言，反以為本然之性，人物皆同，而氣質之性，人與犬不同，顧安得無惑哉？本然之説本出佛書。楞嚴經曰‘如來藏性清浄本然’，第三篇。楞嚴經曰‘非和合者，稱本然性’，又曰‘譬如清水，清潔本然’，第四篇。楞嚴經曰‘真性本然，故名真實’，第八篇。長水禪師語廣照和尚曰‘如來藏性清浄本然’，出大慧語録。本然之性明是佛語，豈可以此解孔孟之言乎？佛氏之言此理，本無大小，亦無癡慧，寓於人則為人，寓於牛則為牛，寓於焦螟則為焦螟。如同一水體，盛於員器則員，盛於方器則方；如同一月色，照於員水則員，照於方水則方。故其言曰：‘人死而為牛，牛死而為焦螟，焦螟復化為人，世世生生，輪轉不窮。’此所謂本然之性人物皆同者也。苟其理之真是，則豈以其異乎吾所聞而廢之？但其言有必不可通者。所謂此理，本係無形。無形者之運，其能不係其體之大小，故鬼神為物，其體空空然，視芥子為太山。然其本體靈妙，穿山透石，如過空之鳥；登天入地，如過隙之馬，何獨焦螟之蟲不能講周易、算曆象、行仁義、用禮智，而苦焦螟之分是守是蹈哉？苟使本然之性人物皆同，則牛之足鈍，固不能執筆寫字；牛之脣訥，固不能發言成章，然其目猶足以辨黑白，其耳亦足以辨聲寂，試教之文字，豈不點頭以示意乎？人性之所包函博矣，九流百家之書，有能全誦而不錯者矣；天文、曆法、彖象之妙，有能全悟而不滯者矣。是果血氣之所能使乎？是果憑物以存亡者乎？何謂本然之性人物皆同也？先儒謂孔子所言是氣質之性，孟子所言乃本然之性，而本然之性則人物皆同。審如是也，不特人皆可以為堯舜，凡物之得本然之性者，亦皆可以為堯舜，豈可通乎？嗟呼！仰觀乎天，則日月星辰森然在彼；俯察乎地，則草木禽獸秩然在此，無非所以照人、暖人、養人、事人者。主此世者，非人而誰？天以世為家，令人行善，而日月星辰、草木鳥獸為是家之供奉。今欲與草木鳥獸遞作主人，豈中於理乎？左右商度，人物之同此性，不敢聞命。又詳孟子説。
朱子曰：以聖〔人之〕言觀之，則曰不移而已，不曰不可移也；以程子〔之〕言考之，則以其不肯移，而後不可移耳。○羅近溪云：不移不是不可移，只是不肯移。唯不肯移，所以智為上智，愚為下愚；若肯移，則上亦可下，下亦可上。○案：孩提之時，人之賢否本皆相近，寧有不可移者乎？舜不肯移於瞽頑，蹠不肯移於惠和，皆不肯移者也。
趙伯雝云：不移云者，非始之智且愚而不可移。以其終之不移，而知其智且愚也。不然，何以必困而不學，民斯為下？又何以果能此道，雖愚必明？○案：此説明確。然習字、移字之義無所劈析。
蘇紫溪云：上智下愚不移，正是習之相遠（耳）〔也〕。中人可善可惡，有始習于善而終移之惡者，有始習于惡而終移之善者。惟上知能盡其性，始之所習此善，終之所習亦此善，更不可移之惡；惟下愚自棄其性，始之所習此惡，終之所習亦此惡，更不可移之善，此正是大相遠處。○駁曰：非也。習者，親習也。若作馴習説，則大不通矣。中人日進其德，而上知自足而不遷；中人日進其惡，而下愚知止而不動，豈可通乎？習者，習於人也；移者，移於人也。宜讀之如‘富貴不能淫，貧賤不能移’之移。
葛屺瞻云：上智是全露其性，而相近之極者，即‘生而知之者，上也’。下愚是牢錮于習，而相遠之極者。○駁曰：非也。相遠者，謂善與惡相遠也。譬如兩人自京城同發，一南一北，便相去日遠，豈遠於本處之謂乎？相字宜細玩。韓詩云‘乃一龍一豬’，即此經之義。
吴曰：習與性成，言性習始此。○案：習與性成，必非伊尹之言。此乃梅氏竊孔子之言而失其本旨者。觀此四字，其為陋儒之言審矣。
蘇紫溪云：此指天命之初言性，不必兼氣質。天以繼善之理付之人，何嘗私厚一人？何嘗私薄一人？○案：天至公無私，然有時乎特生聖人，使之生而知之，非天厚於此人，將立之為君師以救萬民也。羲、農、軒、嚳、堯、舜、禹、湯，豈非偏受帝眷者乎？觀於詩書之美文王文王亦偏受帝眷矣。至若瘖聾癡獃之生，非天薄於此人，是其氣質有不齊，而亦天之所以運其微權也。‘栽者培之，傾者覆之’，其微旨未可盡究，然其性皆相同，瘖聾癡獃，未嘗不好德恥惡。
李崆峒云：‘惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖’，只在一念轉移，此似有窒上智下愚不移之語。曰狂作聖有之，聖如何又作狂？然則不移者，不肯移也。○案：狂聖之性本只相同，克念而習於善，則升而為聖；罔念而習於惡，則降而為惡。雖可聖之人，罔念則移於狂；雖易狂之人，克念則移於聖。其不肯升者名曰下愚，其不肯降者名曰上智。
徐奮鵬曰：子思謂‘天命之謂性’，一言已定千古矣。何後儒有天地之性、氣質之性，紛紛論也？若氣質可以言性，不幾告子‘生之謂性’乎？氣質只性之所附麗之物也。宋儒謂因附麗處微有參差，則亦通耳。○羅近溪云：古今有一大冤枉，無從控訴，無憑判斷。孔子云‘性相近也，習相遠也’，今人多以不善為氣質之性，則不善之過，天當任之矣，豈非古今之一大冤枉？
毛曰：或問‘朱子氣質之説，起自何人’？曰：在經有之。春秋子太叔述子産語，謂民有六情，生于天之六氣，必哀樂不失，乃能協天地之性。而通論有云人同五方之風氣以成性，此氣性也。禮器‘禮釋回，增美質’注：‘質即是性，人有美性，惟禮能增益之。’而董仲舒對賢良策曰‘性者，生之質’，此質，性也，即是‘性近’之性，即是‘性善’之性。家語所云‘形于一，謂之性’，而上知下愚不移，始指氣質之性言，即王制所云‘五方之民各有性，不可推移’者。記云：剛柔、輕重、遲速異齊。蓋合陰陽水土之氣與父母血肉之質，如周禮丘陵專長，原濕豐庳；中庸南北方强弱，總是氣質。○案：神形妙合，則人性之中不能無氣質邊帶來者。雖然，人之陷惡，總由此形，此聖凡之所同畏者。若夫山川風氣之剛柔，父母精血之清濁，所以為慧鈍，非所以為善惡。古惟程子發明此理，謂下愚非性，其餘皆聽瑩也。慧者多惡，鈍者多善，何得咎氣質哉？
郭九解云：空劫以前，原有個自己在。纔落有生，便自姓張姓李，地北地南。○案：此純是佛氏語。不受天造，傲兀自超，罪大惡極，不容復言。‘本然’二字，其名本誤，故有此言也。
〈引證〉　荀悦申鑑曰：孟子稱‘性善’，荀卿稱‘性惡’，公孫子曰‘性無善惡’，揚雄曰‘人之性善惡渾’，劉向曰‘性情相應，性不獨善，情不獨惡’。曰：問其理。曰：性善則無四凶，性惡則無三仁。人無善惡，文王之教一也，則無周公、管、蔡；性善情惡，是桀紂無性，而堯舜無情也；性善惡皆渾，是上智懷惠，而下愚挾善也。理也未究矣，惟向言為然。○案：諸説皆有所據，惟孟子性善之説得大體之本面耳。何以言之？人者，妙合神形而混然為一者也。故其發之為心者，有因道義而發者，謂之道心；有因形質而發者，謂之人心。以其有道心，故能明别善惡，又能好德而恥惡，終以至於殺身而成仁，此孟子所謂性善之本也；以其有人心，故貪財好色，懷安慕貴，‘從善如登，從惡如崩’，此荀子所謂性惡之説也。道心為之主，而可使為善；人心陷其天，則可使為惡。善惡成於行事之後，而未定於生静之初，此公孫子所謂無善惡者也。道心人心交發而胥戰，此揚子所謂善惡渾者也。然人之所以為人者，以其好德而恥惡，此天命也，此本性也。惟其形軀相囿，為沮善陷惡之具也，故人心得横發於其間，而道心為之陷溺，是豈本性也哉？孟子所言者，性也；荀子所言者，性之因形而壞者也；公孫子所言者，自性之遇形，功罪未分者而言之也；揚子所言者，自性之遇形，敬怠交戰者而言之也。言性者，顧不當以孟子為本乎？夫惟好德而恥惡，曷不謂之純善乎？此孟子之言所以獨得其本者也。孟子以性為性，荀、揚、公孫以性與形為性，孰得而孰失乎？○又按：劉向之説，理所不通。性善與人善不同。性善者，謂天賦之性，好德而恥惡，養之以善，則浩然以充；餉之以惡，則欿然以餒，明本性純善也。人善者，率此善性，正心修身，畢竟行義而成仁，以全其德者也。四凶無行義成仁之善，顧獨無好德恥惡之本善乎？惟其梏亡之耳。荀子謂性惡，其義固謬，然‘從善如登，從惡如崩’，此人性之遇形而壞者也。今見築石為臺，石在半空，而謂石未嘗有崩墜之理，可乎？三仁行人之所難行者，謂之仁人。苟其行之也至易，何謂之仁？公孫子謂性無善惡者，謂人之善惡定於行事之後，而不定於生静之初也。今欲以周公為先天素定之善人，而管蔡為先天素定之惡人，豈可通乎？揚子言善惡渾，亦以其神形交雜者而言之。語雖未全，各有所據。今劉氏之説有若上知全無人心，下愚全無道心，豈可曰知性者乎？劉氏其下者也。
〈引證〉　韓愈原性曰：性之品有上中下三，上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。孟子、荀子、揚子皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死。見晉語。楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗。昭廿八。越椒之生也，子文以為大戚，知若敖氏之鬼不食。宣四年。人之性果善乎？后稷之生也，其母無災；其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然。生民詩。文王之在母也，母不憂；既生也，傅不勤；既學也，師不煩。見晉語。人之性果惡乎？堯之朱、舜之均、文王之管蔡，習非不善也，而卒為姦。瞽瞍之舜、鯀之禹，習非不惡也，而卒為聖人。人之性善惡果混乎？○案：上中下三品仍是謬義，不足再述。況其所引左傳諸説，皆罔誕不經，非論理家所當援也。奕奕名門，有一夫出而亡之，則衆惡所歸，邪説本起。余以東事證之：許筠之伏誅也，有曰筠之初生，有赤鬼如嬰兒，坐餅甑而入門。許堅之湛宗也，有曰許相國積殺大蛇，其舌舑舕然，堅之初呱，視之，蛇舌也。斯皆覆亡之後，好事者為之耳。叔魚、楊食我、越椒之等，方其盛時，無此諸説，及其既亡，有惜其家而愍其亡者，飾虚辭以播之，而撰史者收而録之耳。苟其落地之初，卜其必湛宗滅族若是，其真確無錯，以若神明，又何不轢而殘之，以滅其禍根哉？左氏浮誇，其敝也巫。若惟左氏是信，則鯀死為黄熊，入于羽淵，龍漦出于褒庭，化為褒姒，將佛氏輪回之説，亦云有徵乎？左氏不足憑也。且使是三人者自其胚胎之初已受邪毒之氣，不得不由惡以終，則是上天賦予之法，原自不均，三子則無罪。論古今人物者，理當憐之，不當疾之為惡人矣。后稷之所以為神聖，在乎播百穀，奏庶食，無災何足貴乎？今閭巷孩兒，順産者極多，或名之曰廚生，或字之曰厠産，豈皆上知之符乎？匍匐岐嶷，豈惟稷然！凡禍人家國者，其幼年未嘗不俊邁出羣，岐嶷豈足恃乎？文王作易，專以改過為法門，故悔吝為彖象之大觀，明生知之聖，未嘗不小心翼翼，恐懼修省。今乃以傅不勤、師不煩謂文王自然成聖，如草木之滋長然者，其可曰知聖人乎？審如是也，稷與文王是於人類之上别為一類，非吾人之所當欣慕者也。上中下三品之説，外若匀停，而塞人向善之門，啓人自暴之路，其傷天理而害人道也，至毒至憯，其禍有浮於洪水猛獸，斯不可以不辨。
子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：‘割雞焉用牛刀？’子游對曰：‘昔者偃也聞諸夫子曰，“君子學道則愛人，小人學道則易使也。”’子曰：‘二三子！偃之言是也。前言戲之耳。’
補曰：武城魯之南鄙邑。與吴接界，見哀八年。○補曰：弦，琴瑟；弦、絃通。歌，詠詩也。二南、雅、頌皆被之琴瑟。○邢曰：意欲以禮樂化導於民。○何曰：莞爾，小笑貌。○邢曰：雞乃小牲，割之當用小刀。○孔曰：言治小何須用大道。○補曰：慨不得行道於天下，而治此小邑。○孔曰：道，謂禮樂也。樂以和人，人和則易使。○邢曰：二三子，呼其弟子從行者。○朱子曰：嘉子游之篤信，又以解門人之惑。
公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不悦，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也。’子曰：‘夫召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？’
邢曰：弗擾即左傳公山不狃也，字子泄，為季氏費邑宰。○孔曰：弗擾與陽虎共執季桓子，而召孔子。事見定五年。○邢曰：據邑以畔，來召孔子。○補曰：畔者，畔季氏也。非叛魯。子欲往者，戲言我寧欲赴公山氏之召也，與上章及下‘佛肸’章以戲言附録。○孔曰：之，適也。無可之則止，邢云：無可適也則止之。何必公山氏之適？○邢曰：徒，空也。言夫人召我者，豈空然哉？○補曰：‘吾其為東周’者，欲以魯君東遷于費，案費誓費者，魯之東郊。以為東魯，寧以魯國付之三家，如西周之賜秦然，猶有愈於今日。時三家分魯，禄去公室。
〈事實〉　定五年，子泄為費宰，即不狃。仲梁懷弗敬。子泄怒，謂陽虎曰：‘子行之乎？’九月乙亥，陽虎囚季桓子。詳上陽貨章。○定八年，公山不狃不得志於季氏，因陽虎欲去三桓，事敗，陽虎奔晉。詳上陽貨章。○案：孔注、邢疏皆以‘公山弗擾以費畔’為定五年事。考之左傳定五年，不狃但勸陽虎逐仲梁，囚桓子，無據邑以畔之文。然虎與不狃同是家臣，不據費邑，則無緣囚桓子，是年之據邑畔無疑。是年據邑畔，至八年作亂，陽虎奔晉，而公山不狃安然無事。至定十二年，季氏將墮費，而公山不狃率費人以伐魯，則其間八年，不狃常據費邑季氏莫能除也。當此之時，季平子逐昭公昭公八年在外，竟死乾侯，而季氏自立，定公在其掌握，國人咸憤。定五年，季平子新死，桓子初立，公山不狃乘此時據邑以畔，欲除三桓，可謂名正而言順矣。所以召孔子，要與共謀者。不狃之畔，畔季氏，非畔魯也。孔子欲往，雖其戲言，本不害義。其畢竟不往者，陽虎本是亂人，不狃亦出私怨，皆非公正之憤，終恐事敗，徒取禍耳。然若使不狃能深信聖人，一聽其計，則孔子當迎定公，遷都費邑，盡收魯東郊之地，以强公室，仍以故國付之三桓，即田賦子弟悉反公室，而三桓徒擁虚器，不久自殘，此必然之勢也。曲阜在魯西偏，一失費，則魯不足觀。聖人心上有此商量，直以虎與不狃皆不足與謀大事，故戲言欲往，而畢竟不往。其云欲往者，戲也；其云‘吾其為東周’者，非戲言也。
孔曰：筆解作‘孔曰^[2]’。‘興周道於東方’，故曰東周。邢云：興周道於東方，其使魯為周乎？吾是以不擇地而欲往也。○駁曰：非也。興周道於東方者，將使周室再興乎？將代周而興，如湯武然乎？區區一魯大夫之家臣，據小邑以畔，而孔子欣然慕之，意欲因此而得行王道，取天下，何其迂陋至此？周之不興，尺童皆知，孔子乃欲再興？周之無罪，愚婦皆知，孔子乃欲革命？二者皆不通矣。聖人雖急於行道，赴公山以圖天下，必無是理。竊嘗思之：當時三桓族黨甚盛，蟠根錯節，久於曲阜，一朝不可盡殺。況先王之法，公族不翦，孔子雖得勢，必不欲濫殺公族。然則坐於曲阜，革其僭亂，反其田禄，雖聖人不能為也。必遷邑於巖險之城，别創朝廷，以新一世之耳目，然後乃可以定其局，此所以東周為上策也。東周者，東還之隱語也。興周道於東方，豈知痛癢之語乎？程子曰：‘若用孔子，必行王道，東周衰亂所不肯為也，亦非革命之謂也。’二程全書明道説。○朱子語類，問：‘諸家皆言不為東周，集注卻言“興周道”，何也？’朱子曰：‘這是古注如此説。“二十年之後，吴其為沼乎？”辭語一般。’○案：‘吾其魚乎’，‘吾其披髮左衽矣’，凡言‘吾其’者，皆非反語。程子以‘其’為‘豈’。
朱子曰：弗擾與陽虎共執桓子，據邑以叛。○馮曰：共執桓子虎敗出奔，弗擾據邑以叛。○顧麟士曰：按紹聞編弗擾召孔子，在孔子未為中都宰以前。○毛曰：據邑以畔，則在定十二年，夫子親定其亂。謂夫子被召，何一謬至此？及讀孔注，知前儒原未嘗誤。○案：據邑以畔，邢疏本有此説，不自朱子始。毛氏執此為大疵，重言復言，然經文明云‘以費畔’，則左傳雖無明文，自可立證，邢疏、朱注不可非也。○又按：陽虎出奔在定八年，此時陽虎盜寶玉、大弓，公山不狃、叔孫輒之等罪惡已彰，必不敢生心召孔子孔子亦不當戲言欲往，馮説非也。○又按：孔子之為中都宰，亦在定五年，顧氏必欲分先後，非矣。
程子曰：聖人以天下無不可為之事，亦無不可改過之人，故欲往。然而終不往者，知其必不能改故也。又云：公山不召叛人逆黨，而召孔子，則其志欲遷善悔過而不知其術耳。○朱子曰：弗擾果用夫子，夫子亦不過使他改過自新，舍逆從順而已。○毛曰：天下無不可改過之人，又何以知不能改？且夫子不往，而陽虎與公山早已釋季氏而盟之，未見不可改也。公山之叛，正當昭公薨晉之後，强臣專竊，至是已極。一旦驟反其局，雖非來召，亦未有不欣觀其變者。故子之欲往，是必至之情；其不往，則自然之理。○案：孔子之終不往，正恐不狃有改，非以其不能改也。陽虎、不狃本不秉義，胡能有定？果然盟桓子而釋之，不能有為矣。不狃之改過，魯國之不幸也。使不狃誠舍逆而從順，是不過季氏之一孱臣，孔子何取焉？當時心算孔子與不狃、陽虎翕然相合，但伊等必敗事，故孔子不赴召耳。
宋語録云，朱元晦問李延平云：‘夫子欲往公山氏，莫是竿木隨身之意否？’延平斥之云：‘竿木隨身之説，氣象不好，聖人定不如是。元晦更熟玩孔子所答，求一指歸處方是。’佛書：唐僧隱峯辭開元道一道云：‘什麽處去？’隱云：‘石頭去。’道云：‘石頭路滑。’隱云：‘竿木隨身，逢場作戲。’便行。○案：竿木隨身不可解。
姚承庵云：當時禄去政逮，季氏尤其罪首，公山與陽虎共執桓子，必是以私家不當擅國做個大題目，由是假魯之柄，召魯之賢，以反魯之政。夫子若得此機括而乘之，定名定分，便可立國陳紀，行先王之法，此‘為東周’之意也。其終不往者，亦必有説，非是因子路之阻。○吴無障云：夫子欲杜私門、張公室久矣，第三桓世執朝權，無隙可乘。公山與陽虎共執桓子，其家内亂，倘得因此際去姦權，還政公室，則將整頓法度，修舉舊章，而先王之法可復，故曰‘吾為東周’。○李衷一云：公山之畔，是（畔其）^[3]畔魯者也。夫子欲往，分明不深罪他，此一行將使宇宙間别换一番氣象。○葛屺瞻云：此陪臣執國命之時，三桓微矣。人心國勢於此可以更新之會，故欲往，故思為東周。○案：諸説皆見到當時事情。
〈事實〉　定十二年夏，仲由為季氏宰，將墮三都。費郈成也，强盛將為國害，故仲由欲毁之。於是叔孫氏墮郈季氏將墮費公山不狃、叔孫輒帥費人以襲魯。公與三子入于季氏之宫，登武子之臺。費人攻之，弗克。入及公側。至臺下。仲尼命申句須、樂頎下，伐之，二子，魯大夫。仲尼時為司寇。費人北。國人追之，敗諸姑蔑。二子奔齊不狃、叔孫輒。遂墮費。將墮成公斂處父謂孟孫:‘墮成齊人必至于北門。且成孟氏之保障也，無成，是無孟氏也。子僞不知，佯不知。我將不墮。’冬十二月，公圍成，弗克。○案：公山不狃據邑以畔，于今八年矣，季氏患之。孔子時為司寇，怵之以費，令三家盡墮其私邑。三家不得已而許之，其實孔子欲乘此機弱三桓，以强公室也。公斂處父知其意，故距公師而不墮。○又按：孔子於定五年有‘吾其東周’之語，所恃者費也。今八年之間，陽虎、不狃之等罪惡徒積，事機已誤，故欲墮費以除後患，局勢頓變故也。○又按，哀八年云：吴將伐魯，問於叔孫輒。二子自齊而奔吴。叔孫輒對曰：‘魯有名無情，伐之，必得志焉。’退而告公山不狃。公山不狃曰：‘非禮也。君子違，奔亡也。不適讎國。未臣而有伐之，奔命焉，死之可也。今子以小惡而欲覆宗國，不亦難乎？’王問於子泄，對曰：‘魯雖無與立，必有與斃。諸侯將救之，未可以得志焉。’三月，吴伐魯子泄率，故道險，從武城。杜云：故由險道，欲使魯成備。公山不狃不忘故國，非不義之人也。
子張問仁於孔子。孔子曰：‘能行五者於天下，為仁矣。’請問之。曰：‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得衆，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。’
孔曰：不見侮慢。邢云：己若恭以接人，人亦恭以待己。○邢曰：寬簡則為衆所歸。○邢曰：言而有信，則人所委任。○孔曰：應事疾，則多成功。○邢曰：有恩惠，則人忘其勞。
〈質疑〉　朱子曰：不敏，則便有怠忽。心不存而間斷多，便是不仁。黄勉齋云：心主乎五者，則無非辟之雜，而心之德常存。○案：仁者，二人也，古篆仁者，人人之疊文也，如孫字，篆文作。人與人之相與也。子張問仁，孔子答之以人與人相與之法。内之可以齊家治國，外之可以平天下而協萬邦。先儒只以心學為解，恐本旨不然。吴康齋云：夫子論仁，決不空寂。論個心存，以入于禪境。
〈質疑〉　朱子曰：五者之目，蓋因子張所不足而言。○案：子張於此五者未必皆不足。顔淵問仁，孔子答之以克己復禮，豈必顔子不足於克己？○純曰：子張志大，規模宏達，非他人之比。苟欲安天下之民，非此五者不可，故告之以此。
佛肸召，子欲往。子路曰：‘昔者由也聞諸夫子曰：“親於其身為不善者，君子不入也。”佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！’子曰：‘然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食。’
孔曰：佛肸晉大夫，趙簡子之邑宰。○補曰：趙簡子以佛肸為中牟宰，佛肸畔，以助范氏。○朱子曰：不入，不入其黨也。○補曰：有是言，謂昔者誠有是言。○孔曰：磷，薄也。○邢曰：‘涅，水中黑土。’孔曰：‘可以染皂。’齊云：今江東皂泥。○邢曰：緇，黑色。○孔曰：言至堅者，磨之而不薄；至白者，染之於涅而不黑。喻君子雖在濁亂，濁亂不能汙。○孔曰：匏，瓠也。筆解^[4]作‘孔曰’。言瓠瓜得繫一處者，不食故也。吾自食物，補云：孔子為可用之人。當東西南北，不得如不食之物繫滯一處。
〈事實〉　定九年秋，齊侯伐晉夷儀。為衛討。晉車千乘在中牟。杜云：救夷儀也。今滎陽有中牟縣。衛侯過中牟中牟人欲伐之，衛禇師圃亡在中牟，曰：‘不如從齊。’乃伐齊師。○定十年夏，晉趙鞅圍衛，報夷儀也。○定十三年夏，晉趙鞅入于晉陽以叛。趙氏叛。冬，晉荀寅、士吉射士鞅子。入于朝歌以叛。中行、范氏叛。趙鞅歸于晉。韓魏請而復之。傳曰：趙鞅召邯鄲午，亦趙氏。囚諸晉陽，遂殺午。趙稷、涉賓以邯鄲叛。稷午子。夏六月，上軍司馬籍秦圍邯鄲。邯鄲午荀寅之甥也；荀寅范吉射之姻也，而相與睦，故不與圍邯鄲，將作亂。秋七月，范氏、中行氏即荀氏。伐趙氏之宫，趙鞅奔晉陽，十一月，荀躒、即知氏。韓不信、魏曼多奉公以伐范氏、中行氏，弗克。二子伐公，二子，范、中行。國人助公，二子敗。丁未，荀寅、士吉射奔朝歌。韓魏以趙氏為請。請召還。十二月，趙鞅入于絳，盟于公宫。叛而歸故盟。○定十四年冬，晉人敗范、中行氏之師於潞，又敗鄭師及范氏之師于百泉。鄭助范氏，故並敗。○哀元年夏四月，齊侯、衛侯救邯鄲，圍五鹿。趙稷以邯鄲叛范、中行氏之黨也。五鹿晉邑。秋八月，齊侯、衛侯會于乾侯。魯師亦合焉。冬，晉趙鞅伐朝歌。討范、中行氏。○哀二年秋八月，齊人輸范氏粟，鄭子姚送之。齊鄭皆助范。士吉射逆之，趙鞅禦之。簡子誓曰：‘范氏、中行氏反易天明，不事君。斬艾百姓，欲擅晉國而滅其君。寡君恃鄭而保焉。今鄭為不道，棄君助臣。’鄭人擊簡子中肩，斃于車中。斃，踣也。衛太子救之，即蒯聵。鄭師大敗，獲齊粟千車。○哀三年冬十月，晉趙鞅圍朝歌范、中行所在。荀寅伐其郛。趙所圍。○哀五年春，荀寅、士吉射奔齊。夏，趙鞅伐衛范氏之故也，遂圍中牟。衛助范氏故也。○案此諸文，佛肸之畔當在定十三年。趙稷以邯鄲叛，佛肸以中牟叛，皆助范、中行氏，以伐晉公也。定十二年，孔子為大司寇，使子路墮三都，以此不安。十三年，始適衛。是年，佛肸叛。至哀五年，趙鞅圍中牟。其間八年，佛肸據中牟也。此八年之間，孔子栖栖四方，席不暇暖，而大抵在衛時多。疑哀元年，齊衛魯三國皆助范氏，故佛肸倚此以召孔子也。孔子欲往者，晉，大國也，苟使孔子得志於晉國，一舉而王業可成。特以韓魏趙三家平分晉室，如魯之三桓，不去此，則無以為晉國。乃范、中行二家與此對頭而角立，於是趙稷以邯鄲叛，佛肸以中牟畔，齊魯睦於遠，鄭衛協于鄰，所謂多助之至。況邯鄲者，形勝之地；後竟為趙都。中牟者，千乘之邑。千乘在中牟。誠使聖人為之謀，則韓魏趙可滅，而晉國可專。夫子得為政於晉國，則王天下猶反掌，此夫子所以欲往。其所以畢竟不往者，知佛肸、范、中行諸人皆不足與有為也。子路諫之者，佛肸與范、中行同伐晉公，親於其身以臣伐君，君子不可以投身也。然春秋書趙鞅以晉陽叛，荀寅以朝歌叛，定十三。其叛逆實同，而晉侯與趙鞅歃血同盟，委以國政。則范、中行、佛肸之等，理不當獨受誅也。季平子親身逐君，而孔子嘗為其屬吏；孟懿子親身伐君，與陽虎伐鄆。而孔子收之為門人，奚獨佛肸為穢物哉？當時衰亂，君不君，臣不臣，父不父，子不子，不可一一苛責如清平之世。故君子之所以處其身者，亦自有時措之宜。今人每云聖人無可無不可，故不擇燥濕，但欲行道，豈知時之言乎？召者佛肸，而其實魯、衛、齊、鄭、范氏、中行、邯鄲稷、涉賓之等都成一黨，君子於此不必邁邁然掉頭也。魯侯之所相睦，而孔子獨以為若浼乎？後世説經皆不考事實，但執本章，硬要穿透，其可得乎！但孔子之云欲往者，原是戲言，非實際也。故匏瓜一語，亦戲之耳。○又按：上章云公山弗擾以費畔，召者，新畔之初，召孔子也。此章云佛肸召，而中云佛肸以中牟畔者，佛肸之畔在定十三年，其召孔子或在哀元年，其間已四年也，故其文不同也。
孔穎達春秋正義曰：中牟在晉竟内。趙世家云：‘獻侯即位，治中牟。’漢書地理志云：‘河南郡有中牟縣趙獻侯自耿徙此。’又云：‘三家分晉河南之中牟魏分也。’杜言‘今滎陽有中牟縣’，謂此河南之中牟也。晉世分河南為滎陽郡中牟屬焉。此地乃在河南，計非晉竟所及，故云‘迴遠，疑非也’。又三家分晉中牟屬魏，則非趙得都之。趙獻侯治中牟，亦非河南之中牟也。此言晉車在中牟哀五年‘趙鞅伐衛，圍中牟’，論語‘佛肸為中牟宰’，與趙獻侯所都中牟，或當是一，必非河南中牟，當於河北别有中牟，但不復知其處耳。臣瓚漢書音義云：臣瓚者，不知其姓，或云姓傅。‘案：河南中牟者，春秋之時在鄭之疆内，及三卿分晉，則為魏之邦土。趙界自漳水以北，不及此也。春秋衛侯如晉，過中牟。按：此中牟非衛適晉之次也。汲郡古文曰“齊師伐趙東鄙，圍中牟”，此中牟不在趙之東也。按：中牟當在温水之上。’瓚言河南中牟，非此中牟，誠如其語，謂此中牟當在温水之上，不知其所案據也。定九年。○案：中牟所在，雖不可詳，要之，在自衛適晉之路。孔子時在衛，與中牟便近，故佛肸召之。
〈質疑〉　朱子曰：公山弗擾、佛肸召而欲往者，乃聖人虚明應物之心，答其善意，自然而發。終不往者，以其為惡已甚，義不可往也。張云：其卒不往者，知其人之終不可變。○案：公山畔季氏，非畔魯也；佛肸畔趙氏，非畔晉也。公山之伐武臺，范氏之伐趙宫，罪雖歸於伐君，志則在於誅賊。季氏、趙氏者，曹操之挾天子也。劉備伐魏温公之史書曰‘入寇’，豈劉備為伐君之賊乎？灌狐而忘城，投鼠而破器，顧其情有可原耳。孔子之不赴召，為二子不足與有為也，豈為其不能改過哉？先儒視畔字太重，律之以‘清平混一之世，舉兵叛逆’之叛，則違於實遠矣。孔子之不赴召，惟恐其有改變而事敗耳。
江熙曰：夫子豈實之公山、佛肸乎？欲往之意，以示無係，以觀門人之意。如‘欲居九夷’、‘乘桴浮于海’耳。子路見形而不及道，故聞乘桴而喜，聞之公山而不悦，升堂而未入室，安得聖人之趣。見邢疏。○駁曰：非也。雖是戲也，夫子莊言之，子路安得不莊聽之？不可以此薄子路。
毛曰：趙鞅久横，前為魯衛齊鄭四國叛晉，夫子平齊拒鞅，且合鄭衛以救范、中行者，已非一日。至是夫子去魯佛肸為趙氏中牟宰臣，乃反從范氏而畔趙氏，則此一變端，尤有心斯世者所拂衣而起，惜以暴易暴，總非其人耳。○案：所言草略，猶有據也。
孔曰：不入其國。○駁曰：非也。
徐巖泉云：天下未有堅而不可以磨磷，未有白而不可以涅緇者。吾不説個堅，誰能磨而磷之？吾不説個白，誰能涅而緇之？此用莊子不以堅白鳴意。薛文靖云：顔子云‘鑽之彌堅’，是見聖道之堅處；曾子云‘皜皜不可尚’，是見聖道之白處。○駁曰：非也。薛言是科場文字。
徐鳳山曰：不善不入，吾曾有是言。吾又不曾言堅而不可磷者乎？不曾言白而不可緇者乎？謂此皆吾之所言也。○案：此説未必然。
侃云：‘一云匏瓜，星名。’星經云：‘瓜瓠五星，在離珠北天子果園。’史記天官書作匏瓜。索隱曰：荆州占云‘匏瓜，一名天雞，在河鼓東’。○李廷機曰：余聞之先正謂論語‘吾豈匏瓜也哉’，正與此匏瓜同義。天官書。蓋星有瓠瓜之名，徒繫於天而不可食，正與‘維南有箕，不可以簸揚；維北有斗，不可以挹酒漿’同義。○張鼎思琅邪代醉（篇）〔編〕^[5]曰：臨川人應抑之天文圖有‘瓠瓜星’，其下注云：論語亦‘豈匏瓜也哉’，正指星而言。○荻曰：繫，即中庸‘日月星辰繫焉’之繫，謂繫于天也。○案：易曰‘井渫不食’，易曰‘雉膏不食’，喻有才德而不見用也，豈必在天者不可食乎？易曰‘其亡其亡，繫于苞桑’，艮果之謂也。見易箋。瓜之在樹，本可曰繫，豈必星辰為繫乎？
謝肇淛五雜組曰：匏，苦瓠。甘瓠可食，匏不可食。○葛屺瞻曰：匏瓜終日繫在蔓藤上，而不為人所食。○袁了凡曰：匏但可繫而渡水，而不可食。○案：袁説非經旨也。國語叔向曰‘苦匏不材于人，供濟而已’，而衛詩‘匏有苦葉，濟有深涉’，則又以匏小不能供濟為言。
子曰：‘由也，女聞六言六蔽矣乎？’對曰：‘未也。’‘居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。’
朱子曰：‘蔽，遮掩也。’邢云：蔽塞，不自見其過。補曰：學則明，不好學，則為性好所蔽。○孔曰：子路起對，故使還坐。○孔曰：仁者愛物，不知所以裁之，則愚。朱子云：若可陷可罔之類。○補曰：智者好謀，不以正而守之，則蕩。孔云：蕩，無所適守。○補曰：賊，殘忍也。執一而不知變，則有時乎賊。饒云：如尾生之信，是自賊其身。絞，急切也。引繩而不知婉，則其失也絞。昭元年云：叔孫絞而婉。○補曰：勇者輕進不知撿，則歸於亂；卞莊子之類。剛者任氣不知揉，則犯於狂。孔云：狂妄，抵觸人。
邢曰：愛物好與曰仁。所施不當則如愚人。○朱子曰：蕩，謂窮高極廣而無所止。○孔曰：賊，父子不知相為隱之輩。○邢曰：正人之曲曰直。〔若好直〕不好學，則失於譏刺太切。○邢曰：〔有〕勇而無義，則賊亂。○朱子曰：狂，躁率也。○案：此諸訓，或有未當於本旨者。
〈質疑〉　朱子曰：勇者剛之發，剛者勇之體。○純曰：體用之説，古時所無。況勇之與剛，本自二德，兩不相關，何可合而一之乎？左氏傳:‘使勇而無剛者嘗寇，而速去之。’杜注：‘勇則能往，無剛不恥退。’隱九年。如朱子之所云，則不當有勇而無剛者。且夫子述六言，而勇剛各居其一，則二者非體用本末之謂也，審矣。
張太岳云：愚是一味要救人，不度德度力，全欠分曉也。蕩是一味尚知解，鑿空駕虚，絶無憑據也。賊是一味要執前言，不關害理、害身、害人也。絞是一味任己情，直言直行，盡數逼迫出來也。亂是任我血氣，直前去做，即犯上越禮亦不顧也。狂是高自矜許，凌世傲物，令人難近也。○案：所論精覈，惟蕩之義謬。
〈引證〉　子曰：恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。泰伯篇。
子曰：‘小子！何莫學夫詩?〔詩〕，可以興，可以觀，可以羣，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。’
包曰：小子，門人也。○補曰：何莫，悶辭。深知其美，悶人之不務。○補曰：引喻切，故可以興起；子曰：興於詩。勸懲著，故可以觀感。觀者，彼示而我睹也。○補曰：導賓客朋友之好，故可以羣；若鹿鳴、四牡、伐木、常棣之類。知忠臣孝子之情，故可以怨。若凱風、小弁之類。○補曰：達於事變，故可以事父事君。純云：君子學詩，然後可以處人倫。○朱子曰：其緒餘又足以資多識。
孔曰：興，引譬連類。○鄭曰：觀風俗之盛衰。○孔曰：羣居相切磋。○孔曰：怨刺上政。○案：四義皆非也。況‘怨刺上政’是何言也？君子不怨天，不尤人，矧可以怨君親哉？然君親之過小而怨，是不可磯也；君親之過大而不怨，是愈疏也，孟子云。是故聖人許之使怨。然其怨之也，一或有近於謗訕非毁者，大罪也。善為詩者，得聖人忠厚懇切之意，則知怨之義，知怨之法，故曰‘可以怨’。此義最精，惟孟子明之。‘舜號泣’之章。○純曰：怨者，子而怨父母，臣而怨君，妻而怨夫，民而怨其上，及朋友相怨，皆是也。孔注特言‘怨刺上政’，何也？怨而不怒者，常人或能之，惟其怨不能如詩人之渾厚，故怨人以詩者，君子之徒也。
朱子曰：感發志意，興。考見得失，觀。和而不流，羣。怨而不怒。怨。○案：感發志意，亦興起也，然則讀當平聲。
徐儆弦曰：苟讀者有所感發，奚必讀陟岵而後可以言事父，讀四牡而後可以言事君也？如王子擊好晨風而慈父感悟，裴安祖講鹿鳴而兄弟同食。晨風、鹿鳴，豈父子兄弟之詩耶？
子謂伯魚曰：‘女為周南、召南矣乎？人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也與？’注疏連上為一章。
補曰：汝能弦歌二南，合於音節矣乎？以人為名，而不能為此，如向牆而立，心目不疏通。○朱子曰：正牆面而立，〔言〕即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。
馬曰：周南、召南國風之始。樂得淑女，以配君子，三綱之首，王教之端。故人而不為，如向牆而立。○朱子曰：周南、召南所言，皆脩身齊家之事。○案：詩三百篇，皆風教所關，奚獨二南是為哉？且孔子勸伯魚學詩，原以全部勸之，今忽縮小，止勸二南，豈可通乎？且二南之詩，一朝可學，伯魚親為聖嗣，尚不一讀，亦太晩矣。若云義理無窮，不可猝通，則衛宏小序，朱子大旨，當時未有聚訟。其事實詞理，凡在夫子之門者，當一朝悉通。伯魚雖魯鈍，必不至自立牆面。余謂弦歌最以南音為難，於諸雅、頌、國風之中，音調迥别，故師摯之始、關雎之亂，夫子特稱其盈耳。子路之瑟能為雅頌而不能為南音，則責之以升堂而未入室。誠以雅頌者，堂上之樂；二南者，房中之樂。子路之瑟未協南音故也。義見前。當時教人皆令身習禮樂，人而不能詠歌操瑟，為周南、召南，則遇燕射肄業賓客之會，索然向隅，風致頓喪，此東俗所謂沓沓之人也，故曰‘其猶正牆面而立’。且凡為者，為樂也。子在齊聞韶，曰：‘不圖為樂之至〔于〕斯。’漢高祖曰：‘爾為楚舞，我為楚歌。’孟子曰：‘固哉，高叟之為詩也！’與此章之‘為’字不同。
倪士毅曰：周官曰‘不學牆面’。孔子取譬本此。○案：‘牆面’二字不能成文，梅氏節取孔子之言。
子曰：‘禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鍾鼓云乎哉？’
鄭曰：玉，圭璋之屬。○補曰：帛，玄纁之屬。○補曰：禮樂之本在仁。仁者，人倫之至也。三家者不忠不孝，僭禮僭樂，其心以為但具玉帛，斯為禮；賓祭用玉帛。但奏鍾鼓，斯為樂。故夫子辨之。
鄭曰：禮非但崇此玉帛而已。所貴者，乃貴其安上治民。○馬曰：樂之所貴者，移風易俗，非謂鍾鼓而已。○案孝經云：‘移風易俗，莫善於樂；安上治民，莫善於禮。’馬鄭取之以解此章。然安上治民、移風易俗，皆禮之功用，豈禮樂之本哉？禮樂本於孝悌忠信，故子曰：‘人而不仁，如禮樂何？’
〈質疑〉　朱子曰：敬而將之以玉帛，則為禮；和而發之以鍾鼓，則為樂。遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？○案：季氏旅於泰山，未嘗不致敬；三家徹以雍詩，自以為致和，和敬未足以為禮樂。孔子曰：‘人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？’八佾篇。孟子曰‘仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；禮之實，節文斯二者是也。樂之實，樂斯二者’是也。禮樂之本，起於人倫。玉帛鍾鼓，未足以為禮樂也。僭禮僭樂，而自以為禮樂者，君子笑之。故曰‘云乎哉’、‘云乎哉’。王逸季云：玩‘乎哉’口氣，謂此必有宰于玉帛鍾鼓内者在，有超于玉帛鍾鼓外者在。
韓曰：此連上文，訓伯魚之辭。見筆解。○駁曰：非也。
〈質疑〉　程子曰：盜賊至為不道，然亦有禮樂。○案：禮樂之本，仁也。盜賊不仁，恐不可以有總有順謂之禮樂。
純曰：世人恒言，但言禮，未嘗云玉帛；但云樂，未嘗云鍾鼓。是知禮不在玉帛，樂不在鍾鼓也。○案：此可為一義。
〈引證〉　荀子曰：人主仁心設焉，知其役也，禮其盡也，故王者先仁而後禮，天施然也。聘禮志曰‘幣厚則傷德，財侈則殄禮。’禮云禮云，玉帛云乎哉！大略篇。○案今之聘禮記曰：‘多貨則傷于德，幣美則没禮’，無‘禮云禮云，玉帛云乎哉’句。荀子所見者，别本也。然荀子言禮，亦以仁為本。
子曰：‘色厲而内荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？’陸本‘窬’作‘逾’。
邢曰：厲，矜莊也。朱子云：威嚴也。○孔曰：荏，柔也。為外自矜厲而内柔佞。○朱子曰：小人，細民也。王回云：譬諸小人，則指當時之大人也。○孔曰：為人如此，猶小人之有盜心。穿，穿壁。窬，窬牆。一本‘窬’作‘逾’。○黄曰：内懷為盜之實，而外飾非盜之狀以欺人。
饒曰：色不止顔色，凡形見於外者皆是。前篇以論篤為色莊是也。○案：色取仁而行違，亦此類也。
胡曰：泰卦以内健外順為君子之道，否卦以内柔外剛為小人之道。○案：泰卦即虞書所謂‘柔而立’也。
子曰：‘鄉原，德之賊也。’
補曰：鄉原，一鄉之所謂愿人也。○朱子曰：原，與愿同。荀子‘原愨’，注讀作愿是也。正論云：上端誠，則下愿愨。○補曰：賊，大盜也。明色厲猶是小盜。
〈引證〉　孟子曰，孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’曰：‘何如斯可謂之鄉原矣？’曰：‘“何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。”閹然媚於世也者，是鄉原也。’萬章曰：‘一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？’曰：‘非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎汙世。居之似忠信，行之似廉潔，衆皆悦之。自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰“德之賊”也。孔子曰：“惡似而非者，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。”’盡心下。○案：孟子所言，乃一副活畫。余觀鄉原之為學也，凡是非黑白，一以世趣為主。明知其是，而衆非之，則非之；明知其黑，而衆白之，則白之。談經則不慕先聖，而惟注是宗；論禮則不求正制，而惟俗是從。聞新義則哂之，自居以正，而歸之於旁流；授小職則讓之，外視若謙，而意在於大得。點檢行事，别無可捉；點觀心術，罔非可鄙。終身為學，而不可與入堯舜之域。凡如是者，皆孔子所謂鄉原也。
周曰：所至之鄉，輒原其人情而為意以待之，是賊亂德也。○何曰：一曰鄉，向也，古字同。謂人不能剛毅，而見人輒原其趣嚮，容媚而合之。言此所以賊德也。‘何（説）〔曰〕’，筆解作‘周伯曰’。○邢曰：鄉原，詭隨也。○駁曰：非也。
張憑曰：鄉原，原壤也，孔子鄉人，故曰鄉原。見皇疏。○駁曰：非也。
韓曰：原，類柔，字之誤也。古文逧原柔，後人遂誤。見筆解。○駁曰：非也。
〈質疑〉　朱子曰：鄉者，鄙俗之意。鄉原，鄉人之愿者也。黄云：既以鄉為一鄉，又以為鄙俗者，鄉之得名，本以鄙俗為言也，故曰我猶未免為鄉人也。亦猶都鄙之稱，都之為言美也，鄙之為言俗也。○案：鄉者，向也。古者匠人營國，九分其區，中為王宫，前朝後市，左右六鄉，東西相向，故謂之鄉。鄉者，京都之坊曲也，豈有鄙哉？但其聲譽不出一鄉之外，一鄉之耳目易欺也，故鄉人、鄉原皆為卑下之稱。鄙俗恐無古據。
王龍溪曰：鄉愿，一生句當，分明要學聖人。然全體精神盡向世界上陪奉，與聖人用心大不同。○雷整庵曰：同流合汙，是要媚小人；似忠信廉潔，又是要媚君子。比之聖人局面，更覺完全無滲漏，所以為德之賊。
子曰：‘道聽而塗説，德之棄也。’
補曰：澮上曰道，‘遂人’云：千夫有澮。洫上曰涂。‘遂人’云：百夫有洫。塗、涂通。○補曰：聽之於澮上，而説之於（恤）〔洫〕上，謂不能忍言，俄聞而俄播也。○補曰：不能慎言至於如此，於德最賤，所鄙棄也。
馬曰：聞之於道路，則傳而説之。○邢曰：疾時人不習而傳之也。聞之於道路，傳而説之，必多謬妄，為有德者所棄也。○朱子曰：雖聞善言，不為己有，是自棄其德也。○案：樊遲以御而聞禮，冉有以僕而問教。二子道聽，夫子塗説。況三人行，必有我師，豈必道路不可有聞？注疏之意，蓋戒口耳之學。然道、塗二字必雙言之者，明聽於此而傳於彼也。且口耳之學，但論來路之荒唐而已，‘塗説’二字為剩語矣。道聽塗説者，輕口人也。子曰：‘鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。’
何曰：患得之者，患不能得之。○補曰：得失謂禄位。○鄭曰：無所不至者，言其邪媚無所不為。朱子云：小則吮癰舐痔，大則弒父與君，皆生於患失而已。
何曰：楚俗言。患得之。○純曰：患得，安知其不闕‘不’字？何晏以為楚俗言，孔子豈楚語耶？○案：兩説皆非。
〈引證〉　家語子路問於孔子曰：‘君子亦有憂乎？’子曰：‘無也。君子之修行也，其未得之，則樂其意；既得之，又樂其治，是以有終身之樂，無一日之憂。小人則不然。其未得也，患弗得之；既得之，又恐失之，是以有終身之憂，無一日之樂也。’在厄篇。○案：王符(雜論)〔潛夫論〕^[6]亦作‘患不得之’。愛日篇。然患得之者，患在欲得也，詞理更活。若加不字，語鈍而文傾矣。
丘毛伯云：凡一切逢君之惡、竊君之權、欺君之事、剪君之翼、誤君之國、亡君之業類，無所不至。○顧太初云：無所不至，乃莫可形容之詞。○丘瓊山云，嘗觀蘇子瞻告神宗曰：‘臣始以鄙夫患失，不過備位以（荀）〔苟〕容。及觀李斯憂蒙恬之奪權，則立二世以亡秦;盧杞憂李懷光數其惡，則誤德宗以再亂，其本心生于患失，其禍乃至于喪邦。’
子曰：‘古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。’
補曰：三疾，謂狂、矜、愚。○補曰：‘或是之亦亡’，慨世之益衰。或之者，疑之。三疾，其形證皆變，有而如亡。○補曰：矜，當作獧。説見下。○補曰：肆者，中有守而外恣也；蕩者，中無主而外壞也。○補曰：廉者，棱角峭厲，循於正也；朱子云。忿戾者，言行乖悖，違於理也。○補曰：直者，坦率而無謀也；詐者，倥侗而不愿也。
荻曰：‘狂狷’之狷，或作獧。矜，與鰥通，古書讀為獧者，書字誤耳。○純曰：疾，出於性者也。‘矜莊’之矜，固非疾也；‘矜誇’之矜，一時之過，亦不比狂愚之出於性。荻氏讀為獧是也。○案：獧誤為鰥，又誤為矜也。
包曰：肆，極意敢言。邢云：多抵觸人。○孔曰：蕩，無所據。邢云：太放浪。○馬曰：有廉隅。邢云：自檢束。○孔曰：惡理多怒。侃云：今人既惡，則理自多怒物也。○案：肆與蕩宜有分别。
朱子曰：肆，謂不拘小節；蕩則逾大閑矣。○案：古之狂者，亦未必不逾大閑，當論其心術有公私之别。
鄒嶧山曰：不但美德不如古，即疾亦不如古。此是以人心驗世風，有無限感慨。○案：此既范義。
子曰：‘巧言令色，鮮矣仁。’
王曰：巧言無實，令色無質。○邢曰：此章與學而篇同，弟子各記所聞，故重出之。
子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。’
補曰：朱，正色，而淡紫間色而豔，故人取紫，是朱為紫所奪也。○補曰：鄭聲，鄭國之俗樂。侏儒獶雜，進俯退俯，姦濫之聲。見樂記。○補曰：雅樂正而疏緩，鄭聲淫而哀促，故人取鄭聲，是雅為鄭所亂也。○補曰：利口變是非，幻賢邪，如紫之奪朱，鄭之亂雅，以覆邦家。○補曰：天子諸侯曰邦，卿大夫曰家。
孔曰：朱，正色；紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色。○包曰：鄭聲，淫聲之哀者。○孔曰：利口之人，多言少實。苟能悦媚時君，傾覆國家。牛春宇云：此不是似是而非之意，乃邪能勝正之慮也。
侃曰：五方間色，緑紅碧紫騮是也。木克土，故緑，色青黄也。火克金，故紅，色赤白也。金克木，故碧，色青白也。水克火，故紫，色赤黑也。土克水，故騮，色黄黑也。並以所克為間。○案：此傅會組織之説，今不可辨。然西方碧色，青仍為主，則東西皆木也；北方紫色，赤仍為主，則南北皆火也。況朱者，黄赤之色。周易明以朱紱、赤紱别為二色，則不得皆正，審矣。見困卦。火土乃相生之物，而亦有間色，何耶？紺者，青赤之色。木火相生，而又何有間色耶？此等組織，皆當下語塞，豈實理耶？
林次厓云：朱色淡而紫色豔，紫與朱並陳，決然壓倒朱；雅聲正而鄭聲淫，雅鄭並奏，決然壓倒雅。利口之人變亂是非，正與奪朱亂雅對。覆邦家，推出一步説。○案：説得精。
〈引證〉　孟子曰：惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也。詳上‘鄉原’章。○案：孟子以鄭朱為似而非者。
子曰：‘予欲無言。’子貢曰：‘子如不言，則小子何述焉？’子曰：‘天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？’
補曰：欲以行事示之。○補曰：述，循而傳也。受之於人，傳於人。○補曰：天有行而無言。邢云：四時之令遞行焉，百物皆依時而生焉，天何嘗有言語教命哉？以喻人若無言，但有其行，不亦可乎？
〈質疑〉　言語之於化民，末也。教之誨之，勞脣敝舌，而民猶有不從者；默然躬行，見諸行事，而民猶有觀感者。但以天道驗之，日月星辰之運而四時不錯，風雷雨露之施而百物以蕃，亦默自主宰而已。若但以理之發見而言之，則理本無知，雖欲言語，得乎？且子貢之以言語觀聖人，未有明驗；子貢之終不喻，未有實證，而咄咄嗟惜，有若下愚之迷不知變者然，斯亦過矣。
孺悲欲見孔子孔子辭以疾。將命者出户，取瑟而歌，使之聞之。
何曰：孺悲魯人。○邢曰：將，猶奉也。奉命者，主人傳辭出入人也。○補曰：古者有疾，徹琴瑟。士喪禮。取瑟而歌，明無疾。○補曰：使孺悲聞之。邢云：言孔子疾惡。
何曰：孔子不欲見，故辭之以疾。為其將命者不已，故歌，令將命者悟，所以令孺悲思之。張南軒云：使將命者聞之。○案：將命者，孔氏人也。孔子辭以疾，將命者煩請不已，恐無是理。將命者既入户覿面，則無疾而曰有疾，悟已久矣，奚待歌瑟而始悟哉？户之外有中門，中門之外有大門。先儒疑賓在大門之外，不能聞琴聲，故謂使將命者聞之也。然二庭步仞有數，其間不遠，是使孺悲聞之也。
蔡曰：使歌聲徹〔於〕外，為孺悲所聞耳。○顧麟士曰：將命者，注疏、大全、存疑俱作孺悲邊人。使之聞，使將命者聞之也。然蒙引、達説俱作孔子邊人。使之聞，即聞於儒悲。孔子邊人是。○案：少儀曰，始見君子者，辭曰：‘某固願聞名於將命者。’將命者非主人之人乎？
〈引證〉　雜記云：恤由之喪，魯哀公使孺悲之孔子學士喪禮。士喪禮於是乎書。○案：取瑟而歌，當在學禮之前。
宰我問：‘三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既没，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。’子曰：‘食夫稻，衣夫錦，於女安乎？’曰：‘安。’‘女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！’宰我出，子曰：‘予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？’
朱子曰：期，周年也。○補曰：君子，謂王公以下有位之人。○補曰：禮，謂賓、祭、軍、嘉。○朱子曰：没，盡也；升，登也。○邢曰：鑽木出火謂之燧。補云：鑽，穿也。○補曰：周禮‘季春出火’，‘司爟’文。則一年一改火。○朱子曰：已，止也。言期年則天運一周，時物皆變，喪至此可止也。○補曰：聖人因民不安，制之為禮，非相强也，安則為之。○孔曰：自天子達於庶人。釋‘通喪’。
馬曰：周書月令有更火之文。邢云：周書孔子所删，尚書百篇之餘也。晉太康中得之汲冢，有月令篇，其辭今亡。春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。一年之中鑽火各異木，故曰改火也。○案：周禮‘司爟’注以所謂周書月令為鄹子之書。鄹子者，鄒衍也。先王之法，明一年一改火，故宰我論一期之物，得引鑽燧改火。若一年五改火，而言之如是，則是緦麻三月亦已過矣，豈有味之言乎？
〈引證〉　周禮:司爟掌行火之政令。四時變國火，以救時疾。鄭司農引鄹子説。季春出火，民咸從之；季秋内火，民亦如之。鄭玄云：火所以用陶冶。○案：只季春出火，則一年一改火矣。其所謂四時之變國火者，國中所用薪炭，四時各有所宜，人薰其氣，可免時疾，故曰‘變國火，以救時疾’。若如鄹子之説，則方其鑽燧之時，暫取榆柳，再傳三傳，任用諸木，則榆柳之氣無復存矣，將何以救時疾乎？其為謬妄無理之説，審矣。古惟季春出火，故春秋傳晉士弱之言曰：‘古之火正，或食於心，配食於大火。或食於味，配食於鶉火。以出内火。’襄九年。出火而民從之者，燒萊焚牧之類也；内火而民從之者，禁放火也。見杜注。今季春之初，猶有寒食一名，此古出火之遺法也。鄒氏五火之説，其當於理乎？○賈公彦曰：舊師皆以為取五方之色同，故用之。今按棗杏雖赤，榆柳不青，槐檀不黑，其義未聞。○公牧云：新穀既升，為喪在秋冬者言；鑽燧改火，為喪在春夏者言。
朱子曰：禮，父母之喪：既殯，食粥、麤衰。既葬，疏食、水飲，受以成布。期而小祥，始食菜果，練冠縓緣、要絰不除，無食稻衣錦之理。
方正學曰：短喪之説，自宰我倡之，齊宣王、公孫丑和之，後世漢文帝遂有以日易月之説，而奪情越服者紛紛，千古之罪孰逃？○案：孔子論高宗諒陰之禮曰：‘古之人皆然。’明孔子之時，天子諸侯已無三年之喪矣。觀春秋所載，若魯隱公、衛惠公、晉襄公、宋共公、衛定公、秦懷公、宋襄公、陳共公、鄭定公、魯昭公之等，皆未葬從戎，或未葬赴會。詳見余春秋説。晉平公甫葬而歌舞，周惠王在喪而宴娶，舉世滔滔，遂為不易之經禮。於是此俗流下，大夫亦未有如法三年者。故晏嬰之麤衰斬，觀者以為非禮；見左傳。滕伯文之為叔父齊衰，縣子傳為美談。見檀弓。習俗如是，而孔子定禮，復修三年之義，故宰我欲順其時俗，第以期斷。雖其言自歸於不仁，而此議非倡於宰我，正學之説未深考也。周康王之冕服即位，已是古今一大層節。
徐自溟云：‘予也有三年之愛於其父母乎’，宰我聞此，亦曰安否？○案：宰我對曰‘安’，非其心真安，直是當面不肯屈折，强立己見，遽對曰‘安’。孔子再曰‘女安，則為之’，又責之以三年之愛，亦就議論上轉轉層激，非謂宰我真不孝也。論者但當罪之以事師不恭，愎於聖訓而已。今人論宰我，真若宰我居其父母之喪，食稻衣錦，恬然不哀者然，不亦過乎？讀書須明語脈，勿輕論斷。
繆協云：爾時禮壞樂崩，三年不行，宰我大懼其往，以為〔聖人〕無微旨以戒將來，故假時人之謂，啓憤於夫子。義在屈己以明道也。見邢疏。○案：此説曲護宰我，亦不中理。宰我之意蓋謂三年之禮徒有其文，未有行者，近於有名而無實。或者先王之禮，本自過久，難於遵行，故致此潰裂。無寧以期為斷，易於遵行，故以此發問。及其問答之際，堅守己見，遽對曰‘安’，此是言語禮貌之失，非是七十子之中，宰我獨不孝而然。且其發問，本據君子。君子者，天子諸侯大夫之謂也。當時君子原不三年，宰我之論本出於循名責實，非欲無故短喪也。宰我之對曰‘安’，原是代當世君子替答曰‘安’，非自己曾有經驗，知其果安也，安得以此斷之為不孝乎？
〈引證〉　三年問，曰：‘至親以期斷，是何也？’曰：‘天地則已易矣，四時則已變矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也。’‘然則何以三年也？’曰：‘加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也。孔子曰：“子生三年，然後免於父母之懷。”夫三年之喪，天下之達喪也。’○案：此文宜詳玩。
子曰：‘飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎，為之猶賢乎已。’
補曰：無志無業，解怠無所運思致力。○補曰：難矣哉，難乎其有為。○邢曰：博，説文作‘簙’，局戲也。六箸十二棋也。古者烏曹作簙。圍棋謂之弈。説文:弈从廾，言竦兩手而執之。稱弈者，又取其落弈之義也。○邢曰：賢，勝也。○補曰：博弈者，改心可有為。原不能用心者，終於無為。
馬曰：為其無所據樂，善生淫欲。邢云：欲令據此為樂，則不生淫欲也。○駁曰：非也。○李曰：聖人非教人博弈也，所以甚言無所用心之不可爾。
饒曰：静坐時須主敬，即是心有所用。或問：伊川嘗教人静坐，若無所用心，只静坐可否？○案：敬者，有所嚮之名。若無所嚮，亦無所用敬。惟本心涵養，莫如‘敬以直内’，故君子有對越主敬之工。然此工夫比之手口動作之功，倍難倍高，豈可曰無所用心乎？若無故静坐，亦何異於坐禪也？
邢曰：無所用心，則難以為處矣。○蔡曰：難矣哉，兼無以入德，終有患害説。見蒙引。○萬心谷云：難字，宋儒謂入德免患之難，此添增意也。今儒謂難過日，似之。如説難以為人，亦添增。○案：難字在有意無意之間。若專指一事，便屬添增。蔡氏解之為‘難乎免尤’，失之遠矣。
子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。’
補曰：尚者，以為上也。朱子云：尚，上之也。以為上者，尚也。○朱子曰：君子、小人以位言。○補曰：為亂，如伐君及大夫相殺。
子貢曰：‘君子亦有惡乎？’子曰：‘有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。’曰：‘賜也亦有惡乎？’‘惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。’
補曰：居下流，謂無德藝，身卑如汙渠。○補曰：上，謂德藝居人上者。○孔曰：訕，謗毁。○朱子曰：窒，不通也。○補曰：稱人之惡者，險也；居下流而訕上者，妒也。○朱子曰：勇無禮，則為亂；果而窒，則妄作。○朱子曰：‘惡徼’以下，子貢之言也。案：不言‘對曰’者，省文也。○補曰：徼，迎而遮之也。迎遮人語，若己素知者然。○補曰：犯尊陵長，自以為勇。○包曰：訐，謂攻發人之陰私。
馬曰：窒，窒塞也。邢云：窒，塞人之善道。○駁曰：邢説非也。
孔曰：徼，抄也。抄人之意，以為己有。邢云：禮（云）‘毋勦説’。○朱子曰：徼，伺察也。○案：徼之訓勦，未見所據。○或曰：‘徼以為知，謂徼幸懸度，冀其偶中以為知。’亦非也。徼者，邀也，障也。聞言未卒，逆遮人言，以為己素知。
尹孔昭云：下流不但在下位，即制行卑汙者；上亦不但在上位，有人品高明者。○案：孟子有‘惡濕居下’之喻，而下篇有‘惡居下流’之文。下流者，德藝之下流也，豈以貴賤言乎？
邢曰：‘賜也亦有惡乎’者，子貢言賜也亦有所憎惡也。○純曰：如邢説，則本文不當下‘乎’字。○案：朱子亦自‘惡徼’以下斷之。
子曰：‘惟女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。’
補曰：小人，謂僕御近習。○補曰：養，畜也。易曰：‘畜臣妾吉。’
〈質疑〉　朱子曰：莊以莅之，慈以畜之，則無二者之患矣。○案：莊以莅之者，遠之也；慈以畜之者，近之也。孔子知莊與慈猶不足以去二者之患，故戒之以難養。朱子卻以是為對病之藥，恐非本旨。純云：莊慈者，君子待人之常道，孔子豈獨不知，而待朱子教之哉？俚語所謂授釋迦心經者也。○案：此説佻甚。
子曰：‘年四十而見惡焉，其終也已。’
補曰：見惡，謂為人所憎厭。○補曰：行己不臧，修業無稱，以至四十為人所憎厭，則終身如此而止。
鄭曰：年在不惑，而為人所惡，終無善行。○朱子曰：四十，成德之時，見惡於人，則止於此而已。又云：見惡，亦謂有可惡之實，而得罪於能惡人者，非不善者惡之之謂也。○涂若水云：見惡只是不合人心之公論，不必見惡于有道。此生雖未終，而此品則已終。○案：無聞、見惡，孔子皆以四十為斷。蓋年至四十，其血氣已衰，無奮發遷改之望，余亦驗之多矣。