【子路】
子路問政。
子路問政。子曰：‘先之，勞之。’請益。曰：‘無倦。’凡‘不教而殺’、‘不戒視成’、‘慢令致期’，皆無以‘先之’也。既有以先之，又當有以勞之。帝堯曰：‘勞之，來之。’凡生之而不傷，厚之而不困，皆‘勞之’之謂也。此堯舜之政也，其要在力行耳，故復告之以‘無倦’。
‘先之’謂以身率之，‘勞之’謂以恩撫之。二者苟無誠心，久必倦矣，故‘請益’，則曰‘無倦’而已。答程允夫。
仲弓為季氏宰。
簿書期會各有司存，然後吾得以留意教化之事，故曰‘先有司’。
‘先有司’，然後綱紀立，而責有所歸。答程允夫。
‘仲弓為季氏宰，問政。’程子曰：‘便見聖人與仲弓用心之小大。’謂仲弓為蔽於小，則可；若曰仲弓必欲舉賢之權皆出於己，有若要譽而市恩者，則恐仲弓之賢未必至是。
程子之意，固非謂仲弓有固權市恩之意，而至於喪邦。但一蔽於小，則其害有時而至，此亦不為難矣。故極言之，以警學者用心之私也。答李守約。
‘仲弓問焉知賢才而舉之’一章，程子曰：‘人各親其親，然後不獨親其親。’又云：‘便見仲弓〔與〕聖人用心之大小。推此義，則一心可以興邦，一心可以喪邦，只在公私之間而已。’反覆思之，未得其説，乞略示梗概。
人各舉其所知，則天下之事無不舉矣，不患無以知天下之賢才也。‘興邦’、‘喪邦’，蓋極言之。然必自知而後舉之，則遺才多矣，未必不由此而喪邦也。答方賓王。
子路曰：‘衛君待子而為政。’
熹嘗問先生瞽瞍殺人事。先生曰：‘蒯聵父子只為無此心，所以為法律所縳，都轉動不得。若舜之心，則法律縳他不住，終身（訴）〔訢〕然，樂而忘天下。求仁得仁，何怨之有？’然此亦只是論其心爾，豈容他如此去得？問：‘先儒入議之説如何？’曰：‘此乃蔽罪時事。其初須著執之，不執則士師失其職矣。’熹嘗以先生之意，參諸明道及文定之説，明道説見師訓文定説見哀二年。竊謂蒯聵父子之事，其進退可否，只看輒之心如何爾。若輒有拒父之心，則固無可論。若有避（夫）〔父〕[1]之心，則衛之臣子以君臣之義，當拒蒯聵而輔之。若其必辭，則請命而更立君可矣。設或輒賢而國人不聽其去，則為輒者又當權輕重而處之，使君臣父子之間，道並行而不相悖，亦必有道。苟不能然，則逃之而已矣。義至於此已極精微，但不可有毫髮私意於其間耳。來喻以謂‘蒯聵之來，諸大夫當身任其責，請命於天子，而以逆命討之’，是矣。己嘗有天子之命，而蒯聵違之，則不請命亦可。但又云：‘輒不與謀其事，避位而聽於天子。’則恐不免有假手於大夫以拒父，而陰幸天子之與己之心焉。掩耳盜鍾，為罪愈大。許多私意都在，只是免得自家犯手，情理尤不好也。又云：‘遽然興師以脅其父，於人子之心安乎？自衛國言之，則興師以拒，得罪於先君，而不當立之世子，義也；自輒言之，則雖己不與謀，而聽大夫之所為，請命於天子而討之，亦何心哉？來喻本欲臣子之義兩得，立意甚善。但推而言之，便有此病。似是於輒之處心緊要處，看得未甚灑落，所以如此。孟子所謂‘不得於言，勿求於心，不可’者，此也。故愚竊謂輒之心，但當只見父子之親為大，而不可一日立乎其位。自始至終，自表至裏，只是一個逃而去之，便無一事。都不見其他，方是直截。不審伯崇以為如何？答范伯崇。
‘衛君待子而為政。’胡氏所謂‘具其事之本末，告諸天王，請於方伯，命公子郢而立之，於名正矣’。然孔子之於衛，重非世臣，親非貴戚之卿，則恐衛君之未能安己以聽之也。
胡氏之言，乃聖人大用之全體，但其間曲折之微，聖人須更有隨宜裁處處，不患其不從也。若但令出從蒯聵，為輒之私計則可，其如衛國何哉？程子論‘請討陳常’處云：‘所以勝齊者，孔子之餘事。’此可見聖人之用矣。答李守約。
‘衛君待子而為政。’子曰：‘必也正名乎。’胡氏之説固正矣，然恐夫子以羈旅之臣，一朝[2]出公用之，而遂謀逐出公，此豈近於人情意者？夫子若事出公，不過具言父子之倫以開曉之，使出公自為去就，然後立郢之事可得而議也。
此説甚善。然聖人之權，亦有未易以常情窺測者。答吴伯豐。
來喻正名之説。胡氏所論固有未盡，然其大義謹嚴，而聖人之妙用變通又自有不可測者，不可以私情常識議其方也。如以為疑，則食肉不食馬肝，未為不知味，姑置此，而議其切於吾身者焉，可也。答程珙。
‘和戰’之説，非不明白利害較然矣，然愚意終未敢安。蓋‘衛君待夫子而為政’，夫子以‘正名’為先。以子路之賢，尚疑其迂。然後夫子極言之，以為名之不正，其禍至於使‘民無所措其手足’。聖人之言，萬世之法，豈苟然哉？惟明人倫，達天理，知其上際下蟠無所不（極）〔及〕[3]，無所逃於天地之間，然後信斯言之果不妄也。今欲以講和為名，而修自治之實，恐非夫子‘正名’為先之意。内外心迹判為兩途，雖使幸而成功，亦儒者之所諱也。答汪尚書。
子謂衛公子荆。
言居室，則似是處家之意。答李守約。
子曰：‘如有王者。’
説云：‘使民皆由吾仁。’如此，則仁乃一己之私，而非人所（問）〔同〕[4]得矣。答張敬夫。
定公問：‘一言而可以興邦。’
定公問‘一言〔而〕可以興邦’，舊點‘言不可以若是’為句，今以‘言不可以若是其幾也’作一句，不識别有微意否？
如集注説，恐二字亦自相應，以‘若是’絶句，恐不詞也。【眉批】 ‘不詞’間恐當有‘成’字。答李守約。
樊遲問仁。子曰：‘居處恭。’
説云：‘“居處恭，執事敬，與人忠”，則仁其在是矣。’又云：‘要須從事之久，功夫不可間斷。’恐須先説從事之久，功夫不可間斷，然後仁在其中。如此所言，卻似顛倒也。答張敬夫。
或云：明道説‘居處恭，執事敬，與人忠’，了此便是徹上徹下語。且道如何是徹下語？‘居處恭，執事敬，與人忠’，此是形而下者。〔然〕於此須察其所以恭、所以敬、所以忠其來由如何，以至耳、目、鼻、口，視、聽、言、動皆然。了此便透頂上去，便是天命。天性純乎天理，此是形而上者，是徹上語，是一體渾然底事，元無兩般。能了此，則他禪宗許多詭怪説話皆見破。
若如此説，是乃自陷於異端而不自知，又如何見得他破。答熊夢兆。
謙之前此請問語孟‘仁’不同處，先生批教曰：‘集注中云：“仁者，心之德，愛之理也。”’此言極有味，可更思之。近來卻覺看得論語中答諸弟子問仁處，如告之以主敬、行恕，告之以先難後獲之類，往往不是先藥其人之病痛，則是其人未到仁者地位，未可以抽關啓鑰告之，且為它安下一個為仁底根脚。根脚平正牢固，然後卻可語之以仁。若答子貢之問，直曰‘工欲善其事，必先利其器’，此可以觀矣。樊遲問仁，告之以‘居處恭，執事敬，與人忠’。胡氏以為‘樊遲問仁者三，此最先，“先難”次之，“愛人”其最後乎’，似得聖人之意矣。若是根脚不穩而語之以仁，縱使能用力焉，果能為我有乎？根脚既正，（能）〔雖〕[5]不告語之，亦自然能尋求向上去也。前此讀論語，見聖人答‘問仁’之語，其説不一，便將作聖人言仁廣大周徧底意思看了，是以求其要領而不可得。卻把孟子言仁處看小了，遂謂孟子之言不如孔子廣大周徧。今此卻看得孟子所言‘惻隱之心’與夫‘人心’等語，乃是實指仁之端倪，學者便可體認尋求，便有靠實下手處。於此益見得所謂‘心之德’者，乃是仁之真體。蓋事事要得此心之安，不使有一毫之不足處。而愛者乃是‘仁之實’，不以吾身之外皆無與於我，而一毫不恤也。程子以西銘為仁之體，其以此歟？不知是否，伏乞指教。
此段看得大有病。告樊遲三語，便與告顔淵、仲弓都無異。故程子曰‘此是徹上徹下語’，安得謂姑為之安立根脚乎？若此只是安立根脚，即不知如何方是正下手為仁處耶？大率孔子只是説個為仁工夫，至孟子方解仁字之義理。如‘仁之端’、‘仁，人心’之類。然仁字又兼兩義，非一言之可盡。故孔子教人，亦有兩路。‘克己’，即孟子‘仁，人〔之〕心’之説；‘愛人’，即孟子‘惻隱’之説。而程子易傳亦有‘專言’、‘偏言’之説。如熹訓釋，又是孟子、程子義疏，可更詳之。答歐陽希遜。
恭敬二字，語孟之言多矣。如‘敬而無失，與人恭而有禮’，‘居處恭，執事敬’，‘行己也恭，事上也敬’，‘責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬’。伊川先生言：‘發於外者謂之恭，有諸中者謂之敬。’蓋恭敬只一理表裏之言。以此意解語孟之言，似不契，莫是有輕重否？
恭主容，敬主事。自學者而言，則恭不如敬之力；自成德而言，則敬不如恭之安。答連嵩卿。
子貢問曰：‘何如斯可謂之士矣？’
伊川先生所云，以子貢平時氣象知之。又味夫子所答之意，‘有恥、不辱’，纔是依本分，不疏脱。不是過當底事，儘似退後一步説。然考其實，則甚難，所謂‘篤實自得之事’也，便可見往來答問意旨。子貢所以請問其次者，蓋為自省見得有未穩當處，可見孔門學者為己之實。若曰固已優為，便是失照管也。答范伯崇。
子曰：‘不得中行而與之。’
孟子曰：‘人有不為也，而後可以有為。’又曰：‘狷者有所不為。’不為之言則同，不為之意似有别矣。切疑狷者之病，全在於‘有所’二字。於所當為者而不為，則非知所決擇之人矣。狷者之所以不為者，病在何處？苟自知其偏，加篤學力行、慎[6]思明辨之功，便可至中耶？抑氣質之偏，自有定量，終不足與有為耶？
狷者但能不為，而不能有為，亦其氣質習尚之偏耳。知其偏而反之，豈有終不足與有為之理？（答）詹尚賓。
先生嘗説：‘善人不足任道。狷者剛介有守，有骨肋，做得事。如曾子、孟子，皆過於剛；如文帝是善人，只循循自守；武帝有狷底氣象，足以大有為。’又嘗説：‘孟子比原憲，則憲狷介謹守有餘，然不足以任道，孟子便擔當做得事。’其説狷字意不同，何也？
狂者志高，可以有為；狷者志潔，有所不為，而可以有守。漢武帝有是狷，恐聽之不審也。武帝近狂，然又不純一，不足言也。答陳安卿。
或云：學者天資庸常，舊習未去，便令他學中，則怠惰廢弛、循常習故去。須是奮發有豪邁之氣，出得舊習了，然後求中。所以孔子道：‘不得中行而與之，必也狂狷乎？’竊謂所學少差，便只管偏去，恐無先狂後中之理？
或人之説，非惟用力處有病，亦説壞了中字。後説得之。答熊夢兆。
子曰：‘南人有言。’
此但甚言無常之不可，初不論道藝之别也。答江德功。
子曰：‘剛毅、木訥，近仁。’
‘近仁’之説，來喻固未安，擇之説亦有病。竊原聖人之意，非是教人於此體仁，乃是言如此之人於求仁為近耳。雖有此質，正須實下求仁功夫，乃可實見近處。未能如此，即須矯揉到此地位，然後於仁為近，可下功夫。若只守卻‘剛毅、木訥’四字，要想象思量出仁體來，則恐無是理也。答曹晉叔。
昨得晉叔書，説‘剛毅、木訥，近仁’，云：‘擇之嘗告以“仁者，人所以肖天地之機要”，須就發見處看得通神，自然識得。’細看此説，似非所以曉人，乃所以惑人。晉叔緣此説得來轉没交涉，不免就其説答之，似稍平穩。今謾録去，不知還更有病否？孔門求仁功夫似只是如此著實説，未有後來許多玄妙也。‘通神’之語恐亦有病，況不務涵養本根，而直看發處，尤所未安。‘仁者，人所以肖天地之機要’，此句極好，然卻只是一句好説話，正如世俗所謂卦影者。未知仁者定理會不得，知仁者又不消得如此説與他。要之，聖賢言仁，自不如此。觀論語、孟子可見矣。如何如何？答林擇之。