論語問目
【題 解】
論語問目作者李世龜(一六四六—一七〇〇)，字壽翁，號養窩，本貫慶州白沙李恒福曾孫，牧使李時顯之子。私淑尹拯、南九萬、朴世采，屬於少論。一六七二年(顯宗十二年)進士及第，蔭補景陽道察訪、禮山縣監、書筵官、洪州牧使等職，追贈領議政。本書收録於養窩集卷五，主要是閔鎮遠和權致道關於論語的問答記録，於各條目後闡述自己的見解並説明大義。(宋河璟)
論閔正字鎮遠與權致道論語問答
乙亥正月。○閔正字送示，請論其意見不同處。
問：閔正字問，下倣此。‘雍之言然’，小注朱子説‘臨時（再）〔兩〕三番擾食次’，‘食次’何義？ 答：致道答，下仿此。食次，即禮賓時坐次也。未嘗預定鋪設之所而臨時屢擾，故云煩擾也。
食次是進食之次第，似非坐次也。且晉伯之病在不能簡，不當論其未嘗預定。蓋雖嘗預定，而臨時又屢擾其進食先後之次，所以煩擾不簡也。
問：小注朱子説‘聖人所以曰’云云。‘居敬行簡’，乃仲弓言也，而謂之聖人，何也？ 答：雖是仲弓言，聖人既以其言為然，則謂之聖人之言亦無不可。
答説亦通。而朱子本意，則聖人與仲弓問答，‘居敬、行簡’分為二項，故云‘聖人所以曰’云云也。
問：‘顔回好學’章程子説‘其未發也’，以下文‘形既生矣’觀之，則此未發似指人形質未成之時。而以朱子説‘未感物’觀之，則似是喜怒哀樂之未發。未知當如何訓釋？ 答：上説是。朱子論此處甚多，而不能盡録，只考近思二卷二板葉注及釋疑，亦可曉然矣。
鄙意則此條所答似甚可疑。蓋程子所謂‘其未發也’者，是未發之中也。所問下説為是。若人形質未成之前，則當曰理，不當曰性，亦豈有未發已發之可言耶？‘形既生矣’云：‘欲言外物觸其形，故又以“形既生”更端起語，非謂五性具，然後形始生也。’近思好學論葉注云：‘未發者，指其未與物接之前也。’蓋未與物接者，即形質既生之後，喜怒哀樂未發之中也，其指與答説不同矣。釋疑問曰‘所謂未發者，指寂然不動，未與物接之前，則非所謂未發之中也，乃本然之性也’云云。退溪答曰：‘此段看得有病。’以退溪之答觀之，則問者之説失其本指可知，而答説似因問者之説而為言，幸更思而教之，如何？此所謂釋疑，即釋疑初本也，非沙溪、守夢訂整入梓者。
問：‘三月不違仁’章小注北溪陳氏説‘常在天理内而為主’云云，‘在’似‘存’字之誤，伏乞考示。 答：此間本亦作‘在’，而‘存’字似是。
鄙意則‘在’字為是。蓋猶言‘常在天理之内而為主，不逐人欲於外而為賓’也。謹按語類三十一第六板問：‘張子〔之〕説，〔莫是〕三月不違者，是仁常在内，常為主；日月至焉者，〔是〕仁常在外，〔常〕為（客）〔賓〕？’[1]曰：‘此倒説了。心常在内，常為主；心常在外，常為客。如這一間屋，主常在此居，客雖在此，不久着去。’問：‘如此則心不違仁者，是心在仁内？’曰：‘不可言心在仁内，略略地是恁地意思。’第七板曰：‘仁，譬如此屋子。顔子在此裏面住，但未免間有出去時。’第八板曰：‘仁猶屋’，我心‘常在屋中則為主’。且論語小注勉齋黄氏曰：‘仁，人之安宅也。譬之三月不違，則心為主，在仁之内。如身為主，在宅之内也。’詳味此數條，則其為‘在’字似無疑也。
問：新安倪氏説‘朱子有二説’云，小注所引朱子諸説，何者為〔或〕問[2]，何者為語録耶？然其論内外賓主，不覺有前後之異。而倪説如此，伏乞摘出其同異而明教之。 答：第一説出於或問，第二説以下出於語類。或問説則以我為主、為客，語類説則以天理、私欲為主、為客。此所以有前後之異也。
此中無論語或問，不可考其全文。而語類有必大所録一條可考。曰，‘或問：横渠“内外賓主之辨”一段云“仁在内而我為主，仁在外而我為客”，如何？’曰‘此兩句〔又〕是後人解横渠之語。蓋三月不違底是仁為主，私欲為（為）客。諸子日月至焉者，是私欲為主，仁〔只〕為客’云云，直接於‘自是出去時少也’上。自‘仁在内’止‘我為客’，正是論語小注所引朱子或問説。自‘三月不違’止‘出去時少也’，正是小注所引語類説第一條也。以此觀之，則或問説本是後人之横渠語者，而朱子引之耳。小注所引語類第一條，即朱子所以釋或問之語也。然則‘仁在内，我為主；仁在外，我為客’與‘天理、私欲為主、為客’，是一串來脈。而‘仁在外，我為客’，則時私欲在内為主也。其不可分為二項而以為有前後之異者，亦較然矣。細考語類，則諸條大抵多以屋喻仁，而以為在其内為主，在其外為客，如小注所引勉齋黄氏之語。此其為後來定論無疑。小注所引語類説第二條以下，亦此意也。此言我心為主、為客也。至於仁在内、在外，天理人欲對為主客，則只有四條，而一條或問所言後人之説，以仁、私欲釋之；一條以仁在内外答廣問之；一條因文蔚天理人欲之問，而答曰‘是如此’；一條則節問仁在内外，而答曰‘此倒説了。心〔常〕在内，〔常〕為主；〔心常〕在外，〔常〕為客。如〔這〕一間屋，主常在此〔居〕，客雖在此，不久着去’[3]云云。此則已覺仁在内外之説為非是，此其為□説無疑。而倪氏所謂語録定説，非指小注所引語類第一條，而必指第二條以下可知也。恐答説考之未詳也。蓋或問説則以天理人欲為主、為客，語類説則以我心為主、為客，所以有前後之異，此又與答説正相反矣。
問：‘子游武城’章注‘魯下邑’，小注胡氏以‘下邑’為‘非大夫之采邑’。非采邑，則皆稱下邑耶？非采邑，則屬於公室，而謂之下邑，何也？此必有出處，乞考示。 答：諸侯有公邑、家邑，公邑之中有大、中、小邑。如左傳所謂‘都城大邑，不過三國之一，中五之一，小九之一’之類是也。小邑，其下邑也。大夫之采，無大、中、小之别。胡氏知其非采邑也。
又問：左傳所謂大都，似謂人臣封邑，非公邑也。祭仲若以公邑過大為國害，何待叔段受封而言乎？且公邑之有大、中、小，及小邑為下邑，必有古書可證，更教之。 又答：左注‘邑有宗廟先君之主曰都’，以此知‘都’是公邑也，京城是公邑之大者，而將為叔段私邑，故有祭仲之諫也。小邑為下邑，宋時諸邑有望、緊、上、中、下之等，意小邑之唤下邑，是朱子時恒言，未知是否？
班録有卿、大夫、士之差，則采邑亦當有大、中、小，非但公邑為然也。益州廟碑有‘乘黄下邑’之語，則小邑為下邑，不待至宋而然也。鄙意則胡氏之知非采邑，不以下邑也，以魯下邑也。若是三家或他采邑，則必不曰魯下邑也。
問：‘中人以上，可以語上也’云云。竊意教人之道、為學之才，必皆先傳以近小，而後進於遠大。雖是中人以上之資，若於初學之時，驟語太高，則恐非循序之道，而聖人之言，如此可也。 答：中人以上，不但言其資質有多少，工夫已到中人以上地位者也。來示以初學當之，甚不然。
所謂‘中人以上’者，或以資質，或以工夫，初無的指，又豈可以工夫、初學有所區别耶？有工夫到中人以上地位者，固可語上也。初學之質美在中人以上者，豈不可語上也？答説太拘。看語類答義剛、黄幹等條，則可知也。
問：‘觚不觚’章小注厚齋馮氏説‘漢急就章’。‘急就章’三字，不能曉得。 答：篇章之名也。
漢時書帖有急就章。
問：‘子謂顔淵’章‘唯我與爾有是夫’，‘是’字有可行可藏之道，抑但指用行舍藏而言耶？ 答：‘是’字指道義也。
‘是’字指用行舍藏而言也。語類以為‘如“可以仕則仕，可以久則久”之類’，此可以見大意耳。
問：‘天生德’章注‘宋司馬向魋’，向即魋之姓耶？魋是宋桓公之子，則宋乃子姓也，何以又姓向耶？ 答：子姓，桓氏，向魋名也。
天子賜姓，諸侯命氏。姓則一定，百世不改；氏則一宗之中，又各各為稱而不同。或以采邑為氏，或以王父字為氏。魋既以食采於向邑為向氏，又以出於桓公故或稱桓氏，而其名則魋也。
問：‘文，莫猶人’章小注朱子説‘見其必以得為故[4]焉’，‘故’字於文理不稱，豈誤耶？ 答：此間本亦作‘故’，果可疑。
成均館板作‘效’，當從之。
問：‘子禽問子貢’章‘至於是邦’，‘是邦’非的指一邦，而夫子所至之處，則必聞其邦之政耶？ 答：子禽陳人，而孔子屢至之陳。‘是邦’必陳國也。
是邦，非但陳國也，‘是’汎指所至之邦也。觀集説張敬夫之説則可知也。
問：‘有所不行’小注朱子説問目‘今人行事，莫是用’云云。‘莫是用’者，豈今人行事乃禮之用，而失禮之體云？而‘莫是’即‘無乃’之意耶？然文勢似不通暢，不可曉矣。 答：莫是，‘無乃’之意，文勢果不通暢，而來説之外似無可解之義矣。
莫是，實‘無乃’之意也。但‘莫是用’不當句絶。‘用’字非‘體用’之‘用’也，當連下文‘先全禮之體，而〔後〕雍容和緩以行之’而讀也。此是伯游之問，承上文‘失禮之本體’，而言今人行事，無乃當先全禮之體，而後和緩而行之也？故朱子答曰：‘説固是恁地，卻如何做工夫？’伯游曰‘順理而行’云云。詳考語類上下文義，則其旨較然矣。‘當’字與‘用’字字義不同，而姑借‘當’字以明文義。蓋此段所論，不在於今人之失，而在於承經文‘有所不行’，而言行之道也。
問：‘貧而無諂’章注‘不求造道之極致’者，謂造於道之極致耶？抑謂造道而至於極致耶？ 答：上説是。與下文‘切己之實病’相對下語矣。
與‘切己之實病’相對下語，則下説為然。更詳之。
答李生壽堂論語問目 乙亥七月。
問：‘時習’云云。
此所謂‘時時習’，猶湯盤銘所謂‘日日新’。蓋時時者，非往往之義，乃每時之謂也，豈有間斷之慮耶？
問：‘人不知而不愠’云云。
‘有朋自遠方來’者，是時習之效也。然時習而有自遠方來者，則固可樂矣。雖人不知而無來者，亦不可愠也。然朋來之樂，雖未及成德猶可能也；不知而不愠，非成德則不能也。推其極，則‘遯世不見知而不悔’是也。蓋‘不知而不愠’有二，如周濂溪，舉世殆無知其為有道者，是無朋來之樂而能不愠也；若孔子，則弟子多自遠方來，既有其樂矣，然當世無能知其道而用之者，温温無所試，能不愠。至於子路，則一困於匡人而便愠見。若是者，豈能‘人不知而不愠’也？反復尋見，自可知其旨也。
問：‘本立而道生’云云。
程子注反復發明，極為明白，又何以擿埴而多言耶？蓋既曰‘仁主〔于〕愛，愛莫大於愛親，故曰“孝弟也者，其為仁之本歟”’，又曰‘孝弟行于家，而後仁愛及於物’，此皆順自然之理而言之也。若以人道非孝弟則無可觀，而故以孝弟為行仁之主，則是亦安排，是亦私意，非明理之言也。且仁者，道之全體，何可以為道之本耶？幸熟讀本注如何？
問：‘巧言令色’云云。
危行言遜，豈巧言令色之謂耶？若詳味‘致飾於外，務以悦人’，則自可知矣。
問：‘日三省’云云。
曾子非不省其他也，看得此三事於己較緊也。觀禮器‘忠信之人，可以學禮’之訓，孔子‘繪事後素’之教，則亦可知忠信之切己也。且雖云‘為人謀’，‘與朋友交’，謀之、交之者，己也，是在我工夫，豈非實地耶？若疑其外馳，則是近於告子‘義外’之論也。
問：‘道千乘之國’云云。
千乘者，據現在而為言，非謂不可用於天下也。是以程子有‘上下皆通’之説矣。且此特論其所存，而未及為政，則於治千乘國之道亦不可謂足，況天下乎？來説似不詳看本注，反復思量，而率爾為問。如此，則於己於人俱無所益，切須深戒也。
問：‘餘力學文’云云。
古人皆就師而學，故如此事不待學文而知之矣。‘餘力’之云，豈有可疑耶？
問：‘毋友不如己’云云。
友所以輔仁也。此言取友之道而已，推己及人非所論也。至於鄉黨世好，是交也，非友道也。
問：‘温良恭儉讓以得之’云云。
得者，得聞其政也，有何未詳之義？
問：‘父在觀志’云云。
子之於父母，當幾諫。來示所謂‘積誠微諫，不格于非’，固是第一義也。與其得罪於鄉黨、州閭，寧熟諫？豈有不規父而使人毁父之慮耶？人各有志，亦何能使父每事皆如己志耶？且所從而言之者不同，夫子所謂‘父在觀志’者，所重在於父在，則子雖有志，不可專行一款。來説非此章之正義，是推衍論之，亦須知得此意。
問：‘論禮言樂’云云。
新安陳氏曰：‘此章本只論禮，未嘗論樂，程子特借“樂”字以言“和”字耳。’此正論來示所問，而此説收在章下小注中，豈不曾細考？故凡相問之道，必須徧考注説而反復思之。未通，然後始相問，始有益。若問之者不曾經意而問，答之者只隨問隨答，則正是朱子戒南軒者也。然雖看陳氏説，而亦未曉然，則當問之也。蓋‘禮主嚴’，‘樂主和’，其進反之間實為相關，樂記詳論之矣。所以，程子借樂而論‘和’，尤有味也。且此‘樂’字，是‘禮樂’之‘樂’，非‘哀樂’之‘樂’，何以有‘出於心’之問耶？或誤看而然歟。
問：‘因不失其親，亦可宗也’云云。
來説大失本旨，豈不曾詳考注説歟？蓋‘因’猶依也，勢敵而交淺；‘宗’猶主也，彼尊我賤，而以為之歸。此是注説也。大抵因者，如今汎然相交；宗者，如今託身而為之依歸者。若於汎然相交之時，不失其可親信之人，則他日其人或益尊重，亦可以託而為之依歸也。
問：‘就有道而正’云云。
小注新安陳氏曰：‘此“有道”字，指有道之人。此人與道為一，能由人所共由之道者也。’此説盡之矣。
問：‘貧而無諂’云云。
無論親疏，雖相假貸，能無卑屈之事，然後始可謂無諂矣。至於餓死之境，則古人有處之者。曾子曰：‘其嗟也可去，其謝也可食。’陶潛至於親為乞食，然不義之食，雖死不食矣。若所謂樂，則心中有道義之樂，然後可以能之。然未有不能無諂而能樂者。先為無諂，然後方可論樂也。
問：‘為政以德’云云。
雖是一字，隨所用而其訓不同。謹按：本注曰‘德之為言得也，行道而有得於心也’止‘為政以德，則無為而天下歸之，其象如此’。一看此注，則自當了然。而來説復以‘德者，此心之主，萬理則所會處，如北辰居天之中，為衆星之所向’為問，似是全不看本文本注而汎然為説，未知其故也。大抵本文既曰‘為政以德’云云，則當先理會為政處。且既有朱子注，則當詳看此注。然後又有未解處，則當相問矣。若不看朱子注而别為一説，則非某之所敢聞。若雖看此注，不曾經意思量，則甚非所宜，幸憂教之如何？
尊所送問目，來此已久，連有事故，又在避寓中，書册不具，無以考閲而奉答。入夏後，暍症頓劇，不得披看矣。延稍繙閲至此條，則大都似不細考本注而為説。兹敢並與尊問目同封，以呈鄙所已答處，則詳教其得失。此下未答諸條，則幸憂為細考本注而精思之。不必致問處，則抹去之，祇存其終不能解得而必須垂問處，更教之如何。當有以貢其愚見也。必如此，然後彼此俱有所益矣。且鄙所已奉答處問目，則謄後還投如何？欲留為更考之資耳。
答李生壽堂問 戊寅正月。
問：‘孔子不許顔路之請車’云云。
大抵喪具當稱家之有無，而孔子則視顔淵猶子，椁雖比棺有間，亦是附於棺之物。孔子有財，可以與淵為椁，而至於門人聚財厚葬，則不可。蓋厚葬不但有椁而已也。
答申生錫漢論語問目 戊寅。
問：顔子問仁於夫子，夫子答之以禮。問仁而答禮，是何意耶？由此觀之，義禮智皆在仁中耶？
仁無私欲，克己復禮者，祛私欲之事也。己即欲也，欲祛而禮復，則便是仁也。故天下歸之以仁矣。問仁而答以復禮者，仁道難言，而禮有據依故也。仁對言之，則四德之一也；專言之，則包四者矣。所問甚善矣。
問：義與智無據依耶？何獨言復禮也？
為仁之要在於克己，而克己之道是復禮，故不得不言禮也。義智亦可言於克己，而既非要道，且義有裁制，智辨是非，而俱無據依地頭。此所以不言義智而言禮也。
問：謂仁之始為禮，有功夫地頭，故只言禮也。至論仁之既成，萬善無毫末不足，然後似能成仁。義智不明，則不可以成仁耶？
仁無私欲。苟無私欲，則義之裁制當，智之是非明，此所以仁包義智也。謂之仁包義智，則可；謂仁待義智而成，則不可矣。