【學而】
問：學而篇名。
答：朱子曰，取篇首兩字為别，初無意義。
問：篇題‘入道之門，積德之基’。
答：門言入，基言積。
問：子曰。
答：士冠禮注，‘子，男子之美稱。’疏：‘古者稱師曰子。’○或曰：子，爵名，如某公、某侯之類，蓋尊稱也。未知是否。
問：學而時習之。
答：朱子曰，此是論語第一句，字字皆有味，無一字無下落。學之為言效也，以己有所未知未能，而效夫知者能者，以求其知能之謂也。而字承上起下之辭也。時者，無時而不然也。習者，重複温習也。之者，指其所知之理、所能之事而言也。[1]
問：學。
答：朱子曰，學之一字，實兼致知、力行而言。○或問：‘學有大小，此所謂學者，其大學耶？’曰：‘不然也。學而習，習而説，凡學皆然，不以大小而有間也。’或問。○又曰：學而至乎聖人之事，伊川先生所謂儒者之學是也。蓋伊川先生之意曰：‘今之學者有三，詞章之學也，訓詁之學也，儒者之學也。欲通道，則舍儒者之學不可。’尹侍講所謂‘學者，所以學為人也’，學而至於聖人，亦不過盡為人之道而已。
問：而。
答：馮氏曰，凡曰而者，上下二義。
問：時。
答：先師曰，此時字，日時之時。
問：習。
答：或嘗問於余曰，‘學是知，習是行耶？’答曰：‘不然。學兼知行，習亦兼知行。朱子曰：“知自有知底學，自有知底習；行自有行底學，自有行底習。”’○或問：‘程子之於“習”有兩義，何也？’朱子曰：‘重複思繹者，以知者言也；所學在我者，以能者言也。’或問。
問：注‘學之為言’。
答：為言，謂其説如此也。
問：注‘人性皆善’。
答：易曰，‘一陰一陽之謂道，繼之者善〔也〕，成之者性〔也〕。’朱子曰：‘易[2]言“繼善”是指未生之前，孟子言“性善”是指已生之後。雖曰已生，其本體初不相離也。’詩曰：‘天生蒸[3]民有物有則。民之秉彝，好是懿德。’朱子曰：‘有耳目則有聰明之德，有父子則有慈孝之心，是民所秉執之常性也。’孟子曰：‘人皆可以為堯舜。’朱子曰：‘性者，人所稟於天以生之理也，渾然至善，未嘗有惡，人與堯舜初無少異。’○問：人性皆善，物之性亦善乎？曰：皆善也。延平答朱子之問曰：‘來諭以謂“仁是心之正理，能發、能用（二）〔底一〕個端緒。如胎育包涵其中，生氣無不純備，而流動發生，自然之機又無頃刻停息，憤盈發泄，觸處貫通，體用相循，初無間斷”，此説〔推擴得〕甚好。但又云：“人之所以為人而異乎禽獸者，以是而已。若犬之性、牛之性，則不得而與焉。”〔若如〕此説，恐有礙。蓋天地中所生物本源則〔一〕，雖禽獸草木，生理亦無頃刻停息間斷者。但人得其秀而最靈，五常中和之氣所聚，禽獸得其偏而已，此其所以異也。若謂流動發生、自然之機，與夫無頃刻停息間斷，即禽獸之體亦自如此。若以為此理惟人獨得之，即恐推測體認處未精，於他處便有差也。[4]’
問：注‘明善而復其初’。
答：陳氏曰，明善者，明本性之善，以知言也；復其初者，復全本性之善，以行言也。
問：注程子曰‘時復思繹’，又曰‘將以行之’。
答：陳氏曰，‘采程子二説，以見學習當兼知行〔言〕[5]也。’按：學與習雖非二事，然此二條皆專以習而言也。‘時復思繹’則習於知也，‘將以行之’則時習於行也。
問：注‘坐時習、立時習’。
答：陳氏曰，其言時字，〔亦〕與時時〔之〕意異。
問：‘有朋自遠方’，注：‘以善及人，而信從者衆。’
答：朱子曰，（此）〔纔〕九字〔爾〕，〔而〕無一字之虚設也[6]。
問：‘人不知而不愠’，注‘尹氏曰’下‘程子曰’。
答：朱子曰，先尹氏而後程子，只是順正文解下來，非有高下去取也。
問：注‘不見是而無悶’。
答：此一句易説，而集注引之也。朱子曰：‘古人〔之〕引經，亦吾説已立而資（吾）〔彼〕以為助耳，非初無所主而籍彼以立也[7]。’或問。
或問：‘學之為效，何也？’朱子曰：‘以己之未知而效夫知者以求其知，以己之未能而效夫能者以求其能，皆學之事也。’‘蓋人而不學，則無以知其所當知之理，無以能其所當能之事，固若冥行而已矣。然學矣而不習，則表裏扞格，而無以致其學之之道；習矣而不時，則工夫間斷，而無以成其習之之功。是其胸中雖欲勉焉以自進，亦且枯燥生澀而無可嗜之味，危殆杌隉而無可即之安矣。故既學矣，又必時時習之，則其心與理相涵而所知者益精，身與事相安而所能者益固，從容於朝夕俯仰之中。凡其所學而知且能者，必皆有以自得於心而不能以語諸人者，是其中心油然悦懌之味，雖芻豢之甘於口，亦不足以喻其美矣。此學之始也。’或問，下同。○或問：‘以善及人，而信從者衆，若何而樂耶？’朱子曰：‘理義，人心之所同然，非有我之得私也。向也吾獨得之，雖足以為説矣，然以之告人而人莫之信，以之率人而人莫之從，則是獨擅乎此理，而舉世倀倀，不得於其心之所同也。是猶十人同食，一人既飽，而九人不下咽。則吾之所説雖深，亦曷為而能達於外耶？今吾之學，所以得於己者，既足以及人，人之信而從者又如此其衆也，則將皆有以得其心之所同然者，而吾之所得不獨為一己之私矣。夫我之善有以及於彼，彼之善有以得乎我。吾之所知者，彼亦從而知之也；吾之所能者，彼亦從而能之也。則其歡忻交通，宣揚發暢，雖宫商相宣，律吕諧和，亦不足以方其樂矣。是學之中也。’○或問：‘人不知（以）〔而〕不愠，何以為君子也？’朱子曰：‘常人之情，人不知而不能不愠者，有待於外也。若聖門之學，則以為己而已，本非為是以求人之知也。人知之、人不知之，亦何加損於我哉？然人雖或聞此矣，而信之有不篤，養之有不厚，守之有不固，則居之不安，而臨事未必果能真不動也。今也人不見知而處之泰然，且略無纖芥含怒不平之意，非盛德之君子，其孰能之？自是日進而不已焉，則不怨不尤，下學上達，雖至於聖人可也。此學之終也。’
問：‘君子務本’，注：‘凡事專用力於根本。’‘程子曰：“德有本”。’
答：按，務本，朱子以凡事言，程子專以德言，語意微有不同。
問：注‘或問：“孝弟為仁之本，〔此是〕由孝弟可以至仁否？”曰：“非也。”’所謂非者，以至字為非耶？
答：朱子説仁不可言至，蓋仁以理言，初無形狀、限域之可言。程子以至為非，是也。然或人之問以為孝弟是仁之本，故並與其上下二句而皆非之，觀其所答之辭可知也。○或曰：仁豈不可言至？只由孝弟至仁云則不可。孝弟在仁之中，而今言由孝弟至仁，則是仁與孝弟為兩物相對也，以為不可云爾。
問：小注朱子曰‘仁不可言至’，何謂也？
答：子思曰，‘仁者，人也。’朱子曰：‘具此生理，自然便有惻怛慈愛之意。’又曰：‘〔其〕一體之中，即無絲毫欠剩；〔其〕一氣之運，亦無頃刻停息，所謂仁也。’由是觀之，仁不可以至言也。蓋仁之全體具於一身之中，其用發見於事親、從兄之間，其孝弟盡處便是仁也。如言‘惻隱之心，仁也’，仁是體，惻隱是用。其不可謂由用而至於體也，明矣。
問：注‘孝弟來’。
答：來，語辭。
或問：‘仁何以為愛之理也？’朱子曰：‘人稟五行之秀以生，故其為心也，未發則具仁義禮智信之性以為之體，已發則有惻隱、羞惡、恭敬、是非、誠實之情以為之用。蓋木神曰仁，則愛之理也，而其發為惻隱；火神曰禮，則敬之理也，而其發為恭敬；金神曰義，則宜之理也，而其發為羞惡；水神曰智，則别之理也，而其發為是非；土神曰信，則實有之理也，而其發為忠信。是皆天理之固然，人心之所以為妙也。仁之所以為愛之理，於此其可推矣。’或曰：‘然則程子以孝弟為行仁之本，而又曰“論性則以仁為孝弟之本”，何也？’曰：‘仁之為性，愛之理也。其見於用則事親、從兄、仁民、愛物，皆其為之之事也。此論性而以仁為孝弟之本者，然也。但親者我之所自出，兄者同出而先我，故事親而孝，從兄而弟，乃愛之先見而尤切。人苟能之，則必有不好犯上作亂之效。若君子以此為務而力行之，至於行成而德立，則自親親而仁民，自仁民而愛物，其愛有（等差）〔差等〕，其施有漸次，而為仁之道生生而不窮矣，又豈特不好犯上作亂而已哉？此孝弟所以為行仁之本也。’曰：‘然則所謂性中只有仁義禮智而無孝弟者，又何耶？’曰：‘此亦以為自性而言，則始有四者之名，而未有孝弟之目耳，非謂孝弟之理不本於性而生於外也。’曰：‘然則君子之務孝弟，特以為為仁之地也耶？’曰：‘不然。（天之所以與我仁也）〔仁者，天之所以與我〕而不可不為之理也；孝弟者，天之所以命我而不能不然之事也。但人為物誘而忘其所（得）〔受〕乎天者，故於其不能不然者，或忽焉而不之務。於此不務，則於其所不可不為者，亦無所本而不能以自行矣。故有子以孝弟為〔為〕仁之本，蓋以為是皆吾心之所固有，吾事之所必然。但其理有本末之殊，而為之有先後之序，必此本先立，而後其末乃有自而生耳，非謂本欲為彼而姑先借此以為之地〔也〕。大率聖賢之言若此類者甚衆，皆以是説求之，則不失其立言之旨矣。’曰：‘然則義禮智信為之亦有本耶？’曰：‘有。’請問之。曰：‘亦孝弟而已矣，但以愛親而言，則為仁之本也；其順乎親，則為義之本也；其敬乎親，則為禮之本也；其知此者，則為知之本也；其誠此者，則為信之本也。蓋人之所為五常百行之本，無不在於此。孟子之論仁義智禮樂之實者，正為是爾。此其所以為至德要道也歟？’[8]或問。
問：有子、曾子。
答：楊氏曰，‘此書首記孔子之言，而以二子之言次之，蓋其尊之亞於夫子’，‘至於閔損、冉求亦或稱子，則因其門人所記，而失之不革歟’。
問：鮮矣仁。
答：朱子曰，‘巧言令色，心皆逐物於外，大體是無仁了。’朱子又曰：‘所謂鮮矣仁者，蓋〔曰〕如是之人少有仁者〔之〕云耳，非謂如是之人其仁少也。’‘夫人心本皆仁，雖或賊之，而豈可以多少論哉？’或問。按：朱子二説不同，當更詳之。○朱子曰：吕謝氏‘所引若多端者，然一言以蔽之，亦曰為己為人〔之不同〕而已。蓋意誠在於為己，則容貌詞氣之間，無非持養用力之地。一有意於為人而求其説己，則心失其正而鮮仁矣。故夫子告顔淵以克己復禮之目，不過視聽言動之間；而曾子所言“君子所貴乎道”者，亦在於容、色、辭氣三者而已。所謂遜以出之、情信辭巧者，但不欲其直情徑行以招悖入之患而已。至於詩人所謂“令儀令色”者，則大賢成德，能遠暴慢之效；鄉黨之所記“恂恂、怡怡”者，則聖人盛德之至，動容周旋，中禮之妙也。若夫小人訐以為直，色厲内荏，則雖若與為巧令者不同，然覈其矯情飾僞之心，則實巧令之尤者耳。’或問。
問：‘三省吾身’，注：‘盡己之謂忠，以實之謂信。’
答：按，此程叔子之言也。程伯子云：‘發己自盡謂忠，循物無違謂信。’大學章句、論語集注各采其説。勿齋程氏謂‘叔子之言為切’，然論語或問曰伯子之言‘加密’云。○或問：‘程子謂“忠信者，以人言之，要之則實理”者，何也？’朱子曰：‘夫信之為信，實有之理也。凡性之所謂仁義禮智，皆實有而無妄者，信也，所謂實理者是也。其見於用，則出於心而自盡者謂之忠，以循物而無違者謂之信。而凡四端之發皆必以是為主焉，所謂“以人言之”是也。蓋五行之氣各居乎一方而王一時，惟土無不在，故居中央而分王於四季。是乃天理之本然，而人之所稟以生者莫不象之。此人之所以克肖天地，而為萬物之靈也。’或問。
問：‘道千乘’，注‘論其所存、反覆相因’。
答：所存，謂心也；相因，下因乎上，上因乎下。
問：賢賢易色。
答：朱子曰，古人以德、色相為消長。謝氏以‘如好色’為‘易色’，非是。中庸亦以遠色為勸賢之事。或問。
問：注‘賢人之賢，而易其好色之心，好善有誠也’，孟子曰：‘好色，人之所（同）欲（也）。’大學曰：‘誠其意者，如好好色。’若賢賢而如好色之心，則是謂好善有誠耶？
答：朱子於‘賢賢易色’，既曰‘遠色勸賢之事’，則集注之意亦當以遠色看。蓋以好色之心移之於賢賢，則是謂‘好善有誠’云爾。
問：注‘必其務學之至，雖或以為未嘗為學’。
答：按，子夏之意以為有能如是之人，則是生質之美也，苟非生質之美，則必是已學者也。故設或以為未嘗為學，我則謂之已學云爾。注所謂‘必其務學之至’者，正意也；‘雖或以為未嘗為學’者，設辭也。
問：注‘抑揚太過’。
答：‘雖曰未學’是抑也，‘吾必謂之學’是揚也。
問：‘無友不如己者’，謂人莫己若，可乎？
答：非此之謂也。朱子曰：‘人之賢否優劣隱之於心，則有準則，非彼我好惡之私所能蔽也。故學者之心雖不敢輕謂人不如己，然至於接人待物之際，或親或疏，或高或下，亦有不容以分别為嫌者。故於齒德之殊絶者，則尊而師之；於賢於己者，則尚而友之；其不若己者，雖不當就而求之以為吾友，然亦必有矜而容之、勉而進之。是皆理勢之自然，非我之敢為自滿，而亦未嘗輕以絶人也。彼賢於我者，其視我者亦若是耳。且世之陋者之所以樂以不若己者為友者，其故亦可知已。蓋樂於縱恣，故憚直諒者之正己，而不敢親；安於淺陋，故忌多聞者之少己，而不肯問。至於凡庸（醜）〔嵬〕瑣之流，則喜其（臨己）〔可臨〕而足以為高[9]；便僻佞柔之徒，則説其下己而足以自肆也。夫其所以定取舍者如是，是以賢智日遠，而所與居者無非廝役徒隸之人，雖有美才良質亦且忽不自知，而墮於小人之歸矣。是則聖人安得不一言以警之？然亦曷嘗使之輕為自滿，而謂“人莫己若”也。’或問。
問：章下注‘賢者〔亦〕未必樂告以善道’。
答：此道字與‘忠告而善道’之‘道’不同。
問：夫子至於是邦。
答：朱子曰‘非〔其〕居魯時矣’。或問。
問：夫子之求之也。
答：或問，‘夫子未嘗求聞諸侯之政，而子貢有“夫子求之”之説，何也？’朱子曰：‘此就子禽之言，借其求字而反言之，以明夫子之未嘗求。如孟子之言伊尹以堯舜之道要湯也。’或問。
問：章下注‘親炙’。
答：退溪曰，炙字有二音，肉之方燔，之石切，‘親炙、熏炙’皆從是音；已燔，之夜切，‘膾炙、嗜秦人之炙’皆從是音。
問：章下注‘蓋見聖人之儀刑而樂告之’。
答：胡氏曰，凡人未見聖，若不克見；既見聖，亦不克由聖。彼既語夫子以政矣，未聞一君舉國以聽其所為，然是亦可以為之兆也。而聖人一言不契則委而去之，未嘗屑就者，濟時行道之心雖篤，而未嘗屈道以信身也。或問。
問：三年無改於父之道。
答：朱子問於延平曰，‘東坡謂可改者不待三年。熹以為使父之道有不幸不可不即改者，亦當隱忍遷就，於義理之中使事體漸正，而人不見其改之之迹。則雖不待三年，而謂之無改可也。此可見孝子之心。’答曰：‘所謂道者，是猶可以通行者也。三年之中，日月易過，若稍稍有不愜意處即率意改之，則孝子之心何在？東坡之語有所激而然，是亦有意也。事只有個可與不可而已，若大段有害處自應即改，何疑？恐不必言“隱忍遷就”，使人“不見其改之之迹”。此意雖未有害，恐處心如此，即駸駸然所失卻多。’延平答問。○朱子曰：‘為人子者本以守父之道，不忍有改為之心。至有所遇之不同，則隨其輕重而以義制之耳’，‘其不可改（者）則終身不改，固不待言；其不可以待三年者，則又非常之變，亦不可以預言矣。善讀者推類而求之，或終身不改，或三年而改，或甚不得已則不待三年而改’，‘但不忍之心則不可無耳’。或問。○西山真氏曰：自人君而言，則武繼文志，則終身無改；宣承厲之烈，則不待三年而改。若可繼雖不若文，而當改又不如厲，則所謂‘三年無改’者也。○按：此義明，則天下無不孝之人矣。
問：注尹氏曰‘孝子之心有所不忍’。
答：朱子曰，尹氏説得孝子之心，未説得事。
問：注游氏曰‘在所當改而可以未改’。
答：朱子曰游氏‘於事理上説得聖人語意出’，又曰‘“三年無改”是半上落下之事’。○按：游氏説與朱子此説同義，蓋謂事在終所當改，而今姑不必遽改者耳。
問：先王之道斯為美。
答：朱子曰，所謂‘斯為美’者，皆指禮與和而言。或問。
問：有所不行。
答：先師曰，‘有所不行’，猶言不可為也。程子語意略同。○或曰：上文斯字指禮與和而言，則此亦謂禮與和有所不行云爾，未知然否？○延平曰：禮之道雖以和為貴，然必須體其源流之所自來而節文之，則不失矣。若小大由之，而無隆殺之辨，知和而和，於節文不明，是皆不可行，則禮之體用失矣。○按：延平亦曰‘是皆不可行’，則或説‘禮與和不行’云者似是。
問：注‘非復禮之本然’。
答：復，扶又反。或以復禮看，非是。
問：注‘禮勝則離’。
答：按，此段全用正文，而只添‘禮勝則離、樂勝則流’八字，朱子所謂程子説‘於本文添一兩字’，而‘意味深長’者也。
問：‘食無求飽’，注：‘楊墨學仁義而差者也，其流至於無父無君。’
答：按，楊墨學仁義，則雖有差，而似不至於大假。然以其不學，故其流如此云爾。○或曰：楊墨之至於無父無君，非不學之致，乃異端之故也。當云不就正於有道，故其學如此云爾。
問：貧而無諂，富而無驕。
答：朱子曰，子貢‘以其志之所存與其學之所至，庶乎其不諂不驕者，故以質之夫子而審其淺深也’。或問。
問：貧而樂，富而好禮。
答：蘇氏曰，‘磋者，切之至者也；磨者，琢之詳者也。切之可矣，而復磋之；琢之可矣，而復磨之。君子之學也，欲其見可而不止也’，‘子貢言“貧而無諂，富而無驕”，此之〔所〕謂可者。蓋貧則防其諂也，富（則）〔而〕防其驕也，紛紛乎自防之不給。〔孔〕子曰：“貧而樂，富而好禮。”夫貧而樂，雖欲諂不可得也；富而好禮，雖欲驕不可得也’，‘然未可以為至也。自是而上，見可而不止，則必有至焉者矣’。胡氏非之曰：‘貧而樂，非顔子不能；富而好禮，非周公不能。夫子所以誘掖子貢者高矣，猶以為未至，則孰可以為至者耶？’朱子曰：‘胡説當矣。’[10]或問。
問：‘如切如磋’，注：‘又知義理之無窮。’蓋‘貧而無諂，富而無驕’，如切如琢也；‘貧而樂，富而好禮’，如磋如磨也，是所謂義理之無窮耶？
答：非也。朱子曰：‘所謂“義理無窮”，不是説樂與好禮，自是説切磋琢磨，精而益精耳。’勉齋黄氏曰：‘須是見〔得〕切磋琢磨在無諂無驕、樂與好禮之外，方曉得所已言、所未言。’
問：注‘雖有得焉，而未可遽自足’。
答：按，子貢以其志之所存與其學之所至，有以及乎其無諂無驕者，故自以為得矣。今聞夫子樂、好禮之言，又知義理之無窮也，雖有得焉而未可遽以為自足也。蓋謂事理皆合如此，非專謂貧富一事也。