對大學問目
【題 解】
對大學問目作者徐基德(一八三二—一九〇四)，號石南居士，又號風來軒主人，本貫達城，屢赴鄉試和會試，一八八二年五十一歲時中生員試，其他事迹及卒年無考，似對經義造詣頗深，現傳有石南居士私稿十八卷十八册。本書收録於私稿，是對成均館長徐相鳳頒問條目的回答。本書記載頒問是在一八九六年（丙申年）冬，還有頒問在一八九七年（丁酉年）的記載，未知孰是。末附願問條，提出自己的疑問。(黄義洌)
‘繼天立極’之妙可以詳言。
天能生人而不能教人，故有聖人者出而為君師。則聖人，能言之天也，以能言之天代不言之天而立標準以教人。標準者，建教於上而取法於下，所謂立極之妙。
‘惑世誣民’之説，不曰‘壞仁滅義’而曰‘充塞仁義’，何者謂之充？何者謂之塞？
充是徧滿底意，謂惑誣之説徧滿於天下也；塞是窒壅底意，謂窒之壅之，使仁義之道莫之行也。若曰壞滅，則是天下更無仁義種子。彼焉能無之哉，只自充滿而窒塞之而已。
‘采而輯之’指何而言？‘補其闕略’指何而言？
采輯者，舊有而今逸，故采舊聞而輯之，如補亡傳、正錯簡之類是也；闕略者，本無也，故附己意而補之，如‘誠意’、‘正心’二章章下句語是也。句語中‘亡’字果非舊有今無之謂乎？此注之載於闕略之下，恐未精見。
‘子程子’之上子字何義？
此後學之尊師先儒之稱，誠如集注所引子沈子之例。而栗谷論小學篇題‘子思子’之子字曰：‘名不如字，字不如子。’此指下子字而言也。蓋下子字既是尊之之稱，而又加上子字，則是尤尊之之辭，如朱子所云‘丈丈’之義。
‘為學次第。’
指格、致、誠、正、修、齊等節目而言。
‘由是’之‘是’字。
此‘是’字指大學書而言。
‘明德’是何物何樣？
朱子曰：‘“虚靈不昧”説明德意已足，更説“具、應”，包體用在其中。[1]’饒氏曰，明德，‘理之得於心’。農巖曰：‘明德本指心，而性情在其中。有主性而言者，有主心性而言者，則於文義賓主不無少差。’南塘曰：‘明德，心統性情之名。虚靈不昧，心也；具衆理，性也；應萬事，情也。而具之應之，皆屬虚靈，則自有賓主。’今以先賢論參觀之，則朱子之不曰性情而曰體用，亦主心而言；南塘之‘皆屬虚靈’，亦主心而言。以朱子‘意已足’三字斷之，而指言何物？則其必曰心矣乎。蓋虚靈不昧，心也，而心之全體大用為明德，則明德具於心，烏可曰心具於明德乎？知覺亦屬心，則以明德謂之心之理則可，謂之心之氣則不可。尤庵曰：‘心有以氣言，有以理言，其曰以理言者即明德也。’耳目而有聰明之德，口鼻而有臭味之德，則奚獨於君臣父子上有明德哉！何物？如鑑空水止。何樣？如日到中天。
止善不外乎明新之事，何又特下一‘在’字以立三綱領耶？
止善雖不外乎明新，而明新非止善則無準的歸宿處，故期欲使明新止於至善。然則此‘在’字視上二‘在’字尤為緊切。綱領雖三，而其理一串貫來。徒以三‘在’字為綱領看，則淺之見。
虚靈當分理氣看？專以氣看？
朱子曰：‘知覺正是氣之虚靈。’又曰：‘虚靈不昧便是心。’農巖曰：‘朱子以虚靈屬氣，則屬理看非朱子本意。’南塘曰：‘虚靈，氣也；虚靈之所具，理也。’然則心亦氣也，專屬氣看恐宜。若兼理看，則不幾於以理具理乎？
‘具、應’有能、所之分。
‘能、所’二字本出禪語，朱子曰：‘所覺者心之理’，‘能覺者氣之靈’。栗谷曰：‘非氣不能發，非理無所發。’南塘曰：‘道為所而教為能。若以教為道，是認能為所。’此能、所之所以分也。若以體用言，則具與所為體，應與能為用。
不曰‘欲致其知者先格其物’而曰‘致知在格物’。
格致只是一事，不可以先後言。但格物便是致知，則‘欲、先’二字慢而不緊，故特下‘在’字，以示緊着之意。
不曰‘誠情’而曰‘誠意’，情意之别可詳言。
栗谷曰：‘情者心之感而動，意者心有所計較，情既發而商量運用者也。意可以僞為，而情不可以僞為，故有誠意而無誠情。’又曰：‘志者意之定，意者志之未定，其先後不可一概論。’
八條目中章句只釋誠意、格致。
大學一書，傳文之體必承上起下，頭尾相應。而‘誠意’章則自為一傳，表出於八條之首，故無致知帶尾之句。‘正心’章則直以修身起頭，而無誠意帶尾之句。故於‘誠意’章下特釋格致之意以補之，於‘正心’章下特釋誠意之旨以補之，以明包上下、接頭尾之義，所謂‘脈絡貫通’者也。
此問條‘格致’字反在‘誠意’下，或未照檢而然耶？‘格致’章舊有傳文，而今放失，故引程子意以補傳文者，則不可與‘誠意’章章句比而同之。且此章之為補亡而作，雖蒙士皆知，有何勤問哉？丁寧是‘正心’字，未及照檢，而誤以‘格致’字書之者然，故猥以‘正心’章换‘格致’而對之，恐未知如何。
經與傳‘正心’體用之分與兼，又與中庸戒懼同異。
正者，正其不正之謂也。今以單正字分體用而言，則經文中‘先正’之正字用也，而‘正後’之正字體也；傳文中‘其正’之正字體也，而‘在正’之正字用也，此經傳之互相發明而體用之分與兼也。胡氏‘正其、其正’之説，南塘非之，此指心之體、心之用而辨之，不言正之體、正之用也。蓋正心者，正之也；心正者，自正也。若總論經傳而曰正心云爾，則合體用而正之，然後心之全體大用皆得其正，此又兼而分也。中庸之戒懼主敬，大學之正心主誠，誠敬一也，欲正其心者，可不從戒懼上着工乎？未發時存養工夫，非誠敬無下手處。此二書所以相為表裏。
不曰‘修身齊家’而曰‘身修家齊’，不曰‘格物致知’而曰‘物格知至’。而此章句之必置功效之下，亦有精義。
有工夫則有功效，道之必然也。‘格、致、修、齊’四字置上而言者，工夫也；置下而言者，功效也。然則就功效上言之者，可不置之於功效之下乎？
大學之體用間架、知行經緯，於經一章内詳言。且於經一章内别尋一部大學，則當自何止何？
以綱領言，則明德為體，新民為用，止善體用之準的。以條目言，則自‘物格’至‘身修’，新民之體立焉，即明德之成也；自‘家齊’至‘天下平’，明德之用行焉，即新民之推也。此體用之間架。天下之事，知之然後行之。然知而不行徒知，行而不知徒行。八條中，格致，知之事；誠正修，行之事；齊治平，行之推。行以知為先，知以行為重。此知行之經緯。經一章便是一部大學，若别尋則非大學之道。
傳文不盡釋之旨。
聖人教人，必使學者欲其自得之，故或開端以示微意，引而不發，若周子令尋仲尼、顔子所樂是已。大學一書所引傳文可謂盡釋無餘藴，然其至精至微之妙，有不可以言語文字盡之，故特以‘不盡釋’三字結之，蓋欲學者自得於言意之表也。夫是書也，夫子之未盡意曾子述之，曾子之未盡意子思記之，子思之未盡意孟子推明之，孟子以後程子表章之，程子之未盡意朱子補之。則釋之已盡，而猶曰未盡者，隱然有厚望於後之心學者歟。
經與傳皆有精義眼字，乃其血脈貫通也。果於節節句句索得眼字精義。
眼者，人之一身之精義也。以一身之精義索得一篇之精義，則非具眼者不能。今以常目之所在，略得其彷彿。字則如經文中明字、止字，誠、正字；傳文‘明德’章之自字，‘新民’章之鼓舞字、極字，‘止善’章之藴字、餘字、味字，‘致知’章之三窮字，‘誠意’章之六實字、幾字，嚴、畏字，‘正心’章之三察字、一敬字，‘修身’章之五辟字、一察字，‘治國’章之機字、恕字，‘天下’章之矩字，慎德字，義利、好恶、得失字，皆俗眼之釘而未透入底真骨子，請質於大眼目。
大學釋明德則專言人，中庸釋性道則兼言物。
明德主心學言，故專言人；性道合理氣言，故兼言物。
新民只有‘鼓之舞之’一事，何義？
擊鼓者必起而警覺之，為舞者必振而踴躍之。警覺焉，則前之昏聵者必聳其聽；踴躍焉，則昔之懦慢者必動其容。然則‘鼓舞’二字善形容去舊從新之意。新字之釋，只此一言而盡之。
‘誠於中，發於外’，兼指善恶。
一字而兩言者有之，然獨誠字不可。誠字而兩言之，則經文‘誠意’之誠字亦兼兩意歟？蓋誠之為言實也，小人不能誠其意，只有恶念實於中，而終不可掩，則實於中者豈不形於外乎？此誠字當以實字看可也。饒氏之説恐非的論。
‘四有’、‘五辟’均是情，分屬修齊，何也？
修身、齊家，心之用也；‘四有’、‘五辟’，亦心之用。則心之用均是情也，豈不合屬於修齊乎？
‘誠意’、‘正心’兩傳獨有章下章句。
誠、正為三綱八條之基本。朱子曰：‘格致是夢覺關，誠正是人鬼關。過此二關，做去便易。[2]’此學者之工夫最是吃緊切要處，故特揭章句於二章下以示用力之加察。雖以文義言之，‘誠意’章首不言‘在致知’字，‘正心’章首不言‘在誠意’字，故於兩章下各言致也、誠也之意以補之。見上‘只釋誠致’條。
七、八章四察字精義。
上二察字以正心言，而一則省其心之善恶，一則審其心之存否；下二察字以謹獨言，而一則添密字仔細看正心處，一則添加字反覆看修身处。蓋四察字，朱子所以推廣丁寧之意，使學者有所着工處，而下二察字尤切至。
‘敬以直之’精義。
敬之一字為心學之終始，而經文無見焉，此或問所以提出一敬字以貫綱條者也。蓋正心修身必以敬為主，然後可以直内而檢外。此最緊切處工夫，故發明程子之意而特言於此，以足一篇未發之意，誠萬世學者之要法。
此傳之結必反其辭與經文相照者。
‘修、齊’二字是人己之分，而工夫功效著見处，則焉有不修己而能治人者乎？是以此章兩節皆以不修不齊反説之，而又結之以反辭，欲使學者反復而加察，以警其不修己者不可以治人之意也。雖以文義言之，上既曰不修不齊，而下直曰修之齊之，是豈結辭乎？此所以始之反説，而終亦反結也。經文末章亦以身與家反結之，而此章之結又相照應，則綱與條可謂一串貫來。
‘家齊於上，而教成於下’，化與推。
教是推廣底意，成是化底意。教於家而齊於上者，推及於國；教於國而成於下者，自皆效則。則推者自此至彼也，化者上行下效也。推故皆化，化故能推，非化推不行，非推化不廣。然則‘教成’二字當兼化推看耶？
上言孝悌慈三事，下只言慈一事。
朱子釋此章之義曰：‘孝悌之道與慈幼之心無異[3]，既舉其細，〔則〕大者可知。’然慈者幼幼之義也，孝弟之道已具於幼子之良知，則慈一字包得上文孝弟二字，又何必歷言？
絜矩之道在第一節？在第二節？
第一節矩之體立，第二節矩之用行。觀於‘是以有、此之謂’六字，可知其道之俱在。
‘天下’章當分幾節看。
當以二節看。然以好恶為綱一節，以理財用人為目二節。章内義利字得失字間見層出者，並屬之目二節，而以綱一節絜之於矩字中。巨細畢舉，綱條不紊，而天下之事各止其止矣。
絜矩當以‘絜之矩以’看，‘絜以矩之’看？
矩者，制方之器。而朱子釋之曰‘度上之心，度下之心，而上下四方均平齊整’云，則以度之以矩而言也。蓋矩之者，使之不違於矩也；以矩者，欲其自合於矩也。然則上看恐勝。
‘平天下’章無結語。
治、平一事也，朱子曰，治國以下則‘廣博而周遍’，‘本末（為）〔實〕一物，首尾（為）〔實〕一身’。如此則包大小，合遠邇，國與天下不可分言。上章既結以治國，則此章之又結，不幾贅乎？此所以有起辭而無結語。
大學一篇歸宿在何事何物？用工自何始？
歸宿以事言則在治平，以物言則在絜矩，至善之極處。用工自誠正，明德之本原。
古人以中庸喻棗核，大學則喻以何物？
棗核之為物，兩頭尖而小，中腹圓而大，此足為始一中萬末復一之喻乎？不幾近於指形為理，認器為道乎？竊有一説。
棗，一小小果子也，雖然有至理寓焉，其為物也，有核而無肉，則是有體而無用也；有肉而無核，則是有用而無體也。中庸之為道是有體而有用，則古人之獨取中庸之體而喻之棗核，何也？抑以為中庸之道本有體而無用歟？又以為棗之為物本有核而無肉歟？又以為棗之核具體用而兼取中庸之體用歟？噫！愚将以大學一書完中庸體用之道，又以棗之核傅之肉，可乎？大學之為道，亦有體而有用也。今取大學之用以喻之棗肉，則於是乎中庸之體、大學之用合成為一個道理，而棗之核之體、肉之用亦合成為一完物，中庸、大學本具之體用亦使古今人皆可曉然也。玉溪氏所謂中庸、大學相為表裏者，此之謂乎？
中庸以棗核喻之，則大學以梅花喻之，可乎？梅之為花，其萼之圍鋪於外而有第次者，三綱領之立體用也；其蕊之列抽於内而有分别者，八條目之敍先後也。外鋪之萼相接跗於其本者，明德之統三綱八條而為之原也；内抽之蕊有秀振於其間者，修身之包誠正齊治而居於中也。天下之花何限，而獨取梅花者，以先春得氣之物，為初學入德之象也。
【附願問條】
序文小注朱子釋仁義禮皆兼體用而言，獨知字未有明釋。胡氏之補説，以理妙理也。南塘曰：‘知者，心之通，别之理。’農巖亦曰：‘心之貞，别之理。’未知如何。
首章三‘在’字都不可汎看了。虞書曰：‘在，察也。[4]’明德而不察焉，則易於未克明；新民而不察焉，則易於未克新；止善而不察焉，則易於未克止，此所以各下一在字。如此看，則三在字亦照應下傳文中四察字，而綱與目一串貫來。此可以備一説乎？
所問凡例條中‘經禮’之經字與權字相對，‘利益’之利字與義字相對，愚請以當今事釋言之，而無誅可乎？夫起復是何等變禮乎？非身佩輕重、手握安危者不可。然必須上之人切於救時，至誠勉出，然後不得已以義斷恩，抑經從權，此人臣先公後私之分義也，是以歷代鮮有之。如唐之張九齡宋之富弼，我朝之尹梧陰、李五峯數三大臣而已。今之從宦者無論大小，不待勉出而自出，不待强起而自起，或在外聞喪而終喪不哭，或帶職遇喪而經葬仍銜，或束閣喪衰而在家不服。貪冒者既以為常，擬除者亦不為怪，彝倫斁絶，廉防壞滅。若以忠孝二字斷之，則此輩皆無父無君之類，不可與列於朝籍，況抗禮於明倫之堂，而擡顔講聖賢書，揚眉揖方正士，真夫子所訓‘安則為之’也。此之謂守經而行權者乎？達權而反經者乎？經字之受汙，未有如今日也。
夫義字是何等大道乎？孟子曰：‘未有義而後其君。’易曰：‘立人之道曰仁與義。’今之在朝之人名為好官，而一無格君修内之策，而專以賣國逃身為能事；在野之士名為義兵，而一無敵愾死事之計，專以劫財肥己為長策，此之謂以義為利者乎？以利為義者乎？義字之受病，未有如今日也。
開廣聰明果在刊布上乎？夫透得‘經權’字，辨得‘義利’字，使經義二字刊在於人人心肝中，上自朝廷，下及民庶，則此開廣聰明之本也。若只於刊布册子上求之，則書自書也，不幾於捨本而務末乎？