大學論
【題 解】
大學論作者李萬敷(一六六四—一七三二)，字仲舒，號息山，本貫延安。無意仕途，一心治學，尊奉並精通程朱之學，在易學、律吕、古篆、八分體等方面造詣很深，著述有四書講目、道東編、易統、禮記詳説等。本書收録於息山集，極力主張儒者的純粹性，批判了中國的董槐、葉夢鼎、黄震等人的學説，並參考晦齋李彦迪大學章句補遺、續或問，以退溪學説為基礎來解説章句，附有擬定大學傳三章。(洪順錫)
余始受讀大學書，至傳之五章，朱子所補，其義雖備，然聖賢傳受之書斷缺未全，未嘗不掩卷而嘆也。繼聞後賢得其本文於經文中以釐正之，竊以為義理無窮，苟是也，雖非朱子之説，不可吝於從違也。及得諸賢之説，以搜索考較焉，至於晦齋補遺之書，議論該博，發明詳盡，殆若醉夢覺而迷途明矣。然試取經文，去綱領下二節而諷誦之，漸覺文理促迫，意味淺短，條理疏漏，未若舊文之十分精切。且以其二節揆之於格致之義，雖若有可疑者，而亦未明白的當，不若朱子所補之深淺始終俱有依據之地，然後不敢以好新之心易其平生服膺之説也。於是並録諸家之言，附以一得之見，以俟他日更看如何爾。
董文（靖）〔清〕[1]名槐，字庭植。學於輔慶源，卒於理宗朝，官至丞相。本首‘大學之道’，次‘古之欲明明德’，次‘物格而後知至’，次‘自天子至於庶人’，次‘其本亂’。右經一章。首‘知止而后有定’，次‘物有本末’，次‘此謂知本’，次‘子曰聽訟’。右傳之四章，釋格物致知。
葉丞相名夢鼎，字少藴蘇州吴縣人，建炎間卒。云：‘傳未嘗闕，特編簡錯亂，而考正者失其序。’
黄慈溪名震，字東發。嘗著日抄、禮記元本序略云云，皆祖晦庵。‘致知’一章，用董丞相之説。
王魯齋名柏，字會之，謚文獻，學於河文靖基。嘗言‘（董）〔洞〕[2]照千古之錯簡’。宋史本傳曰嘗謂‘大學“格物致知”章未嘗亡，還“知止”二節於“聽訟”之上’云云。
宋太史，名濂，字景濂。浙江浦江人。元至正間，辭官入金華山。嘗欲補第四章章句以授學者而未果。
浦陽鄭公名濟，字仲辯，學於宋太史。與聞其説。
方正學名孝孺，又號遜志齋。曰‘大學出於孔氏，至程子而其道始明，至朱子而其義始備。〔然〕“格物致知”傳之闕，朱子雖嘗補之，而讀者猶以不見古〔人〕全書為憾。董文（靖）〔清〕槐、葉丞相夢鼎、王文獻柏皆謂傳未嘗闕，編簡錯亂而考（正）〔定〕者失其序，遂歸經文“知止”以下至“則近道矣”以上四十二字於“聽訟，吾猶人〔也〕”之右，為傳之四章，以釋格物致知，由是大學復為全書。車先生清臣嘗為書以辨其説之可信。太史金華宋公欲〔取朱子之意〕補第四章〔章句〕以授學者〔而〕未果，浦陽鄭（公）〔君〕〔濟仲辯〕受學太史〔公〕，（與）〔預〕聞其説，而雅善篆書。某因請〔以〕更定次序書之，將刻以示後世’云云。又曰：‘舊説以“聽訟”（為）〔釋〕本末，律以前後之例為不類。合為一章而觀之，與(堯舜)孟子“〔堯舜之智而〕不徧物”之言正相發明，其為“格物致知”之傳，何（憾）〔惑〕焉？古人之説經，略舉大義而意趣自備，非若後世説者之固〔也〕。由國家而推之天下，大學之所宜為。則欲致知〔者〕，（則）舍“聽訟”〔而〕何以哉！’[3]
蔡虚齋名清，字介夫。福建晉江人。官至江西按察副使、提督學校。著蒙引曰：‘竊謂諸先生[4]所定，亦有未安者。看來當先以“物有本末”一條云云，然後續以“知止而后有定”云云，而終以“子曰聽訟吾猶人〔也〕”云云。如此則由粗以及精，先自治而後治人，亦古人為學之次第也。’又曰：‘或曰，如子所定，云“所謂致知在格物者，物有本末，事有終始”，只用物字承之足矣，事字又何從而來？曰：有是物則有是物之事，實用功於格物者自知之。’又曰：‘或曰，格物致知之義，何用説到能慮、能得之境？曰：必知止而后能定静安慮，以至於能得。此所以必貴於知止也，不然，終無得於道矣。夫知行豈可判然為二哉！但始求知時，便是要為踐行之地矣，故如此立言。’又曰：‘朱子所定，是誠可疑。蓋既云“知止而后有定，定而后能静，静而后能慮，慮而后能得”，其先後之序已自説出盡了，其誰不知？而又曰“知所先後，則近道矣”，不為重複而有滯乎？’
晦齋先生著大學補遺序略曰：程朱數君子表章此篇，更定錯誤，發揮微藴，一篇之中綱條粲然，於是為學者知所務，為治者知所本，其有功於斯道也，大矣！獨恨聖經賢傳之文不能無斷缺，辭義未完，學者不得見全書，此直千古遺憾。朱子得其結語一句，知其為釋格物致知之義，而未得其文，遂取程子之意以補之，其發明始學窮理之要，亦甚明備。然愚嘗至於此，每嘆本文之未得見。近世聞有中朝大儒得其闕文於篇中，更著章句，欲得見之而不可得，乃敢以臆見取經文中‘物有’、‘知止’二節，以為‘格物致知’章之文。既以反復參玩，辭足義明，無欠於經文，而有補於傳義，脈絡貫通，雖晦庵復起，亦或有取於斯矣。○補遺序例首‘大學之道’，次‘古之欲明明德’，次‘物格而后知至’，次‘自天子以至於庶人’，次‘其本亂而末治者否’，次‘子曰聽訟’。右經一章。首‘物有本末’，次‘知止而后有定’，次‘此謂知本’及‘此謂知之至也’。右傳之四章。○續或問‘略問’云云曰：‘古人述作，必取古昔聖賢之言以結之，如孔門弟子述論語二十篇，終之以堯舜之言，以明聖學之淵源有自來也；子思作中庸，或於章首，或於章末，多引夫子之言以證之，至於卒章，又引詩及夫子之言以終之，所以明一篇之旨皆本於夫子之所傳也。孟子七篇之中亦多此例。曾子述大學經文，章末引孔子之言謂‘聽訟’一節。以結之者，亦此意也。今依程子所定而置之於經文之下，則此一節為一章之結語，文義要切而意味深長。所謂“使無訟”者，蓋言治國平天下不在於聽理之明，而在於端本清源而感人心也。’‘又問’云云曰：‘程子言“格物者，適道之始，思格物，則固已近道矣”，又曰“致知之要，當知至善之所在，如父止於慈，子止於孝之類”，朱子又言“知止云者，物格知至而於天下之事皆有以知其至善之所在也”，則程朱亦以此兩節為格物致知之義，明矣。但其“知止”云者屬於“止至善”之下，故先儒意其為經文，而不敢移易也。大學始教，必使學者即凡天下之事物，莫不窮其本末始終之理，無所不至，而其窮之也，亦必先其重而後其輕，先其所急而後其所緩，則進德修業循循有序，而其至於道也不遠矣。既窮格物理之本末始終，而知其所當止之地，則方寸之間，事事物物各有定理，而心無妄動危殆之累，其思慮益明，可以盡物理之微妙而有得於心矣。此乃格物致知之要法。只此兩節謂‘物有本末’、‘知止而〔后〕有定’。其義已備，不必待於補益矣。’
竊以先論經一章，則凡大學之道，分以言之，修己與治人也；合以言之，知與行也。明德之總格致誠正修，修己也；新民之總齊治平，治人也。修己、治人不可略焉而足，必當各盡其道而至於極至之地，故又曰‘止於至善’。而其所以得止之節度，即知與行也，故更繼之曰‘知止’、‘能得’。非知止無以止之，非能得無所止之，如射者知侯鵠所在，然後能中；行者知國都所在，然後能到。止至善之重於三綱，而知止、能得之切於止之道如此，故又申結，以明其本末終始之所當先後。先之屬知，後之屬得，語意分明，豈無所指而遽言先後乎？其反復丁寧有不可闕，其可以閒漫語觀，而以重複為慮乎？虚齋説。且若以八條目即繼三綱，則明德、新民二綱統夫目，而止至善一綱無所申明。既以二綱為衆目歸宿之地，則不言其所由得可乎？不言其所由得，則二綱衆目何所準的而為功也？去此二節‘知止而后有定’、‘物有本末’。於綱目之間，則三綱八目不過列排名目，有若簿録凡例而已。聖賢立言作經，不應如是其滲淡無義也。若謂傳釋止至善之義，雖不申明於經亦無所害云，則是不然。蓋夫子言之而曾子述之為經，曾子論之而門人記之為傳。傳雖釋經，而其實經自經、傳自傳也。夫子以先王教人之大法授於曾子之時，必不但數其名目以告之，而無一語及於用功之方者也。孝經亦曾子所受於夫子者，經一章列天子、諸侯、大夫、士、庶人之孝，而具道其所以為孝之方；中庸乃子思記其所聞於父師者，首章言性、道、教，而繼以涵養慎獨之意，以推之於中和、位育之盛。若大學之經只列綱領、條目而足，則二書首章所言亦多剩矣。況章末二節之結於目‘自天子以至於庶人’及‘其本亂而末治者不’。與此二節之結於綱為一例，其可一去一存於其間也？退溪先生亦曰：經文三綱領，有工夫、功效而有結，八條亦有工夫、功效而有結。若如諸説，則三綱獨無功效與結，‘止於至善’之下即係以‘古之欲明明德’云爾，則語意急促，理趣闕略。凡此不待其合於格致與否，而經文之不可移易已自明矣。又論本章之義，則物有理而心有知，故欲致知者必即物，而物理格則知亦至焉，未有不格物而能致知，亦未有物未格而能知至者。所以經言‘致知在格物’，又言‘物格而后知至’。用功之有序，功效之相因，不可紊也。作傳者若欲明此義，則宜先言‘致知在格物’之功，而及於‘物格而后知至’之效，豈可直曰‘知所止’云乎？董葉以下諸儒説。綱領傳三章，總論其旨趣；條目傳六章，細論其工夫。非但章句所言如此，以‘誠意’以下諸章觀之亦可見。如‘誠意’章‘毋自欺’、‘慎其獨’是誠意工夫也，‘正心修身’章察‘四有’、存‘三無’是正心修身工夫也，‘修身齊家’章察‘五辟’、去二偏是修身齊家工夫也，‘齊家治國’章孝悌慈仁讓忠恕等，及‘治國平天下’章‘絜矩之道’，皆言其要者也。格致以明明德之首，為衆目識路趣嚮之道，而不論其工夫，遽及夫效，則學者何所據而用力？退溪先生亦曰：傳之諸例，有言工夫而及功效者，或只言病處以見用功之地者，未有徒言功效而不及他者。今‘知止’一節但為知至之效，‘物有’一節通結上文，而未見有釋格物致知之意。若將二節易置其序，則蔡虚齋及晦齋先生説。其於下語先後似有差穩者矣，然其為無功之效未嘗異焉。物固有本末，事固有終始，而上無所言，直曰云爾，何以知其孰為本、孰為末、孰為終、孰為始而先後之也？且‘知止’云者，謂能知萬物萬事所當止之處，至善是也。既知至善之所在，則格致之工至矣盡矣，不可謂更有微妙之理於‘至善’之上，而‘知止’之後復入一重以得之也。晦齋先生説。若必曰知止之時未足為知之至，則物格知止未能為格物致知之效。復慮得於既格既至之後而為之效，格致之工恐不若是其煩複。然則慮得之並作知之事者，於義不安可見也。又若依章句所釋，以慮得屬行，而曰‘不可判知行’云，則蔡虚齋説。抑有不然者。知行，言其相資之理則不可分，而用工先後之序截然不同，故大學條目諸傳皆承上接下，而惟‘誠意’獨傳。‘誠意’章之首既不承乎‘格致’，‘格致’章之末又豈接乎‘誠意’乎？大學立傳之意自有所在，不可忽也。蓋明德、新民兼知行，所期者至善，故至善之下申之以知止、能得。據所以知止者言之，實自格致而能。程朱之論以知止為格致之意，晦齋先生所引程朱説。無不當焉。若並能得而言，則必不云矣。章句曰：‘物格知至，則知所止矣。“意誠”以下，皆得所止之序。’此説上句亦‘格致’之意，而並‘能得’言，故下句明之。其可以只論知止之説，並‘能得’而為證乎？所以不能無後生之疑。大抵以知止為知，則得不可以作知後之知；以能得為行，則行不可以作‘格致’之傳，二説之俱有所不合益明矣。至於以‘聽訟’一節亦作‘格致’章之末，董葉以下諸公説。則視經文二節尤不近似。退溪先生亦言‘聽訟’一節尤不關於‘格物’。若進之於經文之下，以從伊川之舊，晦齋先生説。雖不知伊川之意如何，而以晦齋之言反復焉，則經文最下二節分本末、厚薄於八條之中以再結之，其義充足，無復加焉。若復及夫‘聽訟’之語，則似近剩衍不切。況大學經首尾亦非他人語，乃夫子所言也，曾子親受記之，何獨於末端獨稱‘子曰’？似與他傳引前訓結之之例亦有不同矣。然自讀是書，每於此有惑焉。想朱子必見到的確之義，故别立‘本末’為傳，而反復之久，終未能信及。蓋大學之書有綱焉，有目焉，其規模已極大矣，其節目已極詳矣，經以此總之，傳以此申之，可也，外此則似不必傳之，其疑一也。綱領下二節不過申‘止至善’而通結者也，‘明’、‘新’、‘止’既傳矣，又何傳其申結之言？其疑二也。經言‘物有本末，事有終始’，若傳本末則又當傳終始，今一傳一否，其疑三也。傳文詳味其體，三綱傳為一體，八目傳又為一體，‘聽訟’之為體於本末，則上與三傳不同，下與五傳亦異，晦齋先生亦曰：深味傳文，未有文理不屬而脈絡不貫者，獨此一節置於三章之後，與上下文義都不相屬。其疑四也。然則凡後賢之紛紜，未必不由於此章鋪置之不安也。愚竊妄揣，疑不須以‘本末’為傳，而只附‘聽訟’一節於三章之末，則似穩。蓋明明德、新民俱欲止於至善，故‘至善’之傳宜發明此意。淇澳詩切磋、琢磨、恂慄、威儀，明明德之止於至善也；烈文詩賢賢、親親、没世不忘，新民之止於至善也。無訟者，亦新民之至善，而使之無訟者，乃明明德之至善。上文既各言其所止之極，而末又合而結之，以見新民自明明德推之之意，則至善之所以為準的者益明，而與經文‘明明德於天下者’相照應，豈不文理接續，血脈貫通乎？且以為結‘知本’之語而别傳也，則亦有説焉。經文並言本末、終始，以結上兩節者，謂明德之所以為本，新民之所以為末，莫不以知止、能得為始終，故本末、終始之義自包於止至善之中。而本傳並論明明德、新民之止於至善，則結之以‘知本’，義益切矣。舊本淇澳、烈文二詩誤在‘誠意’章下，而‘聽訟’一節直接文王之篇，安知非本為一章而中間二節錯簡於下乎？又如是，則章句所釋不必改易而亦甚的當，只下係一轉語以明其總結之意而已亦足矣。此其所變於章句只在些少分合之間，其義理之實關於功程者，未嘗少背朱子之本意，恨不得以質於函文之下也。姑記其所疑以為朋友講習之資焉，非敢妄為新説，以自陷於毁經之罪也。
擬定大學傳三章
既有愚慮所及，試取傳之三章、四章，排列其文而並附章句及先儒説以自觀焉。
詩云：‘邦畿千里，惟民所止。’
章句曰：言物各有所當止之處也。
新安陳氏曰：引詩謂邦畿為民所止之處，以比事物各有所當止之處。○愚按：經曰‘物有本末，事有終始’，故於此‘止於至善’之傳首言民所當止，以見物莫不有所當止之處，所以本末之義已在‘止至善’之中也。
詩云：‘緡蠻黄鳥，止於丘隅。’子曰：‘於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？’
章句曰：言人當知所當止之處也。
雲峯胡氏曰：此傳不特釋止至善，並知止、能得皆釋之，故首引孔子之言曰‘知其所止’，而章句於下文亦以‘知其所止’與所以得至善之由言之。○愚按：知止、能得，所以止至善之終始也，故此章並釋之。胡氏之説固也。
詩云：‘穆穆文王，於緝熙敬止。’為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。
章句曰：引此而言聖人之止，無非至善。五者乃其目之大者也。學者於此究其精微之藴，而又推類以盡其餘，則於天下之事皆有以知其所止而無疑矣。
愚按：‘緝熙敬止’，明明德止於至善之事，本也；下文‘五止’，新民止於至善之大，末也。此已微露其端，下文分釋之。
詩云：‘瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮。’如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
章句曰：引詩而釋之，以明明明德者之止於至善。道學自修，言其所以得之之由。恂慄、威儀，言其德容表裏之盛，卒乃指其實而嘆美之也。
新安陳氏曰：此章釋止至善，亦有釋知止、能得之意。‘於止，知其所止’，知止也。引淇澳而釋之，學與自修，言明明德所以得止至善之由。恂慄、威儀、盛德、至善，指其得止至善之實。民不能忘，已開新民得止至善之端。
詩云：‘於戲，前王不忘！’君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以没世不忘也。
章句曰：此言前王所以新民者止於至善，能使天下後世無一物不得其所，所以既没世而人思慕之，愈久而不忘也。
新安陳氏曰：傳文雖未嘗言新民止於至善之工夫事實，然就親賢樂利上見得前王不特能使當時[5]天下無一物不得其所，以後世尚且如此，可見新民止於至善之效驗矣。○愚按：上文釋明德之止於至善，故備言知止、能得之實。此釋新民之止於至善，故只言能得之效，而知止之意亦在其中，所謂本末終始，豈外是哉。
子曰：‘聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！’無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
章句曰：引夫子之言，而言聖人能使無實之人不敢盡其虚誕之辭。蓋我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故訟不待聽而自無也。
愚按：三章、四章雖合為一章，而章句所論之意亦無不洽，惟於此下足一轉語曰：上二節既分言明明德、新民止於至善之實，故此又總結之。蓋使斯民至於無訟，則乃唐虞刑措之治，豈非新民之止於至善者？而其所以使之無訟，則乃明明德之止於至善故也，可謂能知本末之先後者也。
玉溪盧氏曰：第一節言物各有所當止之處；第二節言人當知所當止之處，〔以知止之事而言也〕；第三節言聖人之止無非至善，以得其所止之事〔而〕言也；第四節言明〔明〕德之止於至善，乃至善之體所以立；第五節言新民之止於至善，乃至善之用所以行。[6]○愚按：盧氏分節明之，又足其下曰：第六節言明德、新民為之體用本末各止於至善之效，經所謂‘明明德於天下’是也。
右傳之三章，釋止於至善。