【序文】
序文三言‘道統’，一則言其淵源之遠也，二則言其傳授之大也，三則微意所在，統有所屬也。孟子嘗歷敍前聖，而繼之曰‘由孔子〔而來〕至於今，百有餘歲’。朱子釋之曰‘乃（有）〔所〕以自見其有不得辭者’，蓋此意也。首句言‘道學’者，蓋憂失其傳，而為下學用工之地，則‘學’之一字，尤為精切，而為道統之基址。蔡虚齋之説似優於許白雲矣。
人之有生，理與氣而已。性即理也，情即氣也。統性情者，心也。心之説肇於大舜，而道微、人危之分判焉；孟子言性，故四端之目出，道心之謂也；禮運言情，故七情之名起，人心之謂也。至於朱子，而其説長矣。其釋禹謨曰：‘心者，人之知覺主於中而應於外者也。指其發於形氣者而言，則謂之人心；指其發於義理者而言，則謂之道心。’其與蔡季通書曰：‘性主於理，故其發皆天理；氣主於形，故其發皆人欲。此所以有人心、道心之别。’與序文所云‘或生於形氣’、‘或原於性命’者脗合無間矣。其後門人輔慶源記其師説曰：‘四端，理之發；七情，氣之發。於是乎人道理氣之分，四七互發之辨，前聖後賢其揆一也。’黄勉齋以朱門嫡傳，親承妙契，嘗以七情為人心，五性為道心者，蓋述其師説也。至若朱子所云‘當喜而喜，當怒而怒’為道心，則以其人心聽命於道心之謂也。故嘗曰：‘未嘗直以形氣之發，不容其有清明純粹之時，但能不隔乎理而助其發揮，不可便認以為道心。’至是而尤彰明較著，無復餘藴矣。逮夫退溪先生，乃於天命圖及心統性情圖曰：‘四端理發而氣隨，七情氣發而理乘。蓋理之流行，氣亦因以率從；氣之用事，理必為之裁制。’其曰‘氣隨’者，子思之率性也，孟子之所性也；其曰‘理乘’者，夫子之從心也，顔子之克己也。是説也，蓋已祖述前賢，發揮心法，則繼往開來之功，朱子後一人而已。當時及門之士與夫後來諸儒各以己見辨説盈篋，或及其就正而至於未及乎質疑者，宜乎其説紛紜交錯。然謂之自得之見而以為思辨之資，則可也；其聖賢傳授之訣，未之信也。儒家大公案當以朱子為正的。而禹謨注及大全、語類諸書合而諦觀，則序文之旨益彰矣。嘗觀鄭愚伏有言曰‘理之發、氣之發’云者，特以其主張者言之，非謂四端無氣、七情無理也。今人欲以喜怒哀樂分配仁義禮智者，尤覺牽强。七情自七情，四端自四端，恐不可相合也。確哉言乎！真得退門之正傳，而遵述朱子之訓也。
心，一也，只是分别理氣兩邊説，故知覺從義理上來為道心，知覺從形氣上來為人心。分而為二而不妨於混淪，合而為一而不背於條理。故朱子曰：‘道心為主則人心亦化而為道心。’此言人心之聽命於道心者也。又曰：‘飲食男女之欲出於〔其〕正，這個畢竟是生於血氣。’此言道心雖為主，而其苗脈則自是人心也。又曰：‘人心如卒徒，道心如將。’蓋人道之分不可以混其名位也，亦不可以截其界限也。聖人以此二者對待而言者，欲其察之精而守之一也。然則理發氣隨而不謂之囫圇也，氣發理乘而不見其分裂也，夫何患乎性情之二，公私之錯者哉？
人心生於形氣，而易流於縱，縱則難安，故曰‘危’；道心原於性命，常微而不著，不著則難見，故曰‘微’。危者，本非不善，而道心不能裁制則危；微者，本非隱晦，而人心得以壅蔽則微。危者愈危，微者愈微，則道心陷了人心，必至於人欲熾而天理熄矣。‘危者安，微者著’，則人心化為道心，將至於天理昭著而人欲消滅矣。曰危者，欲其安之也；曰微者，欲其著之也。聖人必下‘危、微’二字者，將以為實下精一之功而戒慎之辭也。人心人欲之説，朱子初以程子之論為是，其答張敬夫書詳之。而與中庸序説不同，序説蓋晩年定論也。延和劄在於辛丑，中庸序在於戊申，則似當以後出者為正也。然以禹謨本文觀之，其曰‘慎乃（在）〔有〕位，敬修〔其〕可願’[1]者，從‘微’字上推去；其曰‘四海困窮，天禄永終’者，從‘危’字上出來。聖聖授受猶為如此，故朱子之進戒於君，論其天理人欲之分，而欲其存養之，遏絶之，則以人心為人欲者，不為過矣。朱子嘗曰：‘危者，危險。欲墮未墮之間，若無道心（而）〔以〕御之，則一向入於邪惡，又不止於危也。’蓋為此之懼，而使警戒焉，則其意切矣。
聖人教人，多從發處説來。人心道心，皆已發也。精一執中，亦已發時工夫也。然程子曰：‘精一所以知之，執中所以行之。’朱子曰：‘精，是擇之精；一，是守之固。’蓋以知、行分之矣。若夫知則體也，行則用也。言用則體在其中，言體則用亦不離。故易曰：‘君子進德修業。’程子以為致知力行，朱子以為德是得之於心，業是見之於事，蓋知之真則行之力，行益篤則知益精，此所以明體適用分屬乎知行者也。故以精一言，則精為體而一為用；以精一執中言，則精一為體，執中為用；以人心道心、精一執中言，則心為體而精一執中為用；自其大本而言，則天命之性為體，而人心、道心為用。此學之始終也。從古聖人，皆於事為上説出者，所以制於外而養其中也。惟子思子始發未發之中，説到十分界至不可以有加，則朱子所謂本領工夫也，程子所謂静中有物也，故曰‘戒慎乎〔其〕所不睹，恐懼乎〔其〕所不聞’，不然則不幾於死中乎？程子曰‘涵養須用敬’，又曰‘未有致知而不在敬者’。敬者，心之貞也。苟能致敬，則貫知行、該體用而無有不明矣。‘虚靈知覺’者，合理與氣而言，心之全體大用具焉。自其無形而言，故曰虚；自其神明而言，故曰靈。自識其事而言，則曰知；自悟其理而言，則曰覺。惟虚故能靈，靈本於虚也；惟知故能覺，覺是知之造也。朱子嘗云‘虚靈自是心之本體’，未嘗分體用也。又嘗釋孟子‘先知、先覺’，而必以事理之淺深分之，則專以致知為言也。此序文所以‘虚靈知覺’對言體用者也。下文單舉‘知覺’而不及‘虚靈’者，人心、道心雖有性命形氣之殊，而專在於用也。其答林德久，則舉體而用乃可見；其答潘謙之則言用而體無不具，蓋互有發明，而亦聖門諸子言仁之意也。程勿齋以‘虚靈、知覺’分體用者，固然。至許白雲乃以虚靈分屬體用，其意則蓋曰：‘虚則理也，靈則氣也。理氣之合者，心也。理則體，而氣則用也。’其説頗詳。然泝其源而言之，則虚者，沖漠無眹之無極也；靈者，一理已具之太極也。知覺者，天命流行之陰陽也。‘虚靈知覺’四字，蓋遵述周子太極説之旨者歟！故曰‘天人一也’。
‘知覺’之知，以其精粗深淺而統言者也；‘禮智’之智，自其本然之性而言者也；‘仁知’之知，因其達德而措諸事者也。蓋知覺者，人所同。有粗而淺，則為愚，為不肖；精而深，則為聖、為賢。泝其源則存天理之智也，推諸用則同萬物之知也。故曰‘及其知之，一也’。古人之論知覺者非一，而張子兼理氣而言，其曰‘合性與知覺為心’，則乃心之統性情也。朱子以其功用而言，其曰‘心者人之知覺’，則乃心之顯諸用也。周子主二氣而言，其曰‘神發知矣’，則知之妙用由神而著也。朱子主五性而言，其曰‘知者心之神明’，則神明之得稱乃知之德也。竊究其趣，則反覆論辨，互相發明，沕然有同符者，學者宜致思焉。
既曰‘人心、道心’，則有理氣之分焉。又曰‘惟精惟一’，則察乎二者而守之以一也。是以理發者為之主宰，而氣發者以之率從，故曰‘人心聽命於道心’。夫命者，性之受諸天者也；聽者，百體之從令也。至是而人心皆道心也，心豈有二用哉？後之學者，每以是而未辨乎儒釋之分，蓋釋氏二其心而‘識見’，吾儒一其心而‘存遏’，釋氏之學‘如口齕口，如目視目’；吾儒之學‘如身使臂，如臂使指’。朱子觀心説已詳之矣。陽明氏嘗以‘聽命二字説得不是’云者，宜其見譏於程篁墩也。
性者，理之具於心也。道心者，心之合於理也。故曰道心‘原於性命之正’。蓋天命、率性，以其本然底理言也；道心，以其當然底義言也。分而言之，體用雖殊；合而言之，其理一也。王陽明‘心即理’、‘心即道’之説，理氣不辨，體用並混，亦幾於天理、人欲囫圇而並行，其源蓋出於恒河象教，轉而為金谿之别派，至于姚江而極矣。講學不可以不明辨之。
世衰道喪，異端並作。諸子百家，旁歧曲術，一切以就功名之説，紛然於世，不可殫記。夫孰非背聖經而畔吾道者乎？故子曰：‘攻乎異端，斯害也已。’至若老佛，則其害尤有甚焉。其言宏遠幽微，彌近而亂真，匪特諸家之淺近而易見也。其曰圓覺者，想有成無，其知也混；其曰虚無者，有體無用，其言也玄。自以謂明心見性，而實昧昭曠之原；自以謂修心煉性，而不識克復之功。是以反道悖常，殄滅彝倫，卒歸於禽獸夷狄之域，而猶不能自知其罪。蓋其實見之差，有以陷之也。學者誠欲一變乎吾道，則非二帝三王之道不敢道也。非洙泗、洛閩之學不敢學也。克盡其格致之功，申積以思辨之力，使其精神心術不歧於博雜之書，不貳於新奇之言，則是所謂‘惟精惟一’也。彼異言之喧豗者，莫逃其錙銖於在我之權度矣。