【後説】
中庸，何以知子思之書？據鄭氏、陸氏，其説皆然，蓋周漢以來相傳如此也。且書中始之而仲尼之言，終之以仲尼之事，分明是孔氏傳道之書。其言往往與孟子符合，疑其為孟子所宗法者。夫以孔子之道傳於孟氏者，非子思而誰？彼子思亦初非創意為之，自第二章以下十章即為孔子全書，子思特其奉以述之也。孔子當時又非完就此一篇，子思實裒集其緒論，而為之略加删節，如第三章可知也。既而子思懼夫孔子之言簡而難曉，乃推原而有首章發揮，而有十二章以下其羽翼。證成之功都屬之子思，故歸之以子思之書也。
先儒既以大學之傳定作曾子門人之記，曾子之門惟子思可以了此，則子思之書奚但止於此篇哉？故大學主敬，中庸主誠，兩相扶持，表裏完備，聖人之遺意，殆無憾焉。後千載人被其澤者，莫子思若也，然子思之澤，亦人亡而俱息矣。中庸之在於世，不過舊器之藏府庫也，人或貴其古而不屑於用。至漢戴氏編諸禮家，僅存其目録。苟非程朱之功，其不終為夷而泯未可知也。
自程朱以前，惟唐李翺在。今觀其復性三書，句句提掇，節節致意，惟大學、中庸是崇是信。其言曰，子思‘得其祖之道，述中庸四十七篇以傳於孟軻’。‘遭秦滅書，中庸之不焚者一篇。’其説蓋祖於孔叢子。然今觀此書，首尾貫一，非散軼之比，或者從是而推衍，有許多篇簡耶？此則未可詳。大抵其意以庸學為要，論孟為佐，宛成四書規模，而外此則不言。即無論一一中理與否，其所存所尚，豈易求哉？
在李翺之前，亦不無其人。按梁簡文帝謝敕賚中庸講疏啓曰：‘天經地義之宗，出忠入孝之道，實立教之關鍵，德行之指歸。自非千載有聖，得奉皇門，無以識九經之倫，稟二門之致。’吁，傾乎其至矣！然梁家父子好學而無實，卒踐亂亡，則其悦而不繹者歟，奈之何？有此出世之見，而不能句當乎一身，至此極乎！此又學者之大戒也。是以苟非其人，言亦無裨，不徒無裨，或轉而為夷狄之護法。佛六祖有云：‘不思善，不思惡，則喜怒哀樂之未發也。’蘇子由得之，以傅會之曰：‘中固未及於思也。’殊不覺戒懼恐懼，佛家初無此境界也。故曰句句同然而異。於子由乎何責？故言不足以悟人，惟其人不然。如賣水江邊，終日行而莫之售也。
自章句之行於世，人尊之如日月，信之如四時，愛之如骨肉，畏之如鈇鉞，但不能究而得之，得而行之，如日用菽水也。其故何也？比如家長老整頓業務，一齊無缺，羣子弟或恃而為重，全不理會，凡厥有事，輒曰：‘吾父兄必有處也。’詰之，則無所發。此與違悖訓合者差等不同，其芒無所知則均也。故學必要致疑，不致疑，得亦不固。所謂疑者，非謂狐疑、猶豫，無所決擇也。若知如是而是，則必兼審如是而非，方始是見得。不然，則人或以非為是，將無以應也。比如食果子相似，與之以桃杏之屬，噉其肉，棄其仁，美在肉也，猶疑夫核中更有滋味在也。他日與之以榛栗之屬，剥其皮而噉其仁，美在仁也，又安知向之仁之美不如榛栗之可噉乎？若使當時都咬破，知得分明，豈復有此患？故有疑所以無疑也。彼食焉而不疑者，雖謂栗房嚼，亦將從之矣。
自宋以下，學者之弊大率類此，而惟我東為尤甚。始也信而不疑，中也尊而不熟，終也置而不念，殆於無敵國外患者。翫愒成俗，世無真儒，其勢然也。是豈君子之所望於後人哉？余嘗曰：‘教豈難，學亦不易。’使經生學子將尺寸古訓無容議意耶？有似乎隨人嘻笑而卒無見解。將旁採博究要歸證明耶？有似乎處下横議，易陷罪過。然與其昏也，寧覈，故弟子之職，專聽受而不至於自欺，教疑難而無傷於躐易。此為無犯無隱氣象，吾固悦而不能得也。
是書也，堅守章句，莫敢移易。而章句之所不言，時或不憚言之，其意都只為探討蹊徑，務歸於夫子之本旨。若曰章句之外一字皆濫云爾，則是不但不識愚之所存，亦非所以知朱子也乎。