13_136孟子雜著

孟子雜著

【題　解】
孟子雜著作者林翰周，詳細生平無考。本書收録於其文集性軒文集卷五，摘選各家注解文義、口訣、字誤、音讀等方面有疑問之處，據退溪、沙溪、臺山之學説予以分析評論，共三十七個條目。(郭稹)
諸書存疑
才鈍而病甚，讀書不能多，所讀者亦不能着力研究。其會疑者，特小小文義及諺解舛誤通行處爾。
序説：索隱，司馬貞所作。
孔叢子，孔鮒所著。鮒，字子魚，一名申孔子之裔，魯人。秦時拜少傅，及李斯燔詩書，鮒隱嵩山，後陳涉聘為博士。
揚子雲之揚字，楊墨之楊字，印刊舛訛，未審誰為‘楊柳’之‘楊’，誰為‘抑揚’之‘揚’，亦未知二人姓字同異與否。○松泉筆談引陶谷漫録云‘東人心麤，甚至字畫亦多以相近而混用’云云，‘“謝朓”之“朓”誤作“眺”，“揚雄”之“揚”誤作“楊”’云云，此必有所見。
梁惠上篇第一章注所引刑法志内‘一封三百六十六里’。○一封之積為十萬里，其方為三百里有奇，此須用帶縱開方算法始得。‘天下之欲疾其君者，皆欲赴愬於王’二句，愚意雖并無二欲者，亦似合於文意。而但上文既有‘欲立’、‘欲耕’、‘欲藏’、‘欲出’許多‘欲’字，則承上着‘欲愬’之欲字已足矣。乃於‘欲愬’之上又着‘欲疾’之欲字，何歟？○‘疾其君’之語，豈可訓於為下者耶？特為君者虐之以為讎耳，故孟子不欲為直截之辭，又着‘欲’字也歟？
梁惠下篇第一章‘他日，見於王’之見字，音‘現’。夫均是王也，而於上篇‘見梁惠’、‘見梁襄’二三處，俱音如字，此獨音‘現’，何也？○‘見’字音異，以有‘於’、無‘於’之故也。下章‘見齊宣王’，音如字可見。
公孫丑上篇‘浩然’章‘曾子謂子襄’一節，‘自反’以下，以‘吾嘗聞’語脈推之，則固夫子之言也。或疑若果夫子之言，則似欠一個‘曰’字，因疑‘自反’以下是曾子所聞於夫子，而自家體以行之之事而舉以告子襄者。今考集注則只云‘此〔言〕曾子之勇’，而新安陳氏亦謂‘此曾子之大勇’，未知後説或然否。○雲峯胡氏明言‘孟子養氣之論，正自夫子所謂自反而縮來也’，此一據也。且看來看去，畢竟前説為是。
滕文上篇‘經界’章小注所引漢書食貨志内‘上中下’三説。○古者土廣人稀，容或如是説也。
滕文下篇‘彭更問曰’章‘傳食於諸侯’之‘傳’，注‘直戀反’，‘食，音似^[1]’。今諺解并作如字，誤也。
離婁下篇‘文王視民如傷，望道而未之見’，集注曰：‘而，讀為如，古字通用。’又明之曰：‘詩云“垂帶而厲”，鄭箋“而，亦如也”，此以“而”為“如”也；春秋“星隕如雨”，左氏曰“與雨偕也”，此以“如”為“而”也，則其混讀而互用之久矣。’今諺解作如字，解為語助。○‘而’、‘如’，雖古字通用，今則二字音異，知其義同，而隨其音各讀亦無害也。
‘周公思兼三王’一節小注饒雙峯云‘施此四者之事，事或有不可行者’云云，則‘其有不合’云者，謂四事之不合耶？集注之‘其事’云者，似汎言所行之事也。○‘四事’則雖不可以‘不合’論，以此四事而施之於萬事，時異事變，其不合者難保其必無矣。
‘公都子曰匡章’章，匡章當是匡姓章名，而下云章子，非一。今以稱子例推之，則當曰匡子，而曰章子，何歟？抑匡非姓，而章是姓歟？然則匡者何也？抑别有舉名而稱子例歟？○若是章姓，則匡為地名。若漢之諸葛，為諸之葛氏也。然此不可考，但以齊威稱田盼為盼子者推之，亦有以名稱子之例矣。
‘禹、稷、顔回同道’章‘由己溺之’、‘由己飢之’二段，諺解解作‘如我溺’、‘如我飢’之義。以文義考之，則此語如所謂‘若己推而内之溝中’的意思，未知如何。
萬章上篇‘咸丘蒙問曰’章‘孝子之至，莫大乎尊親’一節，小注慶源曰‘上既言讀詩之法以破萬章之惑’云云，此非萬章也，乃咸丘蒙也。此等分明易見處誤刊至此，況其他乎？他本則未及考，視而率皆訛謬者，非特此本。若其義理幽賾處，一字之誤便成燕越者，必多矣。信乎，其不可容易看過也！
萬章下篇‘集大成’章末節小注朱子‘水母無鰕’之説。○退溪云：水母，水蟲之無目者，附鰕而行，若無鰕則行無方向。
‘班爵禄’章‘朱子曰“畢竟周禮〔底〕是”，南軒嘗謂“當以孟子為正，朱子恐非定説”’云云，新安倪氏云‘竊意南軒説為是’。
告子上篇‘湍水’章‘今夫水’一節，集注：‘水之過額在山，皆不就下也。然其本性未嘗不就下，但為搏擊所使而逆其性耳。’今按：‘擊’字當作‘激’字為好，而諸本皆作‘擊’字。
‘牛山’章‘操則存’一節，小注朱子曰‘孔子此四句’，‘大約汎言人心如此，非指已放者而言，亦不必要於此論心之本體也’，其下又有曰‘只此四句説得心之體用、始終、真妄、邪正無所不備’，二條説得無少異乎？
‘熊魚’章‘一簞食’一節，小注輔慶源云‘羞惡之本心，所惡有甚於生死者’云云，此正演解集注‘是其羞惡之本心，欲惡有甚於生死’之文義，而以‘欲惡’變為‘所惡’説者，何也？豈或刊誤之致耶？此未可知也。慶源又曰‘言羞惡而并及夫欲者，羞惡則固為惡矣，及反之而不羞惡焉者，則是所欲也’云云。夫既着‘生’字，則即便有‘欲’字在上，蓋生亦君子之所欲也。既曰生死，而單着惡者，恐不成文理。孟子亦言‘所欲有甚於生者’，而未嘗言君子欲死而惡生。此集注因此一節‘人皆有之’之言，而并及上節之意而合之也，則下字不得不爾。輔氏之説可疑。此章朱子章旨以‘羞惡之心，人所固有’八字該之，而集注則凡八節内前四節則以‘秉彝之良心’解之，其下則以‘羞惡之心’纍纍提綴解之，前後解之不同，何也？
‘天爵’章注‘天爵者，德義可尊，自然之貴也’。孟子以仁義言之，而朱子首著‘德’字，何也？下章引詩‘飽〔以〕德’，而曰‘言飽乎仁義也’，則德該仁義也，而必曰德義，何也？
告子下篇‘五伯者三王之罪人’章‘巡狩’、‘述職’之下，即云‘春省耕’、‘秋省斂’云云，此天子之事歟？諸侯之事歟？抑天子諸侯通行之事歟？‘小弁’章戚字，‘親戚’之‘戚’歟？‘哀戚’之‘戚’歟？○古人有謂父兄為親戚者，且孟子以‘疏’字對舉言之，則其為‘親戚’之‘戚’無疑矣。
盡心上篇首章第一節是説知天，次説事天，末節是總説知天、事天以結之。今諺解於‘事天’條吐五，則是事天不與知天為對，而乃與下立命對也。夫立命是知天、事天之至也。未知此吐果無害否。第二章‘正命’之説，朱子謂‘在天言之，皆是正命；在人言之，便有正有不正’云云。夫福善而罰惡，乃天之正命也。如顔子之夭、伯牛之疾，皆莫之致而至者，則固可謂修身而順受乎天者，此乃所以為正命也。故曰：‘比干雖諫而死，正也；盜跖雖永年，非正也。’然此以在人言之也，若以天言之，則顔閔之賢而短折而死，盜跖之惡而安（亨）〔享〕^[2]遐壽，豈福善禍淫、栽培傾覆之意耶？此‘天地之大也，（而）人猶有所憾’者也。今曰‘在天言之，皆是正命’，何也？
首章‘立命’之‘命’，兼理氣而言。至次章許多‘命’字皆以氣言，何也？
‘不恥不若人’注程子亦用後説，陳新安直以為‘前説不如後説之明順’，朱子之以前説為主，何也？○前段既曰‘恥之於人大矣’，則此謂廉恥之於人所係為甚大，此一章大顱也，至結辭亦當以此意結之。若如後説，則恥之義較輕，故朱子不從，而乃曰‘但無恥一事不如人，則事事不如人’。‘但’字之意宜詳味。
‘謂宋句踐’章‘囂囂’之説已於萬章上篇集注詳之，但彼則曰‘無欲自得’，此則曰‘自得無欲’，得無意歟？○‘囂囂’之義則一也，二字互换之意，則以本文推之可見矣。伊尹之辭湯幣也，囂囂然曰‘我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉’云爾，則‘何以湯幣’云者，無欲也；‘樂堯舜之道’者，自得也。孟子之答宋句踐‘囂囂’之問，則曰‘尊德樂義’，其下方言‘窮不失義，達不離道’二句。尊德樂義，則自得也；‘窮不失義’以下，則無欲之致也。
盡心下篇‘貉稽’章‘憎兹多口’，朱子從趙氏説，以‘憎’為‘增’。陳新安以為‘為士者往往見憎於此多口，如語之屢憎於人’云，此言亦通。然既曰‘多口’，則‘見憎’已在其中，終不若趙説之順。蓋言為士者，益多人口舌，非比他人之被訕也，如此方與貉稽所問‘大不理’之大字相應。
‘山徑之蹊’章‘介然’之介字，音戛，大學或問則音甲。考之韻書，則‘介’無音戛者，只音曷。戛本音謁，亦有音曷處。○‘介’字當音，蓋華東之音多互異處，不可混合，不分其同異而疑之也。凡音既不能一從華音，則惟當以我國正音為定，生於我國故也。
‘如追放豚’之追字，非追豚之意，當作追咎之意看。考韻書，追者，上泝已往之謂也。
‘人皆有所不忍’章先言仁義，後專言義。朱子云‘仁只是一路’，‘義卻頭項多’。南軒云：‘人之不仁，以非義害之也。不為非義，而後仁可得而存。故反覆再三，〔推而言之〕^[3]，使人知所用力也。’此言較似明白，未知果如何。第一册册首史記列傳‘梁惠王不果所言，則見以為迂遠’云云。○以‘不果’為句，可乎？并‘所言’為句，可乎？
‘觳觫若無罪’，栗谷以‘觳觫若’為句。
‘為巨室’章。○金臺山曰：‘能勝其任，謂大木能勝棟梁之任；不勝其任，謂木既斲小，不勝棟梁之任也。’易大過程傳曰：‘不勝其任，如棟之橈’；‘能勝其任，如棟〔之〕隆起’，即此意也。蓋此章之旨，以巨室喻國，以木喻人。人之幼學壯行，大木之任巨室也；舍學而從我，木之斲大為小也。集注未曾説破，故人多汎看。若如小注饒氏之説，古注孫氏疏説亦與饒氏同。○宋孫奭有孟子疏。則以工師喻學者，以匠人喻玉，以勝任屬之學者，以不勝任屬之王，語意豈不齟齬乎？蓋此章内上段以木之大小喻學之汝我，而責王之謀國不如謀室也；下段以治玉之工拙喻治國之善否，而責王之任賢不如任工也。孫饒諸説皆以下段之意混釋上段矣。按：此語極精緻，孫饒可作，想必首肯矣。
‘養氣’章。○臺山曰‘吾不惴焉，趙注以為“不〔當〕^[4]輕驚懼之也”。集注仍用其意，曰“惴，恐懼之也”。此似未穩，作“豈不恐懼”意看恐好。蓋此節“大勇”承上文二子之勇而言，“不惴”與“無嚴”、“無懼”語意政同，皆屬己而不屬人。二子不問曲直，專以不畏人為能事。此血氣之勇也。曾子之勇在於義理，而不在血氣；以直為貴，而不以無懼為貴，故曰‘自反而不直，則雖褐寬博，吾豈不惴乎’云云。顧亭林日知録曰：‘“吾不惴焉”，“不”上省一“豈”字。’政同鄙見。按：此語亦精緻。集注之意亦是如此。近日田掌令愚引俗語‘畏之如虎’一句，謂此‘之’字無甚意義。
萬章上篇：夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉？○池運浩曰：‘集注解此為舜怨慕之意。然觀“而已矣”三字，則至矣，無以加之辭也；“於我何哉”四字，則已矣，無可奈何之辭也。合兩句觀之，則乃是恝底意思。且舜之心常負罪引慝，恐不應曰我竭力共子職，又不應以是為至而曰“而已矣”。此節之義似當解曰：“舜不若是無愁，而曰我只竭力耕田以盡子之職而已，父母之不我愛，我當奈何哉。”如是，則我自我，父母自父母，不以父母之不愛為己憂，所以為恝也。舜之心豈如是哉？是以至於號泣耳。如是看，然後“若是”字、“恝”字及下文“而已矣”、“於我何哉”皆有歸著。特以先言“若是恝”三字，故其義為難曉耳。此節文法與“我豈若是小丈夫然哉”一節正相類，先言“豈若是小丈夫”，然後乃言小丈夫之事也。’池説止此。此與集注所訓有異，然集注之説承用古注，則商量講質亦或無妨。此出臺山集，闕餘散筆。按：池説極有意義，學者當玩味焉。
‘王子有其母死’章。○‘趙岐注：“王之庶夫人死，迫於嫡夫人，不得行其喪親之數。”集注蓋用趙説。然儀禮有父厭子之文，無適厭妾之文，趙説既失之於前，朱子復襲之於後’云云。○按：臺山此語出於徐氏讀禮通考，詳之。
‘鄉原’章。○臺山曰：‘“過我門而不入我室”一節，集注蓋以“孔子”以下皆作萬章問。細考之，有合商量者。章首萬章所問不過狂士一種，而孟子添説獧者，以明孔子所取不獨狂士也。既説了狂狷，又添説鄉原，以明孔子之所不取有此一種人，益見狂獧之為可取也。於是萬章有“何如斯可謂鄉原”之問，而起下文難疑闢破之端也。蓋狂狷、鄉原，一則非中而可與入道，一則似中而不可與入道。散言之，則各項而不相襯帖；合言之，則對頭而正相反背。萬章之見未必及此，問狂聞獧，已是料外，又安能徑舉遥遥不襯帖之鄉原，緊緊發問於答狂獧之下乎？’按：此亦極有意義。
公孫丑上篇：文王何可當也。○此句文義有二解：謂文王不能當紂之時勢者，退溪意也；謂後人不敢當文王之德者，沙溪意也。以下文‘由湯以來’云云之説觀之，則退溪為是；以上文‘文王不足法與’之問觀之，則沙溪為是。然大凡答問之體，先答其問之之意，而且解其所以然之故，或説其餘意，或及於他義。如論語子路問：‘君子亦有窮乎？’夫子即答以‘君子固窮’，然後乃及於小人之濫。此事理之當然，人情之必然也。然則沙溪意為勝。
告子上篇：將（臧）〔戕〕賊杞柳而後以為桮棬也。○此句句訣，當以牙為是。蓋‘也’、‘耶’二字，古人或以一義用之也。
盡心上篇。○首章‘知天矣’、‘事天也’二處，句訣當交换看，此不待解説也。詳考朱子注説，則可知矣。
三經文字，則以病亢遂輟筆。然人苟能用意看書，則有疑者自多悟解；若全不用意，則於翰周所解者，亦不能領悟矣。