【總論】
秦火後，經傳出於孔壁。當初藏諸壁者，後之得于壁者，並何代何人？朱子之注此篇在何年？經傳大、小注編輯印行始於何代？出於何手也？注中諸名氏當以詩書首所録為遵否？
秦始皇時，孔子之九世孫襄藏書於壁。至漢景帝時，魯共王壞孔子宅，得所藏書。朱子之為孟子集注，在淳熙四年丁酉。今經傳之編輯印行，在於皇明永樂，詔諸儒臣為之，注中諸名氏宜考詩書卷首。答權正夫。
孟子適齊梁之次序，可得聞歟？
顯王三十三年，孟子至魏。慎靚王二年，魏惠王卒，襄王立，孟子去魏適齊。答洪巨源。
孔孟歷聘諸侯，而一不見周天子，何也？
天子不曾聘，聖人豈挺身而往干哉？答鄭文顯。
孟子之適齊梁，而不之周，果何義？抑以伊時天命已去，故孟子逆料其在周者而然歟？且伊時周室之衰微，猶漢之建安。齊梁之僭王，無異於丕權，王法之所必誅，君子所宜痛絶而遠避者，孟子之不拒其聘招，何歟？孟子而在建安之世，則亦將應丕權之聘歟？
周天子未嘗聘焉，則孟子之不之周，無足疑也。周之衰，僅彈丸之域，而四境之外皆非周有，號令不及於天下，而天下不知有周矣。建安之世，猶是漢之天下，而天下之心尚不忘漢。故當時蜂起之雄，雖心懷不臣，而亦莫不假漢以為名，挾漢以為重，此則周漢之勢不無少異。齊梁之僭，只是妄竊號位，而未曾有篡周代立之意。如魏丕之窮凶，吴權之極狡，則齊梁之與丕權，其罪過亦有淺深矣。聖人以救天下為急，雖肸擾之召，尚欲有往，況於齊梁乎？若於魏丕，則聖人決不應篡弑者之招矣。在吴權，則容有可赴之理。然蜀漢既立，主明臣良，當是之時，聖人更何往乎？雖然，非到磨不磷、涅不緇底地位者，不可遽以聖人之出處自任了。答洪巨源。
戰國之時，七國争雄，天下不復知有周，治平之道何處不當？而孟子獨眷眷於齊梁者，何也？注云‘齊梁之外，皆蠻夷之國，故然也’，是不可知也。觀於‘用夏變夷’之云，則其於夷夏久速之不同有矣，豈可以夷而廢之乎？
齊梁聘之，故往就之。秦楚則未曾相問，聖人豈枉己以求變夷乎？答鄭鶴一。
使秦楚而有齊梁之聘，則孟子必不以其夷狄而不赴，當如盛説。蓋孔子之應楚聘，已有據矣。然而熊氏説亦不可遽駁。使秦楚而有猾夏犯順之圖，如元清之汙穢中華，則君子當翩然長逝，而若將浼焉，豈以其聘幣之勤而為之屈哉？夷而變於夏，則固不可以夷之；而其欲以夷而變夏者，則聖人之攘之也，不啻如猛獸毒蛇而已，豈可以其為同生於兩間者，而便混同無别，視禽獸為家人乎？盛説太涉郎當，不可為訓。答金士璋。
足與有為，雖夷狄不必絶。熊氏云‘孟子以秦楚為夷狄，而必鄙外之，獨惓惓於齊梁’，恐不然。
秦楚之君不曾聘招，故孟子不往。熊氏説恐未必然。然君子之於華夷之分，未嘗不嚴其去就，亦當不輕。答權正夫。
史記曰‘當是之時，秦用商鞅’，‘楚魏用吴起’，齊‘用孫子、田忌’，果孟子與此同時否？
鞅起則稍先，臏忌則同時。答李來活。
齊威時有孫武子及臏，序説所云指何人？
似指臏，以其與田忌並稱也。答權浩仲。
孟子序説有‘序詩書’語，而今無考據。
謂序次詩書也。想因孔子所删而修之爾。答黄乃初。
孔子既删詩書，而孟子更為之序次，何也？既更序次，而所引書與今經文不同，何也？
古者竹簡易於敗壞而淆亂，此孟子所以更序次之歟。引書之或異於今經，無乃伏生所傳誦不能無差謬歟？答權正夫。
觀傳受心法，則學於子思可知。觀七篇文勢，則其自著可知。
以時代推之，則似學於子思之門人。七篇文勢果似自著，然其自稱孟子，或後人所加歟？其門人如陳子、高子、公都子、屋廬子之類，皆子之；公孫丑、萬章之徒，則未嘗稱子。以此觀，則疑是陳高輩門人之所編歟？同上。
孟子之書，朱子斷以為孟子自著，如何看得？其格君論政處，可先看其時，不可單取辭意。
其綴辭當理，一字不差，兼有光明發越底氣象，其為自著無疑。聖人之道，時中而已。其辭其意，乃時中之發也，謂之不可取，何也？答權極瑞。
孟子七册是自家自述，果然否？
世有此論，吾不信也。孰謂樂正子、萬章之徒，曾不能為此文章乎？答曹一賢。
‘以是傳之’，原道本意似只是指道而言，朱子卻以心當之。蓋道外無心，心外無道，韓子未必有此意，特如此看自好耶？
誠然。答權浩仲。
‘孔子以顔子為好學，而猶未達一間，今以孟子之學為已到至處，不幾矛盾乎’云云。
孔顔孟俱到至處，而孔則化而不可知，顔子則幾於化，孟子則大而未化。來喻云云，大概得之。答權正夫。
程子云‘只此二字，其功甚多’，指義與氣而言否？
恐如此。答權浩仲。
顔子之時，若無孔子，則顔子亦當轍環列國，如孟子之為乎？
孔子而不在，則顔子亦不應固守陋巷。然必須人君致敬盡禮，然後乃赴。答權正夫。
‘英氣’、‘圭角’，是氣質之偏如此。而若‘害事’之云，恐程子初不干孟子身上説，只論英氣之病有如此者。
古人言語自是白直，賢者於此乃欲回（互）〔護〕看耶？雖是孟子，其做不到孔顔地位者，豈非英氣害事？答朴子善。
大賢，亞聖之次。
看作‘次舍’之‘次’，恐得。答權浩仲。
孟子序説曰‘醇乎醇’，曰‘英氣’，曰‘泰山巖巖之氣象’，此三者於何章可見？
以學問則絶無小疵，以言論氣象則英邁嚴峻，七篇之中無非這般去處，今何可一一指的耶？答李孔遇。
‘孟子之學歸重於氣’云云。
孟子開口便説‘性善’，便説‘仁義之心’，便説‘何必曰利’，便説‘莫善於寡慾’，如何云‘歸重於氣’？人之有是氣，而不能以義理養之，遂至於熾蕩而悖義反理，故又説出浩氣之當集義以養，夜氣而存其良心，皆所以歸重於理也。氣者，理之資也。無是氣，亦做出事不得，豈必斲伐而盡祛之，方為主理之學耶？集注所謂‘合乎道義而為之助’，謂氣為道義之助也，非道義之為助於氣也。所謂‘有些英氣’者，亦謂義理之純然，而但其發露有迹，不若孔子之渾然。非謂其學之以氣為重，而為氣所動也。這英氣亦只是義理之氣。答黄乃初。
修齊治平之道本具於心，心正矣，萬事沛然。大學所謂‘齊家以下，則舉此而措之’者，此也。楊氏言‘事無足為者’，似無病。而輔氏非之，似失本意。
心正矣，修齊治平上煞有許多工夫。楊氏徑説了‘正心’，而謂‘事無足為’，則不幾於無星之秤乎？輔氏之謂‘太快’者，恐得之。答權正夫。
‘聖人〔之〕教人，性非所先’，楊氏非之。然性纔識得時，便是上達，豈易言哉？況性是夫子所罕言、子貢所未聞，歐陽此説恐無大誤。‘外邊’、‘假饒’何意？
以教法之次序言，則‘性非所先’，固如歐陽之論。而以明道捄時之宜言，則孟子之遇人便道性善，亦是不可緩者也，楊氏其謂此乎？外邊，指事功之在外底，對性分之在内者言；假饒，猶言假使。答朴子善。
七篇無非孟子書，而特以齊梁之事著於首篇，竊疑先遊齊梁，而退與門人論疑答問，故先之歟？抑亦斥霸術、行王道為急，故先此歟？
義利、王霸之辨，當為七篇之大劈頭。答鄭鶴一。