【滕文公篇】
‘道性善，言必稱堯舜’，集注：‘性者，人所稟於天以生之理也，渾然至善，未嘗有惡。人與堯舜初無少異，但衆人汩於私欲而失之，堯舜則無私欲之蔽，而能充其性爾。’
按：人物之性，當以性善二字斷之。且道此二字，物亦可以當之否乎？使果當之，則不曰‘物所稟’，而必曰‘人所稟’，何也？蓋‘人與堯舜初無少異’者，以本然之性言也，又不成説人與禽獸初無少異也。雖以人之至愚與物之稍靈者比而同之，曰桀、紂、跖、蹻與麟、鳳、龜、龍初無少異，亦不成説，以其異體之理局於一定故也。古人有云‘鸚鵡猩猩，不離禽獸’，彼桀、紂、跖、蹻之不離人類，亦猶是也。但‘人汩於私欲’者，此正以氣質之性言之，而汩之之甚，乃有人性之近於物性者。以此而謂之人物性同，吾不信也。
‘人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信’，集注：‘人之有道，言其皆有秉彝之性也。’
按：‘秉彝之性’，即本然之性也。本文以‘人之有道’四字冠之者，正所以示人與禽獸之不同性也。且既云‘無教’之‘近於禽獸’，則其有道之遠於禽獸，自可知也。○又按：五倫即五常，而此本文之意，以禽獸為無五倫。豈有無五倫，而可有五常之理乎？○又按：古聖人説教，實自堯始。其始也，只憂人之或‘近於禽獸’，而設官教導，使之脱出於禽獸之科，以復其仁義禮智之性。此則堯、舜、文、武、孔、孟、程、朱千言萬事，初不外於此耳。人物性同異之論，其斷案果不在兹乎！蓋所近者，人之氣質之性也；所復者，人之本然之性也。若曰‘人物本然之性同’云爾，則人之氣質之性之有近於物者，不足多怪也。且終身為學以明善復初，而所復者只是人物所同之性，此又何快哉？
‘無父無君，是禽獸也’，‘仁義充塞，則率獸食人，人將相食’，集注：‘無父無君，則人道滅絶，是亦禽獸而已。’‘楊墨道行，則人皆無父無君，以陷於禽獸，而大亂將起，是亦率獸食人，而人又相食也。’
按：無父者，無仁也；無君者，無義也。此以無仁無義謂之禽獸，又烏在其為禽獸之有五常耶？
‘若仲子者，蚓而後充其操者也’，集注：‘必其無求自足如丘蚓然，乃為能滿其志而得為廉耳。然豈人之所可為哉？范氏曰：“天之所生，地之所養，惟人為大。人之所以為大者，以其有人倫也。仲子避兄離母，無親戚君臣上下，是無人倫也。豈有無人倫而可以為廉哉？”’
按：廉亦性中之一德也，蚓之無求有似乎廉矣，而既非人之所可為，則實非真廉也。以蚓之廉，推之於虎狼之仁、蜂蟻之義，則亦莫不然云。