【盡心篇】
孟子曰：‘盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。’心者，人之神明，為一身之主宰，而衆理莫不具於此心。性者，理也，而理乃出于天者也，人能極其心之全體而無虧欠，則可以盡乎此心之量而窮其理。理既窮，則不為物欲所蔽，而洞然豁然，性之本然之理無不知之。既知其理，則理之所從出處亦可以窮究。故曰：‘知其性則知天矣。’天者大而無外，渾然一理，性既稟此理，故仁義禮智之四德皆具於此性。性與心本無間隔，心乃統其性者，而性是具於心者也。朱子曰：‘人之所以盡其心者，以其知其性故也。’‘所謂知性即窮理之事〔也〕，須是窮理，方能知性。知性之盡，則能盡其心矣。’然則盡心非但知性，亦可以盡其性矣。又曰：‘以大學之序言之，知性則物格之謂，盡心則知至之謂也。’愚意，如孔子‘四十而不惑，五十而知天命’，不惑者，能知事物當然之理；知天命者，能知事物所以然之理也。然則知性者知天，知天者知性。性與天道‘一以貫之’之訓，蓋不外是矣。‘存其心，養其性，所以事天’者，程子曰：‘自理而言謂之天，自稟受而言謂之性，自存諸人而言謂之心。’朱子曰：‘盡心知性而知天，所以造其理也；存心養性以事天，所以履其事也。不知其理，固不能履其事。然徒造其理而不履其事，則亦無以有諸己矣。’此章之旨，明其天人與心性本一理而無間。能盡人事，則可以奉天而不違；能正其心，則可以率性而至道。學者所宜研窮而玩繹也。
孟子曰：‘萬物皆備於我矣。’又曰：‘反身而誠，樂莫大焉。’又曰：‘强恕而行，求仁莫近焉。’蓋萬物當然之理，無一不具於性分之内。反諸身而誠實，則所備之理不為欠缺。如事君忠，事父孝。這實理莫不各盡其當然，無一毫未盡，然後‘仰不愧天，俯不怍人’，自然有快活之樂。如或有未誠於吾身者，則是猶有私意間隔，而其理未純也。若如此，則凡事當勉强着力而行，以至推己及人，庶幾心公理得而仁不遠矣。曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已。’忠恕二字元不相離，非忠無以恕，此章獨言恕不言忠者，何也？蓋有心為恕，則忠固在其中故也。若自己心裏元自不誠不實，則更將何物可以推及人乎？今人或有不忠而恕者，此乃苟且偶行於一時，不復有‘有諸己’之誠，何以近仁乎？是以當其處事接物也，必勉强行其誠實，則自爾推及於人，求仁得仁，莫近乎此也。然則誠與仁即一理，未有誠而不仁者也，亦未有仁而不誠者也。孟子曰：‘人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。’蓋恥者，人之四維，不可無者，而即由義而出，羞惡之心所推也。羞吾之未能為善，則善可得遷矣；惡吾之未能無過，則過可得改矣。若恬然無恥，則凡所作為無所忌憚，皆人所可恥之事，故必以己之無所恥為恥，則自然無恥矣。又曰：‘為機變之巧者，無所用恥焉。’蓋‘良知良能’，人所有者，則己之所為有可恥之事，於其心非不知之，而特以物欲交蔽，陷溺其良心，故為機變巧詐之術，文飾之、掩匿之，揚揚焉自以為得計，不知‘人之視己，如見其肺肝然’。如此則無所不為，行險而徼幸而已，將焉用其愧恥之心哉？又曰：‘不恥不若人，何若人有？’朱子則釋之曰：‘無恥一事不如人，則事事不如人矣。’或者則曰：‘不恥其不如人，則何能有如人之事。’其説亦通。陳氏之言曰：‘前説以不恥為無恥，不如後説之明且順。’蓋恥不如人，則言行相顧，慥慥加勉，自爾漸能如人。若不恥其不如人，則放倒靦然，事不守正，何能如人之有乎？恥之於人甚大，有如此者矣，學者宜深察焉。
孟子曰：‘人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。’蓋德與術，人所固有者，而若沈酣於富貴之中，厭飫於安泰之樂，則矜高侈大，絶無警省之意，不思戒懼之圖，德安得慧，而術安得知乎？〔慧〕[1]者，明也；知者，智也。明與智惟警動省察然後生，故人若經歷險阻，遭值横逆，則‘動心忍性，增益其所不能’，德愈進而術愈長，不期慧而自慧，不期知而自知矣。‘疢疾，猶災患也’，人苟罹災厄之事，或陷憂患之境，則當知天命而順人事，倍加勉厲，以之玉成于我，庶幾操心常危而卒必至於無危，慮患每深而自能致於免患。所謂疢疾者，更不得為吾憂矣。雖以真個疢疾言之，人之經重病危疾者，辛苦幾時，幸以至於免死，則必皆善端生、至戒存。凡於起居寢啖之節，聲色臭味之際，一切可以傷生者，猛然省悟，節嗜斷慾，更不敢肆意重犯，然後自能保養性命，卒獲遐享。所謂‘生於憂患而死於安樂’者，此也。
孟子曰：‘形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形。’形者，耳目口鼻之類；色者，七情所發皆有形見之色。人之有形有色，莫不各有自然之理，所謂天性也。踐者，猶踐言、踐約之踐，踏實而充足之謂也。蓋衆人雖有是形，不能盡其理，故形與理每相違而不能踐也；惟聖人有是形，而又能盡其理，故曰踐形。既云‘形色，天性也’，而末段只言形而不言色者，言形則色在其中故也。人得天地之正氣而生，與萬物不同。既為人形，則須盡其為人之理，然後始可謂人形，而不然則禽獸耳。衆人徒有其形，而不能踐；賢人雖踐之，而不能盡，猶有所虧欠而不得充滿；惟聖人能充得盡，而稱其名、副其形矣。詩曰：‘天生烝民，有物有則。’物者，形色也；則者，性也。能盡其則，則可以踐其形矣。若孔子告顔淵‘非禮勿視’等語，勉人克己而合則也。聖人則生知也，故無待乎克而自克，不期於踐而自踐。非禮之視，自不經於目；非禮之聽，自不入於耳。渾然天理充滿於一身，不勉而中，不言而喻，動静運用，自合於天。天既有天之形，故萬物之生，四時之運，莫非踐其形者也；聖既為聖之形，故四德之充，五典之敍，亦無不踐其形者也。然則聖人亦一天也，易所謂‘大人與天地合其德’者，即踐形之謂也。
孟子曰：‘人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿踰之心，而義不可勝用也。’夫害人之心，即不仁之心也。人性本善，不忍，即其所推也，則人皆有不忍人之心，豈欲傷害他人？而或見利而争先，或妬賢而傾陷，此乃喪其本善而然也。穿踰盜竊之惡行，即不義之心也，人豈欲為此不義？而或貪財戀色，私欲交蔽，乃為此不可為之事，亦失其本性而然也。人能擴充其本然之天性，則仁與義觸處發見，不可勝用也。又曰：‘人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。’爾汝，即其侮蔑之言也。人所羞忿者而甘心受之，無他，或惡貧賤而圖富貴，或患得失而厭權勢，自侮其身，脅肩諂笑，人亦輕賤而侮之，爾汝之稱，乃自取也。然而其心之羞惡未嘗無之，故充此心而做去，則其律身也嚴，克己也勇，凡於仕宦進取之事，勢利緊要之境，澹然無欲，惟義之視，此等之人誰敢侮乎？不然而營營得得，知進而不知退，則其所處身皆可羞可惡之事，雖其軒冕尊貴，白晝驕人，人之視之以鄙夫，待之凌蔑之不足，斥呼之無難。此非但當世然也，雖百世之下，遇諸方册之間，人皆悚然敬服，不敢斥呼其名，此古今人情之所同也。孟子曰：‘仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。’所謂人爵，‘非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之’，則何足貴於己者。而不修天爵，只貪人爵，自取其侮，恬然不為之恥，此亦喪失天性，不能率性故也。人若充其無受爾汝之實，言行皆出於義，進退不違於義，無可執之瑕疵，則雖小人狎大人之心，爾汝之言自不敢出於口矣。義，猶人路也。詩曰：‘景行行止。’景行，大路也，無崎嶇傾側，坦坦然人所共由之路，誰禁而不之行乎？良可嘆也已。‘方册之間’，上下疑有闕文耳。
孟子曰：‘言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。’蓋‘言近指遠’者，君子教人之事也；‘守約施博’者，君子治平之事也。‘不下帶’，古人視不下於帶，言其目前至近之處也。所言至近，而其理甚遠。易繫曰：‘君子居其室，出其言善，則千里之外應之。’又曰：‘言出乎身，加乎民。’即善言之效也，指遠之意也。‘守約而施博’者，所守雖約，而厥施斯博。思傳曰：‘君子之道本諸身，徵諸庶民。’又曰：‘篤恭而天下平。’此言成己成物之道也。此章以遠近、博約為對，一善字為其樞要。善者，天理人事當然之則也，然則人之出言行事不可以不善。以大舜之聖，聞一善言，見一善行，沛然若決江河，自匹夫而至為天子，無非‘取諸人以為善’。蓋善者，天下之公理也。善在乎己，則欲及乎人；善在乎人，則必取諸己，然後其為善甚大，不（為）〔惟〕‘獨善其身’，而可以‘兼善天下’矣。
孟子曰：‘堯舜，性者也；湯武，反之也。’性者，得天所賦之理而無所虧壞，所謂生知安行也；反之者，修復其本然之性而反於善，所謂學知利行也。堯舜、湯武性反雖不同，‘及其成功則一也’。程子曰：‘性之反之，自古無人如此説，只（是）[2]孟子分别出來。’朱子曰：‘“湯武反之”，其反之雖同，〔然〕細看來，武王終是疏略，成湯卻孜孜向進。如其伐桀，所以稱桀之罪，只平説過。又放桀之後，“惟有慚德”。武王數紂，至於極其過惡，於此可見矣。’此愚之平生所疑於武王者矣。及見朱説，信余疑之不為過也。然而湯武俱是聖人，豈武王之聖不及成湯而然乎？抑所值之時不同也？桀之時，禹之德既遠，桀之惡方甚，夏之民徯來之心方切，如大旱之望雲霓，湯之平説固其宜也；紂之時，其惡雖甚，殷先哲王六七繼作，其德澤之入人深，使民至於百世而不能忘，知有殷而不知有周，豈武王平説所可聲其罪者乎？所以不得不上下反覆，極其過惡，此不但泰牧兩誓然也，觀於大誥、多方等篇可知已。若武王有利天下之心，誅紂之惡，而弋殷之命，則何以謂反其性而至於聖人乎？余然後前之所疑者信快釋無餘矣。又曰：‘動容周旋中禮者，感德之至也。哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以干禄也；言語必信，非以正行也。’又曰：‘君子行法而俟命而已矣。’‘動容周旋中禮’者，自然而中，非有意於中也。所謂性者之德也，君子行法而俟命，此乃反之事，董子所謂‘正其誼不謀其利，明其道不計其功’者也。正誼、明道，即行法之當然而俟天命，順受其正而不顧其功利之有無也。雖未至於自然，而其中禮則一般。程子嘗語門人曰：‘今容貌必端，言語必正，非欲獨善其身，以求知於人，但天理當然亦曰循之而已。’此喻‘哭死而哀’，‘經德不回’等語，皆自然而然，非有意而為之也，即聖人之事。故又言行法而俟命，以明隨事勉力而復其性，乃君子之事也。然則自君子而至於聖人，無他道，求其反而已矣。
孟子曰：‘養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。’存者，存心之謂也，孔子所謂‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉’者也。欲者，如耳目口鼻之欲，人所不能無者，然多而不節，則未有不失其本心者。故常操以存于腔子之内，又涵養而存之益固，不使外馳，然後天理流行，人欲自寡矣。雖然，人惟一心，而攻之者衆，聲色臭味交乎外，榮辱利害動乎内，隨感而應，欲動則情發，情發則心出，心出而為情欲所牽，東西走作，不知其還，則一身空虚，無主宰矣，雖欲養，將誰之養乎？天理人欲相為對，而盈天下之事事物物，無非吾眼前之欲，則寡欲果難，欲能寡則心自然養矣。雖然，苟非真知夫理欲之分，常加存遏而擴充焉，則安能保其存且養乎？人固有天資寡欲者，有天資多欲者，其為人寡欲則心之不存者寡，多欲則心之存焉者寡。學者苟知寡欲為進學之先務，則雖或天資多欲，矯揉變化，隨事節欲，克復其本心，由寡欲以至於無欲，則其清明純一之體益至於安静而保養矣。程子之言曰：‘涵養須用敬，進學則在致知。’蓋敬為養心之本，致知為寡欲之要。人若於此加工焉，則誠立明通，心不期養而自養，欲不期寡而自寡，其存之也無憂矣。
孟子曰：‘君子反經而已矣。經正，庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。’反，復也，復其本然之理也。經，常也，萬世不易之常道也。世衰道微，大經不明，故人得以異道亂經。如鄉（願）〔原〕、楊墨、老佛之類，紛紛焉起，各以邪慝之説惑世誣民。若逐類而正之，則不勝其正。其正之之道，不過‘反經而已’。君子惟復其常道，正其倫綱，守其經法，以盡自治之功。其效應也，庶民自然興起於善，洞然知邪説慝行之不足惑，是非明白，無所回互，則彼邪慝之徒雖欲惑人，不可得矣。孔子惡鄉（願）〔原〕之亂德，孟子闢楊墨之害道，蓋為其似是而非，痛絶之不遺餘力者，此也。雖然，絶之禁之，不若反吾經常之大法，使彼不絶而自絶，不禁而自禁而已。或問‘反經’之説，朱子曰：‘經便是大經，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，且先復此大經。’天下事未有出此五者。蓋五倫既明，則庶民自不為邪慝所誘。且在上之人以風化導之，舉直措諸枉；在下之人觀感慕傚，皆能知反其本而見善明。見善明，則異道何自而惑人乎？歐陽子之言曰‘使王政明而禮義充，雖有佛，無所施於吾民’，亦此意也。