【答宋晦可】
汎論歲字，則兼豐凶説方備，故曰‘歲，謂歲之豐凶也’。至曰‘罪歲’，則是專以歲之凶者為言，故又曰‘歸罪於歲凶’。上下所釋之異，亦各有其義耳。
救‘征利’則義為重，論‘保民’則仁為主。其專言仁、專言義，固各有所當，非有意於互説也。
耕耨固壯者事，亦非壯者之所獨也。至於‘修其孝悌，事其父兄’，‘撻秦楚之堅甲利兵’，則方專是壯者事。
‘浩然’章集注程子曰：‘心有主，則〔能〕不動矣。’〇心有以氣言者，有以道義言之者。孟子與黝舍同是‘心有主’，而孟子之心，浩氣兼道義，則保有心之全體矣；黝舍之心只是粗氣，則得心之一半矣。答叔父時觀。
此只説‘不動心’，未説到得其心。且黝舍血氣之勇，何可謂‘得其心之一半’乎？如黝舍者，謂之‘不動心’則可，謂之‘得其心’則不可。
無暴其氣，善養浩氣。〇此二者前日看作兩件事，以為欲語學者養浩氣，而借常人暴氣動志之事以明浩氣之不可不養矣。近日始覺其不然，養浩氣即是‘無暴其氣’。蓋蹶趨，常人之暴氣；不能集義，即學者之暴氣。當其大任，欲有所為，而疑惑恐懼底心勝，終不做成初志，是亦‘氣壹則動志’。
養氣與‘無暴其氣’，猶養而無害之義。無害固亦所以為養，而細言之，則既養矣，而又不可以害之也。今曰養即是‘無暴’，無乃太少曲折乎？且以蹶趨為常人之暴氣，不能集義為學者之暴氣，亦未安。蓋蹶趨之説，汎言夫凡氣之動志者如此耳，非必排定為此是常人事，彼是學者事也。暴氣與不能集義亦有闊狹之殊，不可言不能集義是暴氣，細思當自有見。以當大任而疑懼不能做為‘氣動志’，則得之矣。
集注程子曰：‘氣動志者什一。’此指學者，故曰‘什一’；常人則氣動志者，似不止於什一。
此亦不分常人、學者，汎言人之由志動氣者常多，而由氣動志者常少耳。深體認之，可見實是如此。
集注‘充塞無間矣’，小注新安陳氏看作無有間斷之意，愚意則是無空缺之意。
此‘間’字是間隔之間，所喻‘無空缺’之意者極是。陳氏所謂‘無有間斷之’者，若只説無作為之害以間斷之，則亦不妨。如以此直釋‘無間’之間，則誠有病。
‘欿然而餒’，欿字與歉字音釋相似，而字體不同耶？或是異字耶？
‘欿’與‘歉’是異字。
‘浩然是無虧欠時’，時字當釋之耶？似是語録不釋，何以讀之為宜？
此時字與上文‘心得其正之時’之時同，蓋謂無虧欠時節便是浩然也。
‘配義與道’，義與道雖有全體、零碎之異，實則事之合義處便是道，似不分别言之。而道義之間著‘與’字，分别太甚，可疑。
朱子曰：‘道與義别而言（之），則道是體，義是用’，‘如父〔當〕慈子〔當〕孝是義，所以慈（所以）孝是道’[1]。據此則道與義一體一用，既有可以别言之者，著‘與’字於二字之間，何足疑乎？
小注【夾注】 ‘揠苗’下小注。朱子曰‘（未）〔不〕至於浩然，便作起（命）〔令〕[2]張王，謂已剛毅，無所屈撓，要發揮去做事，便是助長。’云云。詳味集注，則蓋憫其氣之不充而欲充之也，‘（未）〔不〕至於浩然而便作起（命）〔令〕張王，謂已剛毅，〔無所屈撓〕，〔要〕發揮去做事[3]’，其果有益於充其氣乎？養浩之君子非若宋人之愚，則必不為是，於助其長似不襯貼。愚意則以為助長者只是欲速，凡事之似義近名者費力為之，而多出於有意之私。以此看之，未知如何？
夫‘（未）〔不〕至於浩然，便作起（命）〔令〕張王，謂已剛毅，無所屈撓，要發揮去做事’，果無益於充其義矣。善養之君子固無是矣，或不能皆善而昧於用功之節度者，非怠而忘乎？則必欲速而助之長，亦不免於止説之患，陷乎宋人之愚，而反有害於其氣矣，豈徒無益而已哉！似義近名，又别是一事，不干助長之説。
‘敢問所安。’曰：‘姑舍是。’問答皆以地位所到言之，而天台潘氏以‘願學’與否答李氏之問，其説果如何？
潘氏説蓋謂孟子之所願學者，正在孔子。如顔子之‘不幸短命’，未及至於聖人者，不肯自期云爾。未見有疑。
‘無暴其氣。’曾以‘無暴其氣’為一項事，‘養浩氣’為一項事，‘勿助長’為一項事，以三者皆作别項事看矣。近日更考集注，則其所謂‘内外本末，交相培養’云者，正為孟子‘養浩氣’言之。而以此釋‘無暴其氣’之義，蓋養氣則其功可以不動心，而不養之則有所疑懼。易以‘動心’，是則蹶趨而動心者；不能養氣而動心者，其事雖異，氣壹動志則一也，故遂以為無暴氣可以兼包養浩之事矣。今見來書，以無暴專為無害之義，此則恐不然。若如左右之言，則集注所謂‘内外本末，交相培養’者，只言無害之義，而不干於養浩之事。因來書而更考之，則‘無暴其氣’不但養浩之事，亦為不助長之義。惟此兩片合成底義理，愚則全屬之養浩，左右則專屬之助長，可謂得其半而失其半。誤著之失，彼此可以分之耶？
‘無暴其氣’固亦為養氣之一事，而以養即是無暴為不可者，蓋養與無暴語意自不同。譬之為農養云者，如灌溉糞治之類是也；無暴云者，如去惡草之類是也。灌溉糞治之力雖勤，而苟不去其惡草，則苗受其害而終不得其養矣。然其實去其所以害苗者，亦所以為養苗之功，又非截然二事，此所以以無暴而論養氣，亦無不可者也。愚之初説亦何嘗以無暴為不干於養乎？但直謂養即是無暴，則為少曲折，且此言又有所甚不可者。蓋為養亦多術，如‘持志、集義’皆是也，非直去其為害者而可為養也。故無暴固所以為養，而養不止於無暴。今言養即是無暴，則疑若以無暴蔽乎養，亦豈非未安者乎？以‘無暴其氣’專屬‘助長’，愚未有此説，不知何所據而言耶？‘内外本末，交相培養’，非止釋‘無暴其氣’之義。‘今曰’云云，恐亦為語病。
常人氣動志者，不止什一。愚言如此者，蓋以學者‘持其志，無暴其氣’，故氣動志者常少。衆人無此功夫，故氣動志者常多，不止什一止耳。
以衆人而比學者，則氣動志者固多，而志動氣則尤多；以學者而比衆人，則志動氣者亦少，而氣動志則尤少。程子此言亦無論衆人學者，謂氣動志者視志動氣則為什一耳。
小注朱子曰‘未至於浩然’云云。詳考集注意，則此助長者似是由‘集義’以養氣者，而但有欲速之心，徑欲其‘浩然’，從集義上妄有作為，是所謂失其節度，故於小注朱子説不能無疑矣。告子之不能集義而强制其心以助長者，則似與此章所論‘助長’功程不同。集注言告子事者，豈亦因論由集義以養氣而失其節度者，而遂並及告子之助長而非直解本文正義耶？此段甚可疑。幸須明白説破，以解此惑也。
‘勿忘、勿助長’，朱子既言‘集義養氣之節度’，則今以此‘助長’為論，由集義而助長者，可謂當矣。若告子之助長，初不能集義而强制不動，則宜不得與此一律。然初不能集義而强制不動，與做一二合義而欲搏取浩然者，皆是一個助長耳。故此章正義雖若專論集義者之助長，而告子之助長亦隱然帶在，未嘗遺也，不可以此為直在本文正義之外也。
‘敢問所安’，集注之説分明是説造詣淺深，潘氏之説既如此，雲峯之説亦同，兩君子不容皆誤。無乃公孫丑以造詣問之，而孟子微有不願學顔子之意，而答之如此耶？
公孫丑之問雖以地位為言，而乃若孟子，則方學聖人而未已，不肯安於數（字）〔子〕[4]之所至，故曰‘姑舍是’。蓋以顔子之幾於聖，猶‘不幸短命’，而有一間之未達，則不敢遽以是自願而已，非謂吾所至已高，不欲與之班也。程子之論顔孟曰：‘顔孟雖無大優劣，觀其立言，孟子終不及顔子。’朱子亦曰：‘孟子明則動矣，未變也；顔子動則變矣，〔未化也〕[5]。’由是觀之，顔子之於孟子固過之而無不及，亦可見矣。孟子乃謂吾勝於顔子，不肯比論，則是孟子亦妄人耳。未論其他，而此豈理耶？
養氣説。 來論所謂養亦多術，非直去其為害而可為養也者，極是，愚意亦如此。不但如此，又以為其中有大小始終之分。蓋以‘多言語、多動作’[6]等節比之‘不能集義’，則‘多言語、多動作’為小，而‘不能集義’為大；以‘不正、助’比之‘集義’，則‘不正、助’為終，而‘集義’為始故也。今見來書，似全昧愚本意。愚以為集義以養氣，即所以‘無暴其氣’。又以為孟子之養氣無大於集義，若言養氣，則雖無‘集義’字，人可以集義所生者見之也，故言養氣處輒遺‘集義’字。左右誤認愚意，以所言養氣者皆作寡言語、慎動作等事看之，則其疑之也因宜矣。然於第一書論無暴氣條有曰‘不能集義，乃學者之暴氣也’，則固以養氣為集義之事矣。左右偶未之察耶？
元行亦非直疑執事專以寡言語、慎動作為盡養氣之能事也，但養氣之術不止無暴一事，而今言養氣即所以無暴，則宜若‘以無暴一事而蔽乎養’者，是則為可慊耳。‘不能集義即暴氣者’亦然，‘不能集義’包得闊，不止暴其氣為不能集義耳。若改上説為‘無暴亦所以致養’，而下説則為‘暴氣亦不能集義之一端’云爾，則庶乎其可矣。若用此例，則今書所謂‘集義以養氣，即所以無暴其氣’者，亦改以‘無暴其氣，亦所以為集義養氣之功’，則得矣。‘集義為始，而不助長為終’，恐未安，何也？‘不助長’是‘集義’中之節度，則不可與‘集義’相對為始終也。
‘内外本末，交相培養。’内外交養，謂得於言者養其心，得於心者養其言，此則知言之事也。本末交養，謂得於心者養其氣，得於氣者養其心，此則養氣之事也。愚有見於此，而以為養浩氣即是‘無暴其氣’之事，所謂養氣亦是‘集義所生者’耳。然方論養氣而並舉内外，内外字當剛而不剛者也。左右所謂語時病者，亦指此耶？ 近於‘（其）〔無〕[7]暴其氣’章【夾注】 章字應省。小注得潛室陳氏之説，正與愚見不謀而同。陳説所謂‘須以集義為本，又無正、忘、助長之弊’者，即愚所謂無暴其氣不但為養浩之事，亦為不助長之義耳。
内與本以心而言，外以言而言。獨末云者，是以氣言耳。今並舉‘内、外、本’三字，以為此釋‘無暴其氣’之義，故果以此為語病耳。今更詳之，又非獨此也，‘交相培養’，若致養其氣，亦非正釋‘無暴其氣’之義。蓋因語告子不求氣之失，而言氣之為助者亦大，則不可以暴之，故要當有以致養。而孟子則知其如此，故無暴而能培養之云爾。若謂致養其氣中已帶過無暴意，則可；以此謂專釋無暴之義，則不可。且致養之事不獨令無暴而已，致養是寬説，無暴是窄説，不可作一樣看。於此有契，則餘皆可以脱然矣。陳氏説與盛論一同者，可復聞其詳乎？
朱子小注説【夾注】 謂‘作起（命）〔令〕張王’説。不能無疑者，蓋愚意助長不過從集義上妄有所作為，而小注説以虚自張王者謂之助長故也。程朱之言亦多以助長為集義上病痛，朱子曰‘一向都以義為主，故失之’，程子亦曰‘志乎義理而心不安樂，正是剩一個助之長’，似皆以用心太過為助之長。若‘作起（命）〔令〕張王’者，則於作為之説有合焉，而其全文意思終有所不安於心者。夫集義以養氣者，其心本在於為善也，則雖未善養以至浩然，其病痛亦不過如程朱之所云，豈有妄自張王，未剛毅而謂已剛毅之理乎？此條若看作此等人集義以養氣，而但有等待之心，氣猶未充，徑欲自試於做事上，則亦無可疑者。注説不如此，此所以累蒙開喻，而未能解惑者也。朱子説【夾注】 謂‘一向都’以上為老子説。見小注‘作（氣命）〔起令〕張王’之下。
朱子所言‘一向都以義為主，故失之’者，詳玩全文語意，則似謂論‘集義所生’，則是主於義而言；論‘配義與道’，則是主於氣而言。今論‘配義與道’，而亦主於義而為言，則失之云爾，初非助長之説，則恐不當援而為言。程子説固足以發明助長之義，然助長亦非一事，如程子此言固助長，如朱子小注説【夾注】 作起（命）〔令〕張王。亦助長，不可執一而廢百。今來論所謂‘集義以養氣而有等待之心，氣猶未充，而徑欲自試於做事上’者，亦可謂極精確，而此固朱子小注之意，非有異也。請以朱子此語而證其無異於盛論，可乎？夫如‘一邊集義，在此等待那氣生’，是盛論所謂‘集義以養氣有等待之心’者也；‘氣未至於浩然’，是盛論所謂‘氣猶未充’者也；‘便作（氣命）〔起令〕張王，〔未剛毅而〕謂已剛毅，要發揮去做事’者，是盛論所謂‘欲自試於做事上’者也。惟‘未剛毅而謂剛毅’，是盛論之所不同然。夫所謂‘徑欲試於做事’者，要亦自謂能做而試之矣。既謂之‘徑’，則其强、其不及又可知矣，亦何以遠於彼哉？如曰其心不敢謂能做，而惟欲徑試，則其妄殆益甚矣。元行知執事不謂也。大抵此等雖有志於為善者，不能無欲速助長之心，則亦或有難免者矣。此與為惡不同，不可謂學者盡能不為也。其言之同於朱子，若合符節。而今以己説為無可疑，於朱子説猶以為不如此，何也？
程子曰‘今志于義理而心不安樂’云云，如此者只是‘德孤’。葉氏釋‘德孤’之意，恐未安。愚則以為用心太過，氣失其養，故不能‘配義與道’。氣不足而徒有德義，故曰‘德孤’耳。
葉氏説愚意未見有疑，程子此説雖有助長語，而不是論養氣事，則不必以氣失養諸説牽合之以釋其義也。
元行亦非直疑執事專以寡言語、慎動作為盡養氣之能事也。但養氣之術不止無暴一事，而今言養氣即所以無暴，則疑若以無暴一[8]。