【告子】
【第三章】
告子但曰‘生之謂性’，則其指人與物言猶未明，故孟子以‘白之謂白與’、‘白羽之白’以下為問。蓋欲以同而無别者詰之，以審其語意之必然，而後以犬牛人之説打破之也，非以羽雪玉之質之不同為犬牛人性不同之證也。陳氏説未然。大全答程正思書曰：‘告子曰：生之謂性如白之謂白，而凡白之白無異白焉。則是指形氣之生者以為性，而謂之物之所得於天者，亦無不同矣。〔故〕孟子以此詰之。’朱子之旨亦如此矣。
‘人之所以異於禽獸幾希’章集注則以人物之分為在於心之不同，而此章集注則以人物之分為在於性之不同。二義雖殊，其實一也。蓋人物之所異，專在於氣之正通與偏塞，而所謂氣之正通，只是一個心之虚靈洞徹者耳。其能全得仁義禮智之性，只由於心之能如此矣。然則以人物之分為在於心之不同，乃是正義。而若此章集注所謂‘知覺運動，人與物若不異’，只以知覺運動之粗處言，若其精處，則即所謂虚靈洞徹者，何為人與物不異耶？以一若字看，則此意可見。而所謂‘萬物之靈也’，靈字亦以所以能全其性者而言。若是，則上下集注無不同也。
【第六】[1]
孟子所謂才，人皆以理看，而愚意是以心之能處言，非直以理言。是以朱子曰‘才，猶材質’，曰‘才只是資質’，曰‘才是能運用主張做事底’，曰‘才則性之具而能為者’，曰‘惻隱羞惡，心也；能惻隱羞惡，才也’，此等説非直以理言者。 更詳之：孟子言性之為善，而以情與才明之。今以才為氣，則氣是兼善惡底物，纔言氣，其為純善者無以見矣。若是，則以才為氣，不可也。雖其運用作為者只是氣，而即其所主者性也。蓋主理而言也。
【第十一】[2]
心是兼體用之物，則‘仁，人心也’，心字似非專以體言。集注引程子‘仁則其生之性’之説，則似以體言；而若所謂‘心如穀種’，則是兼生之性、陽氣發處言者，非專以體言。又‘心之德’三字是全體説，則朱子之意未必以此全為體矣。下文三個心字只從此心字來，而皆不以體言，則義可見矣。
孟子雖曰‘仁，人心’，其實心非直是仁。或問曰，‘“仁，人心”’，‘必以程子〔之〕説通焉，然後毫釐之間無所差謬。不然，則將直以心字訓仁，不察名義之所主’。語類曰：‘緣人不識仁〔義〕，故語之以仁只在人心，非以人心訓仁〔義〕。[3]’又問：‘孟子説“求放心”，從“仁，人心〔也〕”説〔將〕[4]來。莫是收此心便是仁，存得此心可以存此仁否？’曰，‘也只是存得此心可以存此仁’，‘所以明道〔又〕云“自能尋向上去”。這是已得此心方可做去，不是〔道〕[5]只塊然守得此心便了’。以此等説觀之，所謂收放心非直是求仁也，收放而心在焉，則仁亦自在此耳。程子之必曰‘尋向上去，下學而上達’，集注之必曰‘可以上達’，皆此意也。黄陳之直以求放心為求仁，似未然。且謂以‘有人欲而心放’則可，直以人欲為放心，則語未精。語類曰：‘收放心，〔只〕是收物欲之心。’若是，則陳説亦無妨。
陳氏‘静時昏昧，動時放逸’之説，似本於朱子所謂‘今人之心静時昏，動時擾亂，便〔皆〕是放了’之説，然所謂‘静時’非直指未發，蓋以未與物接之際言。或者誤認以‘静時’直為未發，謂未發之中亦有昏昧之病，大段非矣。且走作不但在動時也，静時亦有之。今以昏昧、走作分屬動静，亦非矣。若朱子所謂‘静時昏，動時擾亂’，則似别有其旨，或以其意象大綱説，或以其分數之多寡言之，不然或是未定之説也，恐不必主張也。
下學上達，朱子嘗以人事天理言，故人皆分屬知行。尋常不以為然，曰：‘知中有人事天理，行中有人事天理，各自有淺深精粗。其淺且粗者即下學，深且精者即上達。’今看程子及集注説，以收放心為下學，以收放心而益就夫高明精微者為上達，於是乎信愚見之不差。和靖曰：‘下學可以言傳，上達必由心悟。’此語甚精。