【浩然章解二】
‘敢問夫子之不動心，與告子之不動〔心〕，可得（問）〔聞〕與？’‘告子曰：“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。”不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：“持其志，無暴其氣。”’
此一節公孫丑之問，孟子誦告子之言而斷以己意告之也。告子謂言有不達，但當專修其言，勿復反求於心；心有不固，但當力持其志，勿復推求於氣。是其言勿求内，心勿求外，一内一外，分而貳事，所以修為其義，固守其心，而能不動之速也。可者，僅可之謂。孟子誦告子之言如此，而斷之云：彼謂不得於心而勿求諸氣者，苟其出於先本而後末，則固可也。今其意實不然，必離而貳之，不相為功故耳，正與‘勿求於心’同一‘不可’而已。蓋志則心之主，而為氣之帥者；氣則體之充，而為志之從者。志之所至，氣必從之，是本末一焉，而不可二者也。故惟斷之曰：持其志者必完養其氣，以無所暴害之，然後乃得其持也。彼謂‘勿求於氣’，自為分決而持之，以為暴害之者，其不得為持志也，明矣。告子先説其言，而孟子即論其氣者，就其近可而所易忽者明之，（旦）〔但〕以其用功之先在此也。
‘既曰“志至焉，氣次焉”，又曰“持其志無暴其氣”者，何也？’曰：‘志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。’
丑見孟子言‘志至氣次’，意如此宜專持志是矣，再言此‘無暴其氣’，若有二事，何也？壹，專一也；蹶，顛躓也。如人顛躓趨走，則氣專在是，而反動其心。可以見持其志者，必不可以不無暴其氣也。蓋孟子意謂志而動氣，氣而動志，是則一而無二，則暴其氣乃所以動其志耳。然則無暴其氣乃所以持其志，持其志必要無暴其氣，是兩言一事，非是持志之外復有一無暴其氣之功，可知。但彼謂‘勿求於氣’者，其病在於二而暴之，則如是兼舉而並言之，乃所以為告子也。
‘敢問夫子惡乎長？’曰：‘我知言，我善養吾浩然之氣。’
丑於是問告子之所蔽既如彼，則孟子之不動心以何所長而能如是也。知言者，對告子‘勿求於心’而反之也；養氣者，對告子‘勿求於氣’而辨之也。浩然，盛大流行之貌。氣即體之充者，其本如此，失配故餒，孟子乃得善養而復之。孟子言我正與彼相反，知言之出於心，而明其義理，則言無不識，而無所疑惑，於政事洞達純粹，而無所差矣。使氣之從於志，而‘配義與道’，則氣得其養，而無所暴害於志；氣得其浩然，而無有懼矣。此孟子所以内外一貫，本末全體，其心未嘗必其不動，而自無可動之實者也。
‘敢問何謂浩然之氣？’曰：‘難言也。
孟子本對告子之兩言，而丑乃先問氣者，亦承孟子先論志氣而言也。難言者，以其心所獨得，而無形狀，難以言語形容者，惟實有諸己然後知之。
‘其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
至大，初無限量；至剛，不可屈撓。蓋天地之正氣，而人得以生者，其體段本如是也。直，順直也。以順其理而養之，無所作為以害之，則其體不虧，充塞如其本源矣。順直而養者，即下文‘配義與道’，是其義也。
‘其為氣也，配義與道；無是，餒也。
配，合而為一也。義者，人心之得宜；道者，天理之本然；餒者，其氣飢乏，不能充也。氣本體之充而從於志者，至其成浩然之體，則又必以有道義合而成之，一有失焉，則便飢乏而不能充，其不可以離於道、失於義者如此。然則孟子之所以循理‘守約’、‘自反’常直，而其氣至於充塞兩間者，其本以其有此而為之配，以致盛大如此耳。○孟子更發此一節，以明是氣之本源，而申順養之所在。其下因以‘集義’、‘勿正’兩段開説，為告子之失本源而害直養者立辨也。其‘集義’一段為‘勿求於心’而外義者之辨也，‘勿正’一段為‘勿求於氣’以害道者之辨也。
‘是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。
集者，安全乎内也；襲，則掩取於外者。蓋氣惟從志者，志必以義而持，氣必配義而生，是由於其志存義而自然發生，非其義在外，可掩襲而取得也。人之所行一有不善而不足於心，則是義失，而其氣便餒。於此可知義在於心而非在外也，作配於氣而不可離也，明矣。告子謂仁内義外，事於外而勿求於心，是豈為知義哉？其不能集義而生浩然者決矣。上文‘不得於言，勿求於心’，即外義之意。蓋作義於外，而不知集於其心也。○此段即為告子外義而失養之辨，以終前節‘配義’之意。
‘必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：“今日病矣，予助苗長矣。”其子趨而往視之，苗則（枯）〔槁〕矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。’
必有事焉，有所事也，如‘請事斯語’之‘事’；正，預期也，是有心而為正也。必有事焉者，常有事於集義；勿正者，無所為於期正，是道體之循理而無為者如此。忘則間斷，助則作為也。常有事於是義，而無二者之失焉，則義集而道成，氣自無不養矣。孟子之所以‘集義’‘配道’之節度者，如此也。‘宋人’以下，其‘助長’之解也。閔，憂也；揠，拔也；芒芒，無知之貌；其人，家人也；病，疲倦也。聖道不明，天下之人皆是學也。其於道不惟為無益，而忘其事焉，而又反而害之矣。告子之强制其心以害於道而暴於氣，正為此也。上文‘不得於心，勿求於氣’，即助長之義。蓋强助於内，而不得以養生其氣也。然則其所謂‘持其志’者，本皆所以暴其氣者，已可明矣。蓋原其始，無有所事於内而為義，則究其終，必至忘作於心而害道，其勢然也。所謂正之不已而助之長者，此耳。○此段即為告子助長而暴氣之辨，以明前節言配道之所以失者。
‘何謂知言？’曰：‘詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遯辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。’
此公孫丑復問，而孟子答之也。詖，偏陂也；淫，放蕩也；邪，邪僻也；遯，逃避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也；陷，沈溺也；離，叛去也；窮，困屈也。四者亦相因，則心之失也。凡人之有言，皆心之發耳。其心必一於道義而無差，然後其言即明正通達而無病。不然，而一有私累之，則其心之失必為四者之病，而其發而害於政事者，可知矣。孟子惟即其言而知其心，由其心而知其害，明其決然如此，非得於心而無疑於道者驗之至如是乎？告子謂‘仁内義外’，不得於言而不知本於其心，則其叛於心而枝，於辭已不可窮，況於知天下之言，而達萬化之源哉！