10_171離婁　上

【離婁　上】

‘孟子曰離婁之明’章
離婁
趙氏舊注曰：離婁，黄帝時人也。黄帝亡其玄珠，使離朱索之。離朱即離婁也，能視於百步之外，見秋毫之末。
堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。
按：此道字指‘仁心’言。雖以堯舜之仁聖，若不行仁政於民，而全無裁成輔相之事，則民不能被其恩澤，豈可以平治天下哉？
不以六律，不能正五音。
蔡氏清曰：六律，六吕之法，每三分而損益，隔八位以相生。如不以八十一數之黄鍾，不能正夫音之宫；不以五十四數之林鍾，不能正夫音之徵：是宫也、徵也，必以黄鍾、〔林鍾〕之律而後正。不以七十二數之太蔟，不能正夫音之商；不以四十八數之南吕，不能正夫音之羽；不以六十四數之姑洗，不能正夫音之角：是商也、羽也、角也，必以太蔟、〔商宫〕、姑洗之律而後正（焉）。（繇）〔由〕一鈞以往旋相為宫，而莫不皆然，然後五音始可得而正焉。^[1]

按：直書宫商角徵羽者，五音清濁之序也。傍畫相連於宫徵商羽角者，隔八相生之序也。○蔡氏清曰：宫聲八十一分。所謂分者，以秬黍實律管中取之。凡黍實於管中，則十三黍〔三分黍〕之一而滿〔一〕分，積九十（十）分則千有二百黍矣。^[2]

按：三分損益者，凡陽律三分其數，而損一分以下生陰；陰律三分其數，而益一分以上生陽。如黄鍾之數，九九八十一為宫，是為五聲之本，三分損一下生林鍾為徵；林鍾五十四數，三分益一上生太蔟為商；太蔟七十二數，三分損一下生南吕為羽；南吕四十八數，三分益一上生姑洗為角；姑洗六十四數，三分之得二十一者凡三而零一數，其一數每三分之竟零一數，而分不盡、數不行矣，此音所以止於五者。

律管長短圍徑之數
黄鍾長九寸，圍九分，凡律空圍同。管最長，長者聲濁。
林鍾長六寸。
太蔟長八寸。
南吕長五寸三分。
姑洗長七寸一分。
應鍾長四寸六分六釐，管最短。短者聲清。
蕤賓長六寸二分八釐。
大吕長八寸三分七釐六毫。
夷則長五寸五分五釐一毫。
夾鍾長七寸四分三釐七毫三絲。
無射長四寸八分八釐四毫八絲。
仲吕長六寸五分八釐三毫四絲六忽。餘二筭。
按：隔八相生者，如子為黄鍾之宫，歷丑、寅、卯、辰、巳、午至未而生林鍾之徵，林鍾隔八生太蔟商，太蔟隔八生南吕羽，南吕隔八生姑洗角，此黄鍾一律備五聲也。十二律還相為宫，則十二律各備五聲也。○西山蔡氏曰：‘黄鍾生十一律，子、寅、辰、午、申、戌六陽辰，皆下生，丑、卯、巳、未、酉、亥六陰辰，皆上生。’‘其林鍾、南吕、應鍾三吕在陰，自午至亥為陰。無所增損；其大吕、夾鍾、仲吕三吕在陽，自子至巳為陽。必^[3]用倍數，方與十二月之氣相應。蓋陰之從陽，自然之理也。’大吕、夾鍾、仲吕止得半聲，故必用倍數。○禮運：‘五聲六律十二管還相為宫’，注：律管‘長短之數，各有損益，又有娶妻生子之例。（各有）〔長短〕損益〔者〕，如黄鍾〔長〕九寸，下生者，三分去一，故下生林鍾，〔長〕六寸也；上生者，三分益一，如林鍾長六寸，上生太蔟，長八寸也’，‘律娶妻而吕生子者，如黄鍾九以林鍾六為妻’，‘隔八而生子，則林鍾生太蔟，夷則生夾鍾之類也’。^[4]
十二律還相為宫之法，以黄鍾一律為宫之例，推而排列如左：
黄鍾第一宫，生林鍾徵，林鍾生太蔟商，太蔟生南吕羽，南吕生姑洗角；
林鍾第二宫，生太蔟徵，太蔟生南吕商，南吕生姑洗羽，姑洗生應鍾角；
太蔟第三宫，生南吕徵，南吕生姑洗商，姑洗生應鍾羽，應鍾生蕤賓角；
南吕第四宫，生姑洗徵，姑洗生應鍾商，應鍾生蕤賓羽，蕤賓生大吕角；
姑洗第五宫，生應鍾徵，應鍾生蕤賓商，蕤賓生大吕羽，大吕生夷則角；
應鍾第六宫，生蕤賓徵，蕤賓生大吕商，大吕生夷則羽，夷則生夾鍾角；
蕤賓第七宫，生大吕徵，大吕生夷則商，夷則生夾鍾羽，夾鍾生無射角；
大吕第八宫，生夷則徵，夷則生夾鍾商，夾鍾生無射羽，無射生仲吕角；
夷則第九宫，生夾鍾徵，夾鍾生無射商，無射生仲吕羽，仲吕生黄鍾角；
夾鍾第十宫，生無射徵，無射生仲吕商，仲吕生黄鍾羽，黄鍾生林鍾角；
無射第十一宫，生仲吕徵，仲吕生黄鍾商，黄鍾生林鍾羽，林鍾生太蔟角；
仲吕第十二宫，生黄鍾徵，黄鍾生林鍾商，林鍾生太蔟羽，太蔟生南吕角。至是又再生黄鍾第一宫，所謂十二律旋相為宫，各有五聲者，此也。
變宫變徵
西山蔡氏曰：五聲宫與商、商與角、徵與羽相去各一律，至（於）角與徵、羽與宫相去乃二律。相去一律則音節和，相去二律則音節遠。故角徵之間近徵收一聲，比徵少下，故謂之變徵；羽宫之間近宫收一聲，少高於宫，故謂之變宫也。角聲之〔實〕六十有四，以三分之不盡一筭。既不可行，當有以通之，聲之變者二，故置一而兩，三之得九。以九，因角聲之〔實〕六十有四得五百七十六，三分損益再生變徵、變宫二聲，以九歸之以從五聲之數，存其餘數以為强弱。至變徵之數五百一十二，以三分之又不盡二筭，其數又不行，此變聲所以止於二也。變宫變徵，宫不成宫，徵不成徵，古人曰所以濟五聲之不及也。^[5]朱子曰：五聲相生，至於角位隔八下生，當得宫前一位以為變宫。又自變宫隔八上生，當得徵前一位以為變徵。餘分不可損益，而其數又窮，故立均之法至於是而終焉。○又曰：十二律旋相為宫，各有七聲，合八十四聲。宫聲十二、商聲十二、角聲十二、徵聲十二、羽聲十二，凡六十聲為六十調。其變宫十二在羽聲之後、宫聲之前，變徵十二在角聲之後、徵聲之前，宫不成宫，徵不成徵，凡二十四聲，不可為調。黄鍾宫至夾鍾羽，並用黄鍾起調，黄鍾畢曲；大吕宫至姑洗羽，並用大吕起調，大吕畢曲；太蔟宫至仲吕羽，並用太蔟起調，太蔟畢曲；夾鍾宫至蕤賓羽，並用夾鍾起調，夾鍾畢曲；姑洗宫至林鍾羽，並用姑洗起調，姑洗畢曲；仲吕宫至夷則羽，並用仲吕起調，仲吕畢曲；蕤賓宫至南吕羽，並用蕤賓起調，蕤賓畢曲；林鍾宫至無射羽，並用林鍾起調，林鍾畢曲；夷則宫至應鍾羽，並用夷則起調，夷則畢曲；南吕宫至黄鍾羽，並用南吕起調，南吕畢曲；無射宫至大吕羽，並用無射起調，無射畢曲；應鍾宫至太蔟羽，並用應鍾起調，應鍾畢曲，是為六十調。六十調即十二律也，十二律即一黄鍾也。黄鍾生十二律，十二律生五聲、二變，五聲各為綱紀，以成六十調，皆黄鍾損益之變也。宫、商、角三十六調，老陽也；其徵、羽二十四調，老陰也，調成而陰陽備也。蔡氏清曰：十二個五則為六十律矣，又有隨各律以為五音者。如黄鍾之律，自為其宫，則夾鍾為羽、仲吕為徵、夷則為角、無射為商，此黄鍾之五聲也。如先天圖有八卦，又八卦所生之八卦。○朱子曰：自黄鍾至仲吕，相生之道至是窮矣，遂復變而上生黄鍾之宫。再生之黄鍾不及九寸，只是八寸有餘。然黄鍾，君象也，非諸宫之所能役，故虚其正而不復用。所用只再生之變者，就再生之變又缺其半。所謂缺其半者，蓋若大吕為宫、黄鍾為變宫，特黄鍾管最長，所以只得用其半聲，（其）〔而〕餘宫亦皆倣此。○又曰：‘五聲之序，宫最大而沈濁，羽最細而輕清，商之大次宫，徵之細次羽，而角居四者之中焉。然世之論中聲者，不以角而以宫，何也？’曰：‘凡聲，陽也，自下而上未及其半，則屬於陰而未暢，故不可用。上而及半，然後屬於陽而始和。故即其始而用之以為宫，因其每變而益上則為商、為角、為變徵、為徵、為羽、為變宫，而按：此即隔八相生之序也。皆以為宫之用焉。是以宫之一聲，在五行為土，在五常為信，在五事為思。蓋以其正當衆聲和與不和、用與不用、陰陽際會之中，所以為盛。若角，則雖當五聲之中，而非衆聲之會。且以七均論之，又有變徵以居焉，亦非五聲之所取正也。’又曰：‘黄鍾之宫，始之始、中之中也。十律之宫，始之次，而中小過也。應鍾之宫，始之終，而中已盡也。諸律半聲過乎輕清，始之外，而中之上也。半聲之外過乎輕清之甚，則又外之外、上之上，而不可為樂也。正如子時初四刻屬前日，正四刻屬後日，其兩日之間，即所謂始之始、中之中也。審音之難，不在於聲，而在於律；不在於宫，而在於黄鍾。蓋不以十二律節之，則無以著夫五音之實；不得黄鍾之正，則十二律者又無所管，以為本律之宫也。’
候　氣
西山蔡氏曰：候氣之法，為室三重，户閉塗釁，必（固）〔周〕密布緹縵室中，以木為案，每律各一按，内卑外高，從其方位加律其上，十二月各當其辰，斜埋地下，入地處（卑）〔庳〕，出地處高，（如）黄鍾〔之〕管埋〔於〕子（地）〔位〕上，頭向南。以葭灰實其端，覆以緹（素）〔索〕，按曆而候之。氣至則吹灰動（素）〔索〕，小動為氣和，大動為君弱臣强，專政之應，不動為君嚴猛之應。其升降之數：在冬至，則黄鍾九寸；升五分二釐三毫。大寒，則大吕八寸三分七釐六毫；升三分七釐六毫。雨水，則太蔟八寸；升四分五釐一毫六絲。春分，則夾鍾七寸四分三釐七毫三絲，升三分三釐七毫三絲。穀雨，則姑洗七寸一分；升四分□□五毫四絲（三）〔二〕忽。小滿，則仲吕六寸五分八釐三毫四絲六忽；升三分□□三毫四絲六忽。夏至，則蕤賓六寸二分八釐；升二分八釐。大暑，則林鍾六寸；升三分三釐四毫。處暑，則夷則五寸五分五釐（一）〔五〕毫；升二分五釐五毫。秋分，則南吕五寸三分；升三分□□四毫一絲。霜降，則無射四寸八分八釐四毫八絲；升二分二釐四毫八絲。小雪，則應鍾四寸六分六釐。^[6]
黄鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射，為陽。注。
黄鍾，復卦。陽氣鍾黄泉而出也。鍾者，踵也。律有形有色，五色莫盛於黄，故陽氣鍾於黄泉，孳萌萬物，為六氣元也。位於子十一月。
太蔟，泰卦。太，大也。簇，湊也。言萬物隨陽氣太蔟而生也。位於寅正月。
姑洗，夬卦。姑，故也。洗，鮮也。萬物去故就鮮、改柯易葉，莫不鮮明。位於辰三月。
蕤賓，姤卦。言（陽）〔陰〕氣幼小，故〔曰〕蕤（萎）〔痿〕；（而）〔陽〕不用（之）〔事〕，故曰賓。位於午五月。^[7]
夷則，否卦。夷，傷也。則，法也。言萬物始傷，被刑法也。位於申七月。
無射，剝卦。射，終也。言萬物隨陽而終，當復隨陰而起，無有終已也。位於戌九月。
大吕、夾鍾、仲吕、林鍾、南吕、應鍾，為陰。注。
大吕，臨卦。吕，助也。謂陽氣方生，陰氣助宣。位於丑十二月。
夾鍾，大壯卦。夾，孚甲。言萬物孚甲，種類分出也，又當陰陽相夾也。位於卯二月。
仲吕，乾卦。言萬物盡旅而西行，又謂陽氣盛長，陰助成功也。位於巳四月。
林鍾，遯卦。林，茂也，盛也。又林，衆也。萬物成就，（積）〔種〕^[8] 類衆盛也。位於未六月。
南吕，觀卦。南，任也。謂時物皆秀，有懷任之象。陰任陽功，助陽成功也。位於酉八月。
應鍾，坤卦。應，和也。‘謂歲功皆〔成，應〕和陽（收功）〔功，收〕而聚之也^[9]’。又陽氣應不用事，陰雜陽氣閉塞，萬物作種也。位於亥十月。
律以統氣類物。小注。
按：統氣，言統陰陽之氣也。類物，言萬物皆以律分類也。
吕以旅陽宣氣。小注。
按：旅，助也。言陰之助陽宣氣也。
一曰林鍾止六曰仲吕。小注。
按：此律曆志所論六吕之序，與集注不同，何也？蓋六吕以大吕為首，故始大吕、次夾鍾、次仲吕、次林鍾、次南吕、次應鍾，此自大吕順數之次序也。黄鍾第一宫隔八下生，以林鍾為首，故始林鍾、次南吕、次應鍾、次大吕、次夾鍾、次仲吕，此自林鍾順數之次序也。律曆志説與集注不同其序者，此也。
‘三統’之義。小注。
按漢律曆志曰：天統始於子半，地統始^[10]於丑初，人統受之於寅初。此所謂三統，指天地人三統。
今有仁心仁聞止不行先王之道也。
按：仁心仁聞，即上文所謂堯舜之道也。先王之道，即上文所謂仁政也。然仁心、仁政初非二事，在心則為仁心，發於政則為仁政，堯舜以仁心行仁政者也。惟後世之君，雖有仁心，而不能擴充以行先王之政者有之；雖有仁政，而不本於心，只依樣於政教法度之末者有之，故下文統而言之曰：‘徒善不足以為政，徒（政）〔法〕不（足）〔能〕以自行。’○此章大抵以法先王為主，故章内凡四言‘先王’字。
徒善不足以為政止不能以自行。
按：善，即上文仁心仁聞也。政，即上文先王之道也。蓋雖有仁心仁聞，而不行先王之道，則其所謂仁，為徒善而不足以為政矣；雖有先王之政，而又無仁心以為之本，則其所謂政，為徒法而不能以自行矣。
朱子曰：‘所謂文章者，便是文飾那謹權審量、讀法平價之類。’小注。
沙溪曰：近思録葉氏注：文章，‘文，法。章，程也’。此與朱子説異。
慶源輔氏曰：‘過差，謂用意過當處。’小注。
按：集注曰‘所行不過差’，今輔氏以此為‘用意過當處’。‘用意’二字與‘所行’二字有不同者，未知如何。
聖人既竭目力焉止仁覆天下。
按：‘既竭目力’一條，應首段‘離婁之明’；‘既竭耳力’一條，應首段‘師曠之聰’。‘既竭心思’一條，應首段‘堯舜之道’，於此更為提起以結首段之意。
制為法度以繼續之。注。
蔡氏清曰：此‘法度’字該‘規矩、準繩、六律，不忍人之政’也。
其用不窮，而仁之所被者廣。注。
按：其用不窮，釋‘不可勝用’。仁之所被者廣，釋‘仁覆天下’。
慶源輔氏曰：‘耳目言力止心之官則思也。’小注。
按：集注曰‘既竭耳目心思之力’，是則以‘力’字統言於‘耳目心思’之下也。輔氏説與此小異。
雙峯饒氏曰：‘仁政雖自聖人而〔始〕^[11]，亦自聖人而止。’小注。
按：‘亦自聖人而止’一句，語意不暢。上文輔氏曰‘不為法度，則聖人之耳目心思止於聖人之身而已，不能徧天下與後世也’，如此，然後其意方明白。
故曰：‘為高必因丘陵止不因先王之道，可謂智乎？’
按：此段專為上文‘繼之以不忍人之政’一段説。蓋言既有仁心仁聞，而其為政又能行先王之道，則譬如為高者因丘陵、為下者因川澤，用力少而成功多，是智者因勢順理之事也。不如此，則不智甚矣，故以‘可謂智乎’結之。○此是禮器説，而孟子引之，故有此‘故曰’二字。
上無道揆止所存者幸。
按：此段言在上者不能行先王之道也。由不行先王之道，故有‘上無道揆’以下六者之弊，而其國之所存者是僥倖也。○蔡氏清曰：六者重在‘上無道揆’，正是不仁在高位；至於‘下無法守’，則播其惡於衆而喪亡無日矣。
工不信度。
朱子曰：工，是百官守法度者。
上無禮，下無學止喪無日矣。
按：此段亦言不行先王之道，故在上者無禮，在下者無學，亂民起而其國之喪亡無日矣。上言‘所存者幸’，其下語猶寬，此言‘喪無日矣’，其意益切矣。
鄒氏曰：‘自“是以惟仁者”至此，所以責其君。’注。
按：責其君者，蓋責其君不行先王之道也。
詩曰：‘天之方蹶，無然泄泄。’
按：引此詩者，蓋言在下者不能法先王之道也。
故曰：‘責難於君謂之恭止吾君不能謂之賊。’
按：‘責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬’者，是能法先王之道之事也；吾君不能謂之賊，與上文所云者相及，是不能法先王之道者也。
鄒氏曰：‘自詩云“天之方蹶”至此，所以責其臣。’注。
按：責其臣者，蓋責其臣不行先王之道也。
‘孟子曰規矩方圓之至也’章
孟子曰：‘規矩，方圓之至止人倫之至也。’
按：此章承上章‘規矩、準繩’而言，蓋亦言當行先王之道也。所謂聖人，是指先王而言，以下文所引堯舜事觀之可見。
欲為君盡君道，欲為臣盡臣道。
按：堯舜是盡其為君臣之道者，後之欲盡人倫之至者，當以堯舜為法。譬如人之欲為方圓者，當以規矩為準則也。○上章自‘仁者在高位’以下責君，自‘天之方蹶’以下責臣。此章又合言君臣當各盡其道，而所以盡其道之事，惟在法堯舜而已。
暴其民甚，則身弑國亡。
按：‘暴其民’三字，即承上文‘賊其民’而言也。
慶源輔氏曰：‘幽厲雖未至於身弑國亡。’小注。
按：幽厲不如桀紂之永亡其國，然厲王走死於彘，幽王為犬戎所弑，則所謂‘未至於身弑’者，未知其如何也。
‘孟子曰愛人不親’章
孟子曰：‘愛人不親反其仁止反其敬。’
按：此三句皆以自反為重，當觀一反字。
行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。
按：‘行有’之‘行’，即上段所謂‘愛人、治人、禮人’是也。
詩云：‘永言配命，自求多福。’
按：此引詩以結上文之意。蓋‘永言配命’即上段‘反求諸己’之意也，‘自求多福’即上段‘天下歸’之意也。天下之人歸之，則豈非多福也？○蔡氏清曰：此命以理言。
慶源輔氏曰：‘多福本乎自求。’小注。
按：輔氏此説似以‘自求’為‘自反’之意。然詩之本旨蓋言‘自求多福’本於‘永言配命’，非本乎自求也。
‘孟子曰為政不難’章
孟子曰：‘為政不難止溢乎四海。’
按：‘沛然德教溢乎四海’，即上文所謂‘不難’之意也。
雙峯饒氏曰：‘集注“世臣大家”是兩項説。止貴官之家。’小注。
按：‘世臣大家’似指世世大家之臣而言也。今饒氏分作兩項，以世臣為非一代之臣，以大家為一時貴宦之家，恐失集注本旨。
‘孟子曰天下有道小德役大德’章
孟子曰：‘天下有道，小德役大德。止逆天者亡。’
按：有道之世，小德役於大德，小賢役於大賢，此理之自然者也。無道之世，小者役於大者，弱者役於强者，此勢之當然者也。理之自然者，固可謂之天，而勢之當然者，亦不可不謂之天也，故曰斯二者天也。○大小者俱無德，則以一時强弱之勢，而小者、弱者見役於大者、强者，即下段所引齊景公受命於吴是也。如或大者無德而小者有德，則其賢其德足以勝勢力，而昔之强大者反役於弱小者，即下段所引師文王為政於天下是也。此一章主意專在於‘師文王’一段。蓋師文王而行仁政，則小者變為大、弱者變為强，而可以為政於四海，無敵於天下，此理之必然者，其大小强弱之勢不須論也。
恥受命於先師。
按：‘先師’之先字可疑，恐如昏禮所謂‘先妣之嗣’之先字也。不然，則恐指古人而言，如下段所謂‘師文王’是也。於此必言先師者，以上有‘師大國’之師字故也。○蔡氏清曰：先師不是已亡之稱，（如）所謂‘先生、先輩’之‘先’，故得親受其命。孟子分明云‘是猶弟子而恥受命於先師也’，對弟子言，安得謂是指亡者？
‘孟子曰不仁者可與言哉’章
孟子曰：‘不仁者可與言哉？安其危〔而〕利其災，樂其所以亡者。’
按：此‘不仁’字，即承上章‘不以仁’三字而言也。○危災二者，尚未至於亡，故直曰‘安其危〔而〕利其災’。惟亡，則雖至不仁者，必知其所惡，故乃曰‘樂其所以亡’。所謂‘所以’者，即荒淫暴虐所以亡之事也。蓋是將來必亡之道，而時未至於亡也，故不仁者不知而反樂之也。若已至於亡，雖不仁者豈以為樂哉？須看‘所以’二字。
孔子曰：‘小子聽之止自取之。’
按：引此孔子之言以為上文敗亡自取之證。此章要旨在‘自取’二字。
此章言心存則有以審夫得失之幾止禍福之來，皆其自取。注。
按：有以審夫得失之幾，則不為私欲所蔽，而福於是來，此則福之來是由我而自取也。‘無以辨於存亡之著’者為私欲所蔽，而禍於是來，此則禍之來亦由我而自取也。
慶源輔氏曰：‘得失之幾，至微也；存亡之實，至著也。安利樂得，失之幾也；亡國敗家，存亡之實也。’小注。○新安陳氏曰：‘心存則明哲，得失之幾微即能審察之，審“侮、毁、伐”之幾於自取之〔之〕初是也’；‘心不存則昏蔽，存亡之已著亦不能辨，“安其危〔而〕利其災，樂其所以亡”是也’。小注。
按：幾者，欲動未動之間也，著則昭然呈露矣。蓋仁者不失其本心而無私欲之蔽，故雖得失之欲動未動者，能有所審察，而無‘安其危〔而〕利其災、樂其所以亡’之事也。不仁者失其本心而為私欲所蔽，故雖存亡之昭然呈露者，尚無所辨别，而乃有以危為安、以災為利、以所以亡者為樂之事也。其一禍一福，只在於仁與不仁者之自取爾。然則朱子所謂‘得失存亡’四字，包安危、利災、樂亡三者相對互説，此外别無他意，惟‘微、著’二字有輕重之分耳。今輔氏、陳氏以得失之幾、存亡之著分而論之，或以安、利、樂為得失之幾，亡國敗家為存亡之實；或以侮、毁、伐為得失之幾，安、利、樂為存亡之著，恐皆失其本旨，未知如何。
‘孟子曰桀紂之失天下也失其民也’章
民之歸仁。
按：‘歸仁’之‘仁’，即上文所謂‘所欲與〔之〕聚、所惡勿施’者是也。
今之欲王者猶七年之病止終身憂辱，以陷於死亡。
按：‘七年之病’喻民之困瘁，‘三年之艾’比于仁，言今天下之君欲王者，當志於仁，須如七年之病求三年之艾也。蓋艾施於病，則雖沈痼之久，可以差矣；仁施於民，則雖困瘁之甚，可以救矣。
‘孟子曰自暴者不可與有（為）〔言〕’章
説没這道理。小注。
按：其意似是言‘自暴者，其所説頓没了這道理’也。
‘孟子曰道在邇而求諸遠’章
孟子曰：‘道在邇而求諸遠止求（諸）〔之〕難。’
按：親親、長長，道也；親之、長之，事也。然凡事之合理者便是道，初非有二也，道在事中，故集注曰‘道初不外是也’。
‘孟子曰居下位而不獲於上’章
欲此理之在我者皆實而無僞。注。
按：此欲字釋‘思誠’之思字。
朱子曰：‘思誠上面又更有工夫在。’小注。
按：所謂‘更有工夫’，即正心、修身以上之事也。
慶源輔氏曰：‘感與應皆非自外也。’小注。
按，朱子曰：‘内面纔感，外面便應。^[12]’以此觀之，則輔氏所謂‘感與應皆非自外’者似差矣，未知如何。
雙峯饒氏曰‘人要為君取信’云云，‘這是推原誠身效驗如此’止‘誠到至處，自能動物’，‘初無先後之分’云云。小注。
按：饒氏以‘誠身效驗’言者，是正釋本文之意也；以工夫言而曰‘無先後之分’者，是推衍别意以釋本文之餘意也。蓋以本文觀之，分明有先後次第也。
雲峯胡氏曰：‘此所謂“思誠”即中庸所謂“誠之”，其工夫兼知行而言。思誠者，修身之本，是修身以知行為先。’小注。
按：胡氏所謂‘修身以知行為先’者，恐有病。以大學言之，格物致知屬知一邊，正心修身屬行一邊。而今曰‘修身以知行為先’，則是修身之行之外，又有所謂思誠之知行為修身之本也，豈不錯耶？且朱子曰‘明善為思誠之本’，所謂明善即知工夫也，然則思誠之不兼知而言者可知。而今曰兼知行言，亦未知其如何也。
‘孟子曰伯夷辟紂’章
作、興，皆起也。注。
沙溪曰：注‘作、興，皆起也’。‘作’當屬文王，‘興’當屬二老。直解：‘“作”是起而在西伯之位，“興”是奮起興發之念。’小注及諺解‘作、興’皆屬文王，非是。○按：朱子楚辭注曰：太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興而歸之。其間下一而字，意尤分明。
蕭何所謂養民致賢以圖天下者，暗與此合。注。
按：養民，即所謂‘善養老者’是也；致賢，即與所謂伯夷、太公之來歸同意，故曰暗與此合。
諸侯有行文王之政者，七年之内，必為政於天下矣。
按：今之諸侯有能行文王養老之政，則當時之大老亦將皆為來歸，必如伯夷、太公之歸文王矣。所謂‘文王之政’即上文所謂‘善養老者’是也。
‘孟子曰求也為季氏宰’章
無能改於其德。
按：季氏，魯之强臣，凌分僭禮，無所不至，則此不當言德也。今曰‘改於其德’，何也？曰：此當觀‘改於其德’之一‘於’字。使求也以善而導季氏，去其前日之强僭而能改於善，則此便是‘改於其德’也，故不曰‘改其德’而曰‘改於其德’也。
連諸侯者次之。
蔡氏清曰：所謂‘連諸侯使相攻伐’者，亦害民者也。但不身任殺人之事，故以為次。
‘公孫丑曰君子之不教子’章
孟子曰：‘勢不行也。’
蔡氏清曰：少讀此章，每疑孟子全以情論，而不據理。既已熟讀，只得‘勢不行也’一勢字而解。蓋父之教子，理也，而其不親教者，勢也。理無不可，而勢則或有不行故也。非父子皆不可親教也，父賢而子又賢，何須必易而教之！
父子之間不責善止不祥莫大焉。
按：下篇第三十一章曰‘夫章子，子父責善而不相遇也’，‘父子責善，賊恩之大者’也，與此章之意互相發明。所謂‘不相遇’，即‘離’也；所謂‘賊恩之大’，即‘不祥莫大’之謂也。○父子之間，觀此一間字，非但言父之責善於子也，子之責善於父者可知也。
‘孟子曰有不虞之譽’章
雙峯饒氏曰：‘譽本是美人之好處，但對毁字説，則二者皆有不得其真之意。’小注。
按：饒氏‘對毁字’之説似有病。夫以孔孟程朱之聖賢，當時亦有毁譽，此亦以為其譽與毁對，而謂不得其真耶？
‘孟子曰不孝有三’章
舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。
蔡氏清曰：按尚書，舜既‘克諧以孝’，瞽瞍允若，然後四嶽舉之，堯乃妻之，則當無不告而娶之事，理亦甚正。但孟子之文，必有來處。或者以為瞽瞍允若，而嚚母、傲弟未必盡化，則告不得娶似亦有之。
‘孟子〔曰〕仁之實事親是也’章
孟子曰：‘仁之實事親止從兄是也。’
按：仁之道至大，如事親、仁民、愛物，莫非仁也。然仁之實以事親為本，推事親之實，可以至於仁民、愛物也。義之用至廣，如從兄、忠君、悌長，莫非義也。然義之實以從兄為本，推從兄之實，可以至於忠君、悌長也。譬之於木，事親從兄如木之核實也，仁民、愛物、忠君、悌長如木之枝柯條葉也。核實即枝柯條葉之本也，事親從兄即仁民、愛物、忠君、悌長之本也。
有子以孝〔悌〕為為仁之本，其意亦猶此也。注。
按：觀此‘其意亦猶此’五字，蓋只言其所謂‘孝悌為為仁之本’者，其意猶事親從兄為仁義之實而已。輯注蔡氏偏言、專言之説似過於精巧，未知如何也。
‘智之實，知斯二者（不）〔弗〕去’止‘不知足之蹈之、手之舞之’。
按：不惟知之，知而不去，然後方可為真知也。若但能知之而不能守之，則豈可謂知之真也？終至於去矣。○‘不知足之蹈之、手之舞之’，當看此‘不知’二字。蓋‘不知’云者，言其樂既深，不知不覺自然形見於外，而無勉强安排之意也。○‘生’者，樂之初也；至於‘惡可已’，則樂之深也；又至於‘足〔之〕蹈〔之〕、手〔之〕舞〔之〕’，則樂之極矣。
雙峯饒氏曰：‘前面事親從兄是為仁之本，後面智、禮、樂是道生。’小注。
按：論語所謂‘本立而道生’者，言孝弟立而仁義之道自此而生也。今饒氏引以為證，而以事親從兄為本立，此則是也；以智、禮、樂為道生，恐失本旨也。
莆田黄氏曰：‘前四個“是也”字，都是説用工處，到樂處便不説“是也”字了。’小注。
按：黄氏所謂用工等説，未知果得本旨否也。