【公孫丑 上】
問：‘或問乎曾西’，注‘子路則範我馳驅而不獲者也，管仲之功詭遇而獲禽耳’，何謂？
答：朱子曰，‘子路是範我馳驅而不遇王者，故不獲；管仲則詭遇以逢桓公，故得禽多耳。’竊謂子路之才誠不及於管仲，然其學則正聖人之道也，故雖不獲禽，而謂之範我馳驅也。管仲之功固大矣，然其器則小，不知大學之道也，故得之雖若丘陵，而謂之詭遇也。所以曾西蹴然於子路，而艴然於管仲。
問：‘管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？’公孫丑並論管晏，而孟子只言管而不言晏，何也？且使孟子當管仲之時，則如之何？
答：晏才不及管，而為人稍正，事功又在其下，故不及晏耳。使孟子當管仲之時，亦只是合諸侯以尊王室，然誠與假之分耳。
問：以齊王由反手也。
答：謂孟子時也。辨疑。
問：‘文王何可當也？’退溪曰：‘文王不能當殷。’沙溪曰：‘後人不敢當文王之德。’二先生之説孰從？
答：公孫丑問‘文王不足法與’？孟子答‘文王何可當也’。先師之説，似當從之。
問：故家遺俗，流風善政。
答：小注所謂‘故家遺俗’是説在下，‘流風善政’是説在上，是也。
問：是以難。
答：此難字對言‘王若易’之問，而言文王之德所以未洽於天下之由也。或曰後人難當於文王，非是。
問：夏后。
答：唐虞稱帝堯、帝舜，自夏而稱王，故謂之夏后。
問：小注饒氏曰‘既富且强，所以舉事易。文王百里，地狹民少，所以難’。此説何如？
答：文王之德未洽於天下，言時勢然也。饒氏以舉事之難易為言，恐未安。蓋孟子以為今時則易然者，以行仁政而言。非謂民衆兵强，征伐易為功也。
問：易為食，易為飲。
答：語勢如‘難為兄，難為弟’。
問：‘德之流行’，注‘如此’下小注饒氏曰：‘“德之流行”應前面“文王之德”。蓋有智慧，而後可以乘勢；有鎡（器）〔基〕，而後可以待時。若無德，雖有時勢，何以行之？’此説何如？
答：饒説正是，然孟子先言時勢之易，而後言德之流行，蓋雖有德，而亦待時勢而後行之也。是故文王之德之未洽，以其時勢之難也。當今之時，行仁政則事半功倍，亦以時勢之易也。然則饒氏語意，與孟子本旨微有不同。
問：‘加齊之卿相’，注‘恐懼疑惑’。
答：‘恐懼’字為下文‘養氣’張本，‘疑惑’字為下文‘知言’張本。
問：注‘四十强仕’、‘道明德立’。
答：‘四十强而仕’出禮記，蓋‘强’謂血氣强也。饒氏曰：‘道明屬知言，德立屬養氣。’
問：‘不動心有道乎’，注‘心有主’。
答：下文黝舍曾孟皆是有主，但有精粗之分。
問：北宫黝之養勇。
答：公孫丑以孟賁比孟子，故孟子亦以勇士之類言之。
問：‘孟施舍似曾子’，注‘務敵人’，‘專守己’，‘篤信聖人’，‘反求諸己’。其氣象何以謂之各有相似耶？
答：北宫黝、子夏所務在人，孟施舍、曾子所求在己。集注二人字、二己字，略有相似之意。○小注朱子曰：‘二子之似曾子、子夏，直以其守氣養勇之分量淺深為有所似耳，豈以其德哉？’按：集注言氣象，小注言分量。
問：‘吾不惴焉’，或曰：‘“雖褐寬博”，不可使之恐懼也。諺解是也。’或曰：‘吾豈不惴焉乎？集注“恐懼之”亦就吾心看。’如何？
答：小注饒氏曰，‘縮、不縮指理言，“不惴”、“吾往”指氣言。’王氏曰：‘千萬人吾往，不憂不懼也。蓋不縮則雖褐寬博，可畏也；縮則雖千萬人，不懼也。’二氏以或人下説看果何如。
問：告子曰‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣’，曰言、曰氣，與下文‘知言、養氣’相照應否？
答：然。孟子先言告子之病在此，又言己之所長在此。故集注於‘知言、養氣’則曰‘告子冥然無覺，悍然不顧而已’，所謂‘冥然’與‘知言’相反，‘悍然’與‘養氣’相反也；於‘養氣、集義’則曰‘告子不知此理，乃曰仁内義外’；於‘知言’則曰‘告子自不免於四者之病（者），〔其〕何以知天下之言而無所疑哉’，節節相應，其義益明矣。
問：注‘告子謂於言有所不達，則當舍置其言，而不必〔反〕求其理於心’。所謂言者，是人之言耶，是己之言耶？
答：小注朱子曰，‘告子之意，以為言語之失當直求之於言，而不足以動吾之心。’又曰：‘觀其論性數章，理屈詞窮，則屢變其説以取勝。不能反之於心，以求至當之歸，此可見“不得於言”之義也。’以此觀之，集注所謂‘於言有所不達’者，謂己之言也。
問：注‘不可也必矣’下小注朱子曰，‘至於言，則雖發於口而實出於心，不得於言而每求諸心，則其察理益精。孟子所以知言養氣以為不動心之本者，用此道也。’蓋上文不得於言，是就自其口出説也；下文知言者，是知天下之言也。朱子於此合而論之，何也？
答：下文‘知言’，注曰：‘彼告子者，不得於言，不肯求之於心，自不免於四者之病，其何以知天下之病哉？’雲峯胡氏曰：‘兩“言”字不同。告子不得於言，己之言也；孟子知言，天下之言也。’由是而觀之，朱子合而論之之意，分明無疑矣。
問：‘必有事焉’，注‘以為集義’，程子以為事乎敬，張氏以敬與義通為一事，是何如？
答：朱子嘗曰，‘必有事焉，言養氣者必以集義為事，須要把做事去做。如主敬也，須把做事去主；如求放心也，須把做事去求。’由是觀之，‘必有事焉’以集義為主。然主敬、求放心等事，皆在集義之中矣，如何？
問：勿正、勿忘、勿助長。
答：朱子曰，‘“勿正”，勿待也。“勿忘”，以集義為事也。“必有事焉”、“勿忘”是集義工夫，“勿正”、“勿助長”是論氣之本體，添一件事不得，不要等待，不要催促。’觀於此言，可以知孟子養氣之説也。
問：注‘顓臾之有事’下小注，問：‘義莫是中理否？’程子曰：‘中理在事，義在心内。苟不主義，浩然之氣從何而生？’何謂也？
答：朱子曰，‘義是斷制裁割底道理。’蓋義者四性之一，在心已有裁制事物之體段矣。若曰義是中理，則中理以中於事物之理言之也。或近於告子義外之説，故程子又曰‘處物為義’。蓋物在外，然所以處之者在内也，是故集義而事皆合理，則浩然之氣自然發生於中耳。
問：‘何謂知言’，注‘四者相因’。
答：朱子曰，‘心有所蔽，只見一邊，不見一邊，故其辭詖。’詖是偏陂，蓋詖者言之病，蔽者心之病也。又曰：‘蔽則陷（陷）〔溺〕[1]深入之義也。如陷溺於水，只見水，不見岸，故其辭放蕩。’此言淫因於詖，陷因於蔽也。又曰：‘陷入深了，於是一向背卻正路愈遠，與正路相離，故其辭邪。’此言邪因於淫，離因於陷也。又曰：‘離去了正路，他那物事不成，遂至於窮，已説不去，故其辭遯。’遯是既離後走脚底話。此言遯因於邪，窮因於離也。
問：注‘其心明乎正理而無蔽’。蔽者，四病之一，而於此獨言蔽，何也？
答：四者之失，必起於蔽。饒氏謂‘無所蔽，便無下面三件’是也。
問：注‘言之病，心之失’。
答：輔氏曰，‘言形於外，故以病言；心存於中，故以失言。’愚謂互言之也。
問：注‘決然而不可易者’。
答：‘決然而不可易者’，所以釋聖人復起，必從吾言也。
問：注‘其孰能之’下小注‘“知言”處説“生於其心，害於其政”，先政而後事；闢楊墨處説“作於其心，害於其事”，先事而後政’，何也？
答：朱子曰，‘先事而後政，是自微而至著；先政而後事，是自大綱而至節目。’胡氏曰：‘或先政而後事，或先事而後政。但言無大無小，無不有害，不必拘先後也。’
問：‘“我於辭命”，是猶言辭令耶？’
答：‘辭命’，如下文‘伯夷’章‘善其辭命’之‘辭命’。
問：‘學不厭，智也；教不倦，仁也’，與中庸不同。
答：朱子曰，‘中庸成己，仁也，是體；成物，智也，是用。’此‘學不厭，智也’是體，‘教不倦，仁也’是用。陳氏曰：‘仁智互為體用。’詳見中庸章句、或問。蓋知居仁之先後，所以有好學成德之異。
問：‘姑舍是’，孟子猶有不足於顔淵歟？
答：藩氏曰，‘非不足於顔子也。以顔子不幸短命，而未至於聖人之域。古人之志大率如此。’
問：‘伯夷、伊尹何如？’曰：‘不同道。’或曰：‘何如者，伯夷、伊尹何如於孟子也；不同道者，與孟子不同道也。’或曰：‘伯夷、伊尹之道，何如也；不同道者，二子不同道也。’二説孰是？
答：竊謂‘何如’者，問其所安之意也；‘不同道’者，謂其道各不同也。
問：若是班乎？
答：上文孟子曰‘皆古聖人也’，故丑之問又如此。
問：‘得百里之地而君之’，諺解以為‘雖能以朝諸侯有天下，然行一不義得天下，皆不為也’，何如？
答：諺解不是。集注‘德之盛’、‘心之正’對舉而言，其義可見。
問：注‘根本節目之大’。
答：以百里而王，德之盛也，是大根本也；行一不義，殺一不辜，有所不為，心之正也，是大節目也。
問：‘智足以知聖人，汙不至阿其所好’，小注輔氏曰：‘高明則不必至汙下。’
答：‘足以知聖人’，言其智之明也；‘不至阿其所好’，言其心之公也。蓋三子之智，足以知夫子之道矣。假使三子之為人謂之汙下，而必不至於阿私所好而空譽之，蓋明其不然也。輔氏之説，恐未穩。直言高明不必至汙下，則無集注假使之意，未知如何？
問：注‘明其言之可信’。
答：此一節明其言之可信，而下文引三子之言以實之。
問：出於其類，拔乎其萃。
答：‘出類、拔萃’，言自古聖人皆異於衆人也。‘未有盛於孔子’，言聖人之中，孔子尤盛也。
問：‘以德行仁’，仁與德之别。
答：朱子曰，‘德字説得來闊，是自己身上事〔都〕做得來，〔是〕無一不備〔了〕，所以行出來（便）〔都〕是仁[2]。’又曰：‘行仁，便自仁中行出，皆仁之德。’
問：‘夫里之布’，注‘鄭氏謂“宅不種桑麻者，罰之使出一里二十五家之布”’，小注鄭司農云：‘里布者，廣二寸，長二尺，以為幣。’詩云‘抱布貿絲’。饒氏曰：‘里布是布縷之征，即五畝之税，如今納絹。’由此觀之，一里二十五家，五畝之税乃其常制也，雖不種桑麻者，罰之猶出其布也。民無常業者，一夫百畝之税，一家力役之征，罰之猶出也。輔氏曰：‘先王之法[3]，宅不種桑麻與閒民無職事者，上之人皆有法以抑之，戰國時，如夫里之布，一切取之。’此則所謂夫里之布者，所以罰出者，而後世一切取之也。二説孰是？
答：竊謂古者一里有二十五家之布，一夫有白畝之税，一家有力役之征，常法也。宅不毛者，亦出一里之布；無職事者，亦出夫家之征，所以罰之也。戰國時常法之外，古之所以罰出之布，又一切取之。集注之説恐如此。○或問‘一里之布’。朱子曰：‘亦不可考。’又問：‘鄭氏謂民無常業者，罰之，使出一夫百畝之税，一家力役之征。如何罰得恁地重？’曰：‘後世之法與此正相反，農民賦税丁錢卻重，而遊手浮浪之民，泰然都不管他。’
問：‘先王有不忍人之心’，注‘存焉者寡’。
答：其為人也多欲，雖有存者，寡之意也。蓋衆人物欲害之，故雖有不忍人之心，而所存者寡云耳。
問：惡其聲。
答：朱子曰，‘惡其聲，是被不救人之名。’
問：注‘滿腔子’。
答：朱子曰，‘腔子，猶言軀殼。’又曰：‘腔子，身裏也。’
問：惻隱、羞惡、辭讓、是非。
答：朱子曰，八個字每字是一意。‘惻’是方惻然有此念起，‘隱’是惻然後隱痛，比惻為深；羞者，羞己之惡；惡者，惡人之惡；辭者，辭己之物；讓者，推與他人；是、非自是兩樣。○又曰：仁是總名。若説仁義，如陰陽；若説四端，如四時；若分四端八字，如八節。○又曰：仁義禮智本體自無形影，要捉摸不著，只得將他發動處看，卻自見得。程子曰：‘以其惻隱，知其有仁’，説得最親切。
問：知皆擴而充之。
答：退溪解‘知而擴充’，栗谷云‘退溪解恐非’，先師曰：‘“知”字當釋於“充”之下。’○蓋嘗考朱子之説曰：‘不能擴充者，正為不知。能知而擴充，其勢甚順。’退溪之解蓋出於此。然辨疑所録朱子他説，如栗谷及先師之説，恐當從之。竊謂朱子所謂‘能知而擴充’者，與其他説無異。其曰‘能知’者，以上文‘知皆擴而充之’，如栗谷及先師之意看之。其曰‘擴充’者，以下文‘苟能充之’看，則其説不相妨，未知是否？
問：充字是充塞天地之間耶？充滿腔子耶？充滿此心之量耶？
答：朱子曰，‘仁義之性，本自可以充塞天地。若自不能充廣，則無緣得這殼子滿，只是空殼子。’又曰：‘充塞周徧，本來如此。就人身上指出理充塞處最為親切。若於此見得，則萬物一體更無内外之别；若見不得，卻去腔子外尋，則莾莽蕩蕩無交涉矣。’又曰：‘此心之量，本足以包括天地，兼利萬物。只是人自不能充滿其量，所以推不去。或能推之於一國，而不足以及天下，此皆是未足以盡其本然之量。須是充滿其量，自然足以保四海。’由是數説觀之，此心之量本與天地同其大。其所以充其此心本然之量，即所以充滿軀殼之内；其所以充滿軀殼之内，即所以充塞天地之間也。
問：注‘四端在我，隨處發見。知皆即此推廣而充滿其本然之量，則其日新又新，將有不能自已者’，何謂也？
答：‘即此’之‘此’字指四端。‘在我’也、‘本然之量’，指此心之量也。‘日新又新’、‘有不能自已者’，言如火始然、如泉始達也。蓋‘四端之在我’者，知得了，所以推擴而充滿此心本然之量，則如乘快馬、如放下水船，其勢甚順而不可遏也。
問：章下小注雲峯胡氏曰：‘性者，心之體，其未發也，本然全具。情者，心之用，其初發也，各有條理。’是説何如？
答：心主性情。所謂性者，心之體；所謂情者，心之用。其體渾然之中各有條理，仁義禮智是也。其用發見之際亦各有條理，惻隱、羞惡、辭讓、是非是也。章句所謂‘本然全具，各有條理’者，兼體用而言。今胡氏以‘各有條理’專屬於情，恐非朱子之意，如何？
問：‘孔子曰“里仁”’，注‘人擇所以自處’，與論語注‘擇里而不居於是’則不同，何也？
答：論語本言‘擇里’，孟子引之以證擇術，故微有不同。
問：‘舍己從人’，注‘己未善，則無所係吝而舍己從人’。堯舜生而知者，豈有不善之可舍耶？
答：饒氏曰，‘聖人雖生知而不自以為生知，常虚心以受人之善。己之所為偶有未盡，而人之所見有善於己，即舍而從之者是也。’竊謂所謂未善者，非謂聖人之德真有所未盡也。凡處事之際，稽衆好問，而人之所言，雖毫分有善於己之所思，則舍己而從人云爾。此雖聖人之謙德，然其心以為吾於天下之事知之無所不盡，而姑為是稽衆好問，則豈聖人真誠無僞之道乎？中庸曰：‘及其至也，〔雖〕聖人〔亦〕有所不知。’惟其有所不知也，是以好問也歟。
問：‘與人為善’，注‘與猶許也、助也’，何謂也？
答：朱子曰，取人之善而為己之善。人樂於見取，〔便〕是許助他為善也。
問：‘不隱賢’，注‘不枉道也’，何謂也？
答：朱子曰，‘人有所見，不肯〔盡〕發出，尚有所藏，便是枉道。’又曰：‘“不隱賢”，謂不隱避其賢，如己當廉，卻以利自汙；己當勇，卻以怯自處之類，乃是隱賢，是枉道也。’
問：柳下惠不恭。
答：上文所謂‘爾為爾，我為我’，‘（彼）〔爾〕焉能浼我哉’是不恭處也。朱子曰：‘其心玩世，視之如無也。’