【子路第十三】
凡三十章。
正義曰：‘此篇皆治國脩身之要，大意與前篇相類，且回也入室，由也升堂，故以為次也。’竊按：上篇論仁及政，此篇由政推本，正如學而之下編以為政之意。而其以顔淵、子路為二篇之首者，蓋為仁莫如顔淵，而子路則長於政事故耳。邢氏以‘入室、升堂’分次意似迂。○以身及人之關，施莫切於朋友，功莫切於朋友，故上篇末論朋友之道，此篇承之，所論皆人己肯綮，交接切務，與前篇相類之中，又當見細密詳盡之妙。李都梁曰‘學者當熟玩而自得之’，蓋以此也。次意見逐章下。
子路問政。子曰：‘先之，勞去聲。之。’竊按：先之者，有以倡率之謂；勞之者，有以勸勉之謂。
語類，或問：‘勞之，殆是以言語勸勉他？’朱子曰：‘若以言語勸勉他，不甚緊要，亦是淺近事。’又當如蘇氏自家勸勉意。佐録曰：‘若但云以言語勸勉意，果是淺近，然問者之意亦不可專棄。若蘇氏勤勞意，已包在“先之”之中。’愚意：勞，當‘綏勞’之勞，與‘放勳勞之’之勞同，似更穩妥，未知如何。
請益。曰：‘無倦。’大全:無，古本作毋。○孔注曰：子路嫌其少，故請益。曰‘無倦’者，行此上事無倦怠，則可也。○吕晩村曰：‘“無倦”不在“先、勞”外也，只“先、勞”便要“無倦”。“無倦”是徹始徹終事。’又曰：‘此與“修己以敬”章相似，下半節道理原包攝在上節中，賴他再問，又見得一書道理。不然也，無此分明。然須知縱不再問，道理原不曾虧欠。只為他一問，即見他病根在此。纔問“如斯而已乎”，便知他敬修不盡，故以“安人、安百姓”盡之；纔“請益”，便知他先勞必倦，故以“無倦”勉之，原不曾别增道理也。’
竊按：政者，正人也。凡所以整頓萬為，綱紀事務底，皆所謂政也。子路問所以為此之法，而夫子曰‘先之、勞之’，則所先、所勞底事幹所在，自可知矣。大自孝弟之教，小至農桑之養，及為公而力役之節，為私而勸課之際，皆當以‘先勞’意行之。然後可使不從之民從，無强從之心，影從風偃之效即在是爾。然則先勞二字，乃為政底要務大方也。千萬論政，其理要不出此二語中。故請益無他，而只云行此無倦而已。無倦者，有一事之遺，不成無倦；有一時之間斷，不成無倦；有終末之虧欠，亦不成無倦。‘先勞’非難，所難在‘無倦’上。總之，為政底要務大方專在‘先勞’，而‘先勞’底骨力成就又專在‘無倦’。不有子路請益，何得發明到此之備乎？
竊按：先之，所以為表正之本；勞之，所以為風動之機；無倦，所以為成終之力。先之者，為政之仁；勞之者，為政之知；無倦者，為政之勇。載物、覆物、成物之功，三言而盡之矣。以下論政之旨多矣，皆當於首一章包涵得實。
仲弓為季氏宰，問政。正義曰：冉雍為季氏家宰，問政於夫子也。
子曰：‘先有司，竊按：言當自有司有以身先倡率之也。集注曰：‘有司，衆職也。’竊按：先有司，只如上章‘先之’之意，而但語意加詳矣。蓋上章‘先之’只是統言倡率之理，而此則着言倡率須從百執事始，又是倡萬民之要道也。赦小過，正義曰：‘寬則得衆也。’集注曰：‘過，失誤也。大（過）〔者於事或有所害〕，不得不懲；小（過）〔者〕赦之，則〔刑不濫而〕人心悦〔矣〕。舉賢才。’正義曰：‘舉用賢才，使官得其人，野無遺逸。’大全陳新安曰：‘范氏以為舉在位之賢才，蘇氏以為舉未用之賢才。須兼言，其義方備。’○竊按：賢才者，只謂賢於人之才也。集注言賢有德，才有能，恐不當分。
語類，問，三者‘各是一事。蘇氏、楊氏乃相須而言之’。朱子曰：‘論語中〔有一二處〕，如“道千乘（章）〔之國〕，敬事而信，節用而愛人，使民以時”，雖各是一事，然有相須之理。[1]’陳新安曰：‘“先有司”一句是總腦，“赦小過、舉賢才”皆承“先有司”而言。’竊按：宰是衆臣之長，固當先有司，而後百為可以施行，此即上章‘先之’之事也。言‘赦小過’，則必有所不赦，赦不赦之間，勸懲寓焉；言‘舉賢才’，則必有所不舉，舉不舉之間，襃貶寓焉。勸懲襃貶之際，有以風動禁制，有使各自盡之妙，有同歸一體之妙，此則上章‘勞之’之事，語類‘各一事’之意如此。先有司又須赦小過方得，赦小過又須舉賢才方得，何也？先有司而不赦小過，則下不容；赦小過而不舉賢才，則過不止。舉賢才又須赦小過方得，赦小過又須先有司方得，何也？舉賢才而不赦小過，則無全賢；赦小過而不先有司，則事易懈。語類‘相須’之意如此。然此節歸重專在舉賢才。蓋先有司、赦小過，只得現前人盡力，直到舉賢才，將不限天下人才與共此事。孟子言好善優天下，以此也。故下節仲弓特申問發之，知歸重之所在也。○李都梁曰：‘首節三句俱要切定為宰説，故記者於首句便下為宰二字，最有關目。’竊按：此言‘為宰’二句為此章關目，則可矣，而其謂三句獨切定‘為宰’則恐未必然。蓋季氏者，一國之執政也，為其宰，施此三事固有其地，而況導季氏，聽國政也，亦以此理正其任也。故特書‘為季氏宰’，以見施三事底境地有在也。然則此直論治國政體爾，不堇切定為作宰之道也。
曰：‘焉於虔反。知賢才而舉之？’正義曰：仲弓聞使舉賢意，言賢才難可徧知，故復問曰：‘安知賢才而得舉用之也？’曰：‘舉爾所知，爾所不知，人其舍去聲。諸？’正義曰：舍，置也。諸，之也。夫子教之曰：‘但舉女之所知，女所不知，人將自舉之，其肯置之而不舉乎？’既各舉所知，則賢才無遺。○竊按：仲弓慮無以盡知盡舉，直欲公天下之賢而未得其道，故夫子告之以此。集注程子曰：‘人各親其親，然後不獨親其親。’竊按：但其道自‘舉爾所知’始耳。
大全饒雙峯曰：如聖人之言，則未嘗求其盡知，自無往而不知，雖合天下之賢才舉而用之，可也。○李都梁曰：‘夫子因仲弓問不能盡知而舉，故教其隨所知而舉之，其所不知亦必有人知而舉之，乃平渾説，非謂我以舉倡，人皆感以舉賢也。若以風示立言，便與破仲弓不能盡知之意隔卻一層。’竊按：聖人之意，信不是風示之言，亦未嘗是要破盡知之見，但説所以盡知之方，即在‘舉爾所知’云爾。夫苟好善，則四海之内皆將輕千里而來告以善。今於‘舉爾所知’上，其有必求知，知無不舉，休休有容，若己有之之實，即可見矣。剩有我不及知之賢人，必有輕千里而來告者。玩‘人其舍諸’語意，自是分明。如此，則我所知人又有所知亦不妨，況何妨天下人各有所知？人有所知來告我亦不妨，況何妨舉天下人各自舉？此方是程注所謂‘不獨親其親’之意。然必以‘舉爾所知’作始意填入程注意内，方見聖言着落，慎勿空空説公賢才之心，使人無施行階梯。
竊按：此章承上章，詳言事實。而於‘舉爾所知’一節上，前篇舉陶尹一段中，要法益彰見矣。
子路曰：‘衛君待子而為政，子將奚先？’集注曰：‘衛君，謂出公輒也。’竊按：所以知衛君之必指謂輒者，當魯哀公十年，孔子自楚反乎衛，而是時，孔子弟子多仕於衛，而其於孔子亦致公養之禄，□□方盛，宜有是問也。正義曰：‘奚，何也。子路告於孔子曰：“衛君方欲待夫子而為其國政，若然，則敢問夫子往，將何所先行？”’
蔡虚齋曰：‘為政二字屬衛君，不屬孔子。若屬孔子，不用“而”字，只曰“待子為政”，可也。’竊按：子路問意，不必言衛君使孔子為為政之卿，亦不必言使孔子為從政之大夫，只是云欲待夫子之言而為其國政云爾。此見其着一‘而’字處可見。則此時夫子之於衛君，特不過孟子所謂‘言將行其言’時節。而子路迎孔子而告之，遂問‘奚先’者，以其衛國方亂，萬無計策，意者聖人别有籌算，或可以拯溺故耳。
子曰：‘必也，正名乎！’馬注曰：言將先正百事之名也。○集注曰：是時出公不父其父而〔禰其祖〕，名實紊矣，故孔子以正名為先。謝氏曰：‘正名雖為衛君而言，然為政之道，皆當以此為先。’
竊玩：‘必也’語意，見衛之所先有不正名不得者。凡千百物事，初未有無名底。必須名正，方為致順致成的根本。然則正名者，實為政之大經，不獨於衛，何處不正名當先乎？然而惟此衛君則不父其父，非嗣為嗣，名之乖謬，莫此為甚。其孝弟忠順等道理教化上施行不去者，職此由耳。然則衛政受弊專在名不正，不可不自其根本而正之，方庶幾有為耳。故曰‘必也，正名’。正名之云，不堇為衛姑設之辭，亦不是汎然通救語，方有聖言斟酌。集注必以時務、通規兩存其義，容人自得其旨耳。讀者當於切時務上悟通規，論政體上證衛事，庶不失聖意所歸矣。若使聖人使之正名，則理當如何，説見總論。
子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正？’包注曰：‘迂，猶遠也。言孔子之言遠於事也。’集注曰：‘言非今日之急務也。’佐録曰：‘言其必不可為，不但非急務也。’
竊按：有是哉，猶言有若是。蓋本以為迂，而到此信然之辭。迂字有‘非急務、必不成’二義，故‘奚其正’亦有‘何必須正、何能得正’二義。蓋子路自有為政準的，要使是國之人有勇、知方，以之外禦則無敵，以之内衛則無貳。若是，可以小伯大王，為盡治道之能事耳，何必遠推到正名根本，乃爾張皇。此‘何必須正’之説也。蓋子路固知夫子正名規模原有所在，而律之當日事勢，必知於大倫乖謬處不較正不得，而直到勸人父不父之父，而舍已成之位。揆之時君，必無施行之理；揆之事勢，卻有難安之端。此‘何能得正’之説也。二義説來，意若云何其為必不可成之事於本未須為之地乎？正見信乎為迂處。而所未達之關，正在‘奚其正’一句上。○李都梁曰：‘子路只欲聖人就當下事情之所急而設施之耳。分明只理會下半截事，不理會上半截事。不知根本先揆，枝葉上如何裝掇得？’竊按：豈知根本上已乖，雖子路所欲為者亦必有施行不去者。
子曰：‘野哉，由也！正義曰：‘野，猶不達也。夫子見子路言迂，故曰：“不達理哉，此仲由也。”’竊按：野，質直之謂，言子路過於質直，不能深究所以然而遽迂我答也。君子於其所不知，蓋闕如也。包注曰：君子於其所不知，當闕而勿據。今由也，不知正名之義而謂之迂遠，不亦野哉！
蔡虚齋曰：‘夫為政必先正名，此子路所不知也，便當且闕其疑，未可便道孔子不是。今子路乃逕以為迂，故孔子責之曰：“野哉，由也。君子於其所不知，蓋闕如也。”闕如，疑之狀也，與“率爾”相反。君子則不野，何曾便率爾妄對，以他人為非乎？’李都梁曰：‘闕如，不是將此不知闕之而不問也，猶言此心闕然，皇皇抱歉之意。如此則必考究其所以然之理矣。’
名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；去聲。下同。刑罰不中，則民無所措手足。正義曰：此孔子更陳不可不正名之義也。夫言由名舉，事以順成。名若不正，則言不順理；言不順理，則事不成遂；事不成遂，則上下不安，風俗不移，是禮樂不興行也；禮樂不興行，則有淫刑濫罰，故不中也；刑罰枉濫，民則蹐地局天，動罹刑綱，故無所措其手足也。○集注楊氏曰：‘名不當其實，則言不順；言不順，則無以考（其）實而事不成。’大全陳新安曰：‘集注於“正名、不正名”凡三以實字言。前云“名實紊”，此云“名不當其實”，又云“無以考其實”。蓋名當其實則名正，名實紊則名不正。“實”字於“名”最緊切。’
伊川曰：‘凡物有是形，則有是名；有是名，則有是理。’竊按：順是理而行是為事成。事，猶道也。不順是理則其事有施行不去者，故曰事不成。○集注范氏曰：‘事得其序之謂禮，物得其和之謂樂。事不成則無序而不和，故禮樂不興。’孔注曰：‘禮以安上，樂以移風，二者不行，則必有淫刑濫罰矣。’○李光地曰：‘事不成，則無以興禮樂而教化於人。政事亂於上，教化弊於下，勢必刑罰苛紊而民無所措手足矣。’蔡虚齋曰：‘教化不行，則必至任刑罰。而刑罰不中，斯民無所措手足，國之危亡無日矣。’
竊按：此節論名不正之弊，雖非直論衛事，而若以衛君當日事證實發明，有可分曉。蓋輒是子也，而聵是父也，今以兵拒父，名不當實，莫此為甚。饒爾千萬説辭，必不成為父子之理，此為‘言不順’。父道子道其何以施行得去？到此地頭，子而非子，父而非父，以至祖而非祖，嗣而非嗣，君果為君，而臣果為臣乎？若是於孝弟忠順等，凡於政教上非無號令條例，而民何有禁制安上之心，和洽移易之美乎？此謂事不成則禮樂不興，教化不成，而民不從令也。如此，猶欲為政責效不已，則其勢終必驅以刑罰自至淫濫。夫刑罰者，聖人本期無刑，蓋非得已之用也。戒必在過度，故過度曰不中。刑罰不中，則民其能安置手足，有愛戴順安之心否？此都由名不正致然爾。有國者如何不正名為先乎？或疑：其實禮樂何時不在，而子必以教化不行謂之禮樂不興乎？竊按：以民同行之謂禮，以民同樂之謂樂。孰非禮樂？此乃禮樂之實，故以教化之行謂之禮樂興。
故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。’正義曰：‘此又言正名之事（為言之無苟）〔非為苟且〕也。君子名此事必使可明言，言此事必使可遵行。君子於其〔所〕言無苟且（而已）。若名之不可言，言之不可行，是苟且而言也。[2]’竊按：君子知名不正，亂必隨，如上文所言，故必也，先慎乎名，不可言不名；必也，先慎乎言，不可行不言。苟者，順之反。言無苟則事成，而禮樂興，刑罰中，民安政順，無所不致，故曰‘君子於其言，無苟而已矣’。
竊按：名稱實則當理而為可言之名，言當理則得道而為可行之言，所以不行之故，專在論理處苟且，有附會牽合之弊；總由名分不嚴，有以漫漶得不整齊了，故言皆苟而不行矣。於其言無所苟者，只是必消正名之意也。蒙引曰：‘“必”字着力。’竊按：兩‘必’字從‘必也正名’必字來。兩‘必可’都從‘名’字見，此之謂‘無苟’。
大全饒雙峯曰：‘夫子謂“必也正名”，是事事皆要正其名。君臣、父子固是正名中之大者。’竊按：天下皆從君臣、父子事論其統，所以此事差了，取次皆差。又不可言此姑為大，而外此别有小底，亦當正其名云爾。○李光地曰：春秋道名分，可謂一言而蔽之。夫子曰其辭，則某有罪焉爾；夫子脩辭，不過使其言之順理（而已）。然先儒以為制事之權衡，揆道之模範。蓋周公之禮樂在焉，而又為孔子之刑書，皆不離乎書法抑揚輕重、婉（曲）〔直〕[3]微顯之間而得之。名之必可言，言之必可行者如此。○竊按：人道乖亂，則發號施令，其誰服之？率作興事，其誰勸之？教化刑賞，以何為衷？不可一日立於臣民之上矣，奚其為政哉？然而行成於言，言依於名，要不出正名而已。若使衛君聽夫子之言，則其所區處設施上必定有無限妙用，而不過使正名而言不苟而已。大哉，‘正名’之義也！子路不知此理，故以為迂。若為不急而迂，而若為莫成而迂，誠有是者。然是不知君子之道原不草草了當，姑且彌縫之。理一苟焉時，何事得成？嗚呼！豈獨治國為然？歷觀古今，定不知一苟字敗壞了幾多君子，故曰‘君子於其言，無所苟而已’。何等書法！何等鄭重！所當深省。
退録曰：必也正名，只言衛之所當先者在此。正名之獨先衛，何也？嗚呼！名存而不行等不能名。名之不正，衛惟甚。自靈公而極於輒春秋之傳可稽。然‘正名’之訓，似不專為禰祖一事發也。○左傳定公十四年：‘衛侯為夫人南子召宋朝。太子蒯聵過宋野，野人歌曰：“既定爾婁猪，盍歸吾艾猳。”太子羞之，謂戲陽速曰：“從我而朝小君，小君見我，我顧，乃殺之。”速曰：“諾。”乃朝夫人。夫人見太子，太子三顧，速不進。夫人見其色，啼而走，曰：“蒯聵將殺余。”公執其手以登臺。太子奔宋，盡逐其黨。’又哀公二年：‘初，衛侯遊於郊，子南僕。公曰：“余無子，將立女。”對曰：“郢不足以辱社稷，君其改圖。”靈公卒，夫人曰：“命公子郢為太子，君命也。”對曰：“郢異於他子。且君没於吾手，若有之，郢必聞之。且亡人之子輒在。”乃立輒。晉趙鞅納衛太子于戚。’○竊按：衛事見於經傳者，獨有拒父襧祖等大件耳，然由此壞舛者，其實何限。後之讀者動必以正名之訓為專為此事而設，故不但以看煞了正名體面，殆不是經世大法，為看經之欠也。若是聖人專為此事而出，則不得不講究所以區處此底先務，故欲為立子郢之論，則輒所必廢；欲為迎蒯聵之論，則輒為妄祖。欲為告天子之舉，則不但天子不自由，又非輒所得自為；欲為告方伯之舉，則方伯是晉，而方擁蒯聵。欲令蒯聵自退，不惟謀所不及，縱使退得，終不有父在外乎？畢竟去路四塞，則其悍者遽説孔子必行霍趙之事。然焉有孔子以霍趙事自處？剩有霍趙，又焉能入人之國易置其君，與弈棋子等乎？衆論方張，有難遽斥，則其必知不可者，又從而為説，曰此論道理耳，非論事情。夫事情之外，道理奚論？此等閒談，蕩掃不妨。至如蔡吕之徒又執孔子不仕之議。然到此章，不説無父而止説正名，則玩來此義實非章旨。何以言之？夫子既明明説‘必也正名’以答子路，則是已將衛政擔當論救。正名二字自是核實鄭重，豈徒為不仕微意而措語至此耶？且不仕衛之義，只緣無父，則以此示義，何患無辭，乃反張皇必不成之策，以致子路輩聽瑩？設有不仕之心，何以自得？下面鋪舒又不屬無益敷演乎？吾恐諸先生慣作此等不達意話，但恐聖賢無此。或曰：‘夫子此時果當輒朝，果無不仕之意否？’曰：‘夫子於人，未有以為不可而拒之者。亂如南子而見，畔如佛肸、不擾而亦欲就之。此雖非吾輩所可模效，然如天之德不擇生成，但彼自無誠意能致耳。輒豈獨為仁覆外物，曾無感化之端乎？故孔門諸子亦多仕輒。孔子以為必不可仕，則諸人必知之先矣，何待後世而明乎？故子路之死只失在見幾不早耳，非失在出仕之初也。或使孔子為衛之政，知必以正名為先矣。今當輒朝，想必不正到父子之名不已，到此將何以區處？’曰：‘若使孔子誠得君者，必不堯舜不已。輒而使舜，則必以舜所以事瞽瞍者想見其事聵節次，則當知夫子格君作用矣。且今聵之負犯不啻瞽瞍之殺人，輒之難安又不啻舜之所遭，竊負遵海之外，復何更進處宜乎？然而所異者，聵非一獄之囚，則竊負勢難，此必有善處之道，不知聖人有何妙用耳。’或曰：‘到此地頭，致舜而失舜，更何為國？且失舜之吾又將安歸？’曰：‘此都無益分疏。然聖人之心原不以一人得正為少而不為，況當由此為更觀勃興之端，則澤已國矣，從此又何患無繼述之人乎？至於為吾身謀，則初未暇計也。大凡君子之道，若當可為，則必無草率苟簡之理；及到不可為，亦斷無濡滯難舍之理。所謂“翔集、色斯”之義，此可見矣。今衛輒果欲待子為政，則是有可為之端也，故夫子之言如此。若其不如意，則又何難於斂身而卷懷否？聖人處事，到底有不苟二字而已矣。’○胡氏曰：‘輒辭其位以避父，則衛之臣子拒聵而輔之，可也；輒利位而拒父，則衛之臣子舍爵禄而去之，可也。’朱子答范伯崇書亦曰：‘若輒有拒父之（志）〔心〕，〔則〕固無可論；若有避父之心，則衛之臣子以君臣之義拒〔蒯〕聵而輔之。若其必辭，則請命而更立君。[4]’疾書云：‘此説皆不可曉。使輒真有避父之心，而羣臣拒其父而輔之，則輒也其可從乎？安有父來争國，而子居宫中任羣下之拒戰哉？按喪服為君之父母、祖父母期，先儒以為或繼體之君，其父若祖有廢疾不得立，今君受國於曾祖也，其卒，君為之服斬，而君臣從服期也。如靈公逐其子而立孫，則是孫受國於祖也。蒯聵而在，宜與廢疾同科。夫子為政，則使輒克盡子道，迎其父入，祗栗奉承，殫其歡心。亦曉告於聵安享君國之養而息争位之心，則君臣、父子之間庶幾兩得其道。觀通行典，固不無可善處者也。聖人過化存神之妙，於此必將有權輕重而委曲處之者矣。聖人視天下無不可為之時，視人無不可教者，故直道而行；或至於不然，則浩然而去，何損我乎？然夫子此言其必在衛輒新立之際耶。至世子入戚石曼姑圍之，則聖人亦無奈何矣。何以明其然也？其問衛君待子為政，則只曰正名而無落落之意，其必有可以周旋者故也。所謂正名果若廢立之事，則何必其人之待以為政然後發？況為之臣又為圖之？聖人必無是矣。當是時，輒之過猶可及改，則夫子為政將欲善導方便，使輒讓父，而聵又不敢居位，則名於是正，事於是順矣。故不曰無可正之道，而斥子路以野哉，辭婉而意著矣。’
竊按：上章所論，倡先寬赦及舉賢才，而所與為之者惡乎在？只欲其致順致成以安百姓而已，故此係言正名之源。而正名之實，禮、義、信是也。
樊遲請學稼。子曰：‘吾不如老農。’請學為圃。曰：‘吾不如老圃。’馬注曰：‘樹五穀曰稼，樹菜蔬曰圃。’正義曰：‘弟子樊須請於夫子學播種之事，欲以教民也。孔子恐其不學禮義而學稼種，故拒之曰：“稼種之事，吾不如久老之農夫也。”樊須又請學樹藝菜蔬之法，孔子又拒其請，言：“樹藝菜蔬之法，吾不如久老為圃者。”’
正義又曰：樹者，種植之名。五穀者，黍稷麻麥豆也。周禮注云：‘種穀曰稼，如嫁女以有所生也。’周禮太宰職云：‘園圃，毓草木’，注云：‘樹果蓏曰圃。園，其樊也。’然則園者，外作藩籬之名，其内之地種樹菜蓏謂之圃。蔬，則菜也。郭璞云：“凡草菜可食者通名為蔬。”
正義曰：‘樊遲學稼，當時須自有一種説話，如有為神農之言者許行“君民並耕”之説之類。[5]’蒙引曰：‘請學者，欲夫子教之也。夫子答之我卻不如老農，子欲學稼，須從老農請之，學圃亦然。’陳新安曰：‘兩言“吾不如”，雖不顯闢之，已婉拒之矣。’○竊按：此二句殆若一時之問，卻又分録；殆若二時之言，卻又並録。總見樊須以此專意作業意，所以下文夫子終斥之嚴。
樊遲出。子曰：‘小人哉，樊須也！’正義曰：‘謂其不學禮義而學農圃，故曰小人也。’集注曰：‘小人，謂細民，孟子所謂“小人之事”者也。’
李都梁曰：‘有大人之事、小人之事’，本出‘並耕’章，集注引之。愚意：彼以大人、小人對言者，重體貌尊卑説；此（以）〔章〕大人、小人對言者，重學業大小説，亦不同也。[6]
上好去聲。禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。孔注曰：‘情，情實也。’集注曰：‘禮義信，大人之事也。’‘敬服用情，蓋各以其類〔而〕應也。’正義曰：‘此孔子遂言禮義與信可以教民也。禮毋不敬，故上好行禮，則民化之莫敢不敬；人聞義則服，上好行義，則民莫敢不服；以信待物，物亦以信應之，故上若好信，則民莫不用其情。’○吕晩村曰：‘上’字即‘君子’字，與小人二字對。○竊按：莫敢不，雖欲不然而不可得之辭。故民之敬、服、用情皆其性之極也，皆從上之好而致上下之相應如此。
蔡虚齋曰：‘上好禮，是能自重矣，民孰敢不敬。“上好禮”只就本身説，與“上好禮則民易使”不同。用情，猶云以實，謂致其誠於我也。’竊按：‘莫敢不服’服字固是服於上之謂，則敬亦是敬上，用情亦是用情於上。三句下半截只當見歸心歸化意。然於敬上處，當以事事不慢看做敬上之實；於服上處，當以事事皆順看做服上之實。用情亦然。如此方見敬、服、用情功用之大。不然，若是百事慢了自謂敬上，百事不順自謂服上，事皆欺詐自謂用情，於上是惡足為敬、服、用情之真？又惡足為禮義信之記乎？故集注以‘類應’應字不是‘報應’之謂，自是‘響應’之應。詳玩當解。蒙引不察，乃與‘民易使’處‘好禮’，强為分别，謂有兩樣禮字，何其多事乎！且禮原是導化禁制之名，而謂只是本身自重之義，又曾謂自重可以化民否，其為説亦淺矣。
蔡虚齋曰：‘五性舉其三，不及仁智者，禮義皆仁者之事，智則知斯三者不去是也。’李都梁曰：‘禮義信不是幾件道理，以其有節文處便謂之禮，以其合宜處便謂之義，以誠實不欺者便謂之信。’竊按：大家道理只是仁智。仁言體物之心，智言體物之知，此言化導處本無儀則形制，所以自不必言。禮者，體行之則；義者，宜之之制；信則所以實行此二者之名。只此三者已盡化導之實，何當仁智並言之為。
夫音扶。如是，則四方之民襁負其子而至矣，襁，居壯反。○包注曰：‘負者以器曰襁。’正義曰，博物志云：‘襁，織〔縷〕[7]為之。廣八寸，長丈二尺，以約小兒於背。’焉於虔反。用稼？’正義曰：‘此又言夫禮義與信足以成德化民，如是，則四方之民感化自來，皆以襁器背負其子而至矣，何用學稼而教民乎？’竊按：襁負而至，見民情歸化而竭蹶恐不及之意。○蔡虚齋曰：焉用稼，非惟不屑為，自不用為矣。孔子是説個不用為道理，故曰‘焉用稼’。
竊按：或於上下‘民’字分遠近者，不是；又於此‘民’字兼遠近者，亦不是。蓋上言民之悦，此言民之至，大旨只言民之悦而自至之故爾。夫四方化之皆就近焉，則近者之悦亦不須言也。
集注楊氏曰：‘樊遲遊聖人之門，而問稼圃，志則（小）〔陋〕矣，辭而闢之可也。必待其出而〔後〕言其非，何也？蓋於其問也，自謂農圃之不如，則拒之者至矣。須之學疑不及此，而不能問。（蓋）不能以三隅反矣，故不復（也）。及其既出，則懼其終不喻也，求老農老圃而學焉，則其失愈遠矣。故復言之，使知前所言者意有在也。’竊按：若夫許行之徒則直説並耕，孟子得以辭闢之。今樊須只説稼圃，此實生民緊切本業，何由顯闢？不然，豈后稷、公劉有不足法，而又何以述之、頌之於詩書上面？故其未退也，遜業之精於老農老圃；而其既退也，詳説大小之所在，以明君子有本之本焉，自不用稼圃為業，亦未嘗闢稼圃為當去也。聖言於輕重先後之際，自有斟酌攸當。
李光地曰：使樊遲但為營生細謀，則後來夫子所答若與問不相應。蓋樊遲亦是以稼圃當實學而欲講明之也。○竊按：此章當着眼‘小人’字，孟子言‘養其小（體）〔者〕為小人、養其大（體）〔者〕為大人’，此於小人、大人所由處説盡矣。此章集注亦以小人、大人之業劃分上下節義者，意有在矣。蓋生民原有兩種作業，從口體邊有養生之道，從心志邊有養德之道。民生緊切莫如養生，而養生之道專在稼圃。遲意以為用此教民，則其利博哉悦民之道，莫先於此；其應捷哉，聚民之道，莫要於此。此於后稷、公劉、周室之所以興者，可驗也。故既稼且圃，見不但為一時之旁及；又以請學，見不但為固窮之生資。必以此申申於聖門，則抑必謂聖法當爾，有以自信於中而不疑者。然殊不知此事只可養生，不足養德，故只可自為，不足及人。論其心，只是小人之心；論其業，只是小人之業。此不過為許行之源流，其曾謂后稷、公劉真個以百畝之不易為己憂者而已者否？然則其以此立心作業者，斷是個小人之道，有不足為吾門學者達行德具也，明矣。惟此養德一路，即人道之本良，生民之秉夷，夫所謂禮義信是爾。苟使為上者心好行此，則音倡形喻，影響在民，其莫敢不上見順意、悦意，總可見莫不歸心從化之效。不待利之而民皆利我，無庸悦之而民皆悦我。苟其若是，則老者盍歸，壯者願耕，孰不延頭接踵，願為之氓，以至生男育女，永企生成者，自然襁負而至矣。則其仰父母，就天日、處生民之情，大可觀焉，此豈若稼圃之道，適以受之初，無以禮之敬；適以利之初，無以義之服。縱得情實，又不曾有以禮義底情實者乎？故必以此道理，然後有不堇養生、營私、保口體之道，而正己物正，上下同流之功可論於是矣，此所謂大人之事。夫大人功業有如是者，何必稼圃以為歸民之道乎？故曰‘焉用稼’。‘焉用稼’者，意若云此當付之細民，使自成遂耳，如我輩學君子之學者，無庸致力乎此等云爾。詳玩聖旨，學者之當務自見，而為政之體從躍如矣。○大凡學者平日所業，即他日之所行也。所習者小人之業，則畢竟行處只是成就小人事業；所習者君子之道，則畢竟行處自能成就君子事業。故孟門尚志，孔門崇德，皆以此也。○夫以禮義信化民之謂君子之道也，然亦何嘗去養生而止養德乎？但小事自是服習有人，我所當立志專力以致德性者，惟在造化關頭大體上教民之方耳，所以稼圃緊切而亦在所不勞為，不必為。況敬、服、用情上當見百事興勸，至於此等民事所關，其或有不及之憂乎？故出作入息，含哺鼓腹於大化之中，而不知其孰使之然者，非以此與？然則樊遲之見本出務實，而但不知大不遺小之理者，故夫子不直斥於其問，而止是明言大小之所在，使之聞之，則彼當自悟。既知大之當務，而亦自無蔑小空疏之失。聖言所以萬世無激拂之弊者類此。
竊按：禮義信者，名無不正之總稱也。若其所以莫敢不化底，專在三‘好’字上有以喻乎民也。而所以喻之之妙，必也，得之乎詩教，故下章言詩三百。
子曰：‘誦詩三百，正義曰：誦，謂諷誦。授之以政，不達；蔡虚齋曰：‘不達，謂不通于政理也，非謂不曉知而已。就行上説。’竊按：不曉知，亦是説不曉知所以行爾。凡言知處原皆然。使去聲。於四方，不能專對；何注曰：專，猶獨也。○大全饒雙峯曰：‘使有正有介，正使不能答，則介使助之。如正使自能致辭，不假衆介之助，是謂能專對。’竊按：如使假助於介授辭於人，皆是不能專對。然若假助授辭而能取衆善所行合機，則亦不害為專對也。言‘四方’則見無處不然，無事不然之意。雖多，亦奚以為？’正義曰：言今有人能諷誦詩文三百篇之多，若使居位治民不能通達，使於四方不能獨對，諷誦雖多，亦奚以為？言無益也。○大全饒雙峯曰：‘“以”訓用，“為”只語助辭。’竊按：此章言人之才學所貴致用，如不能用，誦詩三百誠多矣，亦奚用？‘有為’云爾，‘為’字恐不當語助。
佐録曰：‘或謂詩本三千，夫子删之至三百，恐學者見少，故言誦之有用，則三百足矣；誦之無益，則雖多，亦奚用哉？以“多”字指所删之三千言，其説如何？’曰：‘此只論致用之如何云爾，則三千三百亦不必多辨。’竊按：三百已足，何待三千而足？三百無益，豈以三千而益？然則‘多’字指三百，自可説到三千矣。
集注曰：詩本人情，該物理，可以驗風俗之盛衰，見政治之得失。其言温厚和平，長於風喻。故（學）〔誦〕之者，必達於政而能言也。○退録問‘詩可以達政專對之義’。曰：‘詩之道，達而已。其道可以察好惡性情之徼，辨邪正於幾微之際，深淺緩急以神其變，錙銖輕重以妙其門。故通乎詩者不唯人情得，亦可以己情達。以之授政，何所不行？以之專對，何所不能？達政、專對雖是二事，其實一也。’○論者皆以法戒其得失盛衰為達政之故，然若詩教所得止於如此，則其實何書不然，獨言詩乎？斷知詩教必不淺淺至此。惟饒雙峯之言曰：‘詩本人情，人情有好惡。讀詩而有得，則知人情之所好惡。得之於心，施之於政，則必能順民之所好而違其所惡，其政無不善矣，是之謂達。詩之言，辭多婉曲，風喻而不直致。使者所以傳君命，措辭甚難。若能善其辭命，婉正得體，不辱君命，非有得乎詩人命辭之體者不能。’竊按：此條當玩。然於達政上只言察施，不及所以風動煽化之機；專對上只言風喻，不及所以察幾觀變之妙。其不知集注‘驗風俗、見政治’二句，本不遺對；而‘温厚和平、長於風喻’二句，亦未嘗遺政。詳玩‘本人情，該物理’二句，統原政對處可見。所謂‘其言’二字，乃指詩中所言，非指專對之言，故合承之曰‘學之者必達於政而能言’，此‘言’字方指專對者之言，其理明甚，但看者自粗，每失偏漏，終坐淺之為詩耳。○李光地曰：國風、雅、頌之規模次第，自修身齊家以至均平[8]天下，其每體之中，則治亂興衰之變具焉。其為教則温柔敦厚，學之者〔又〕必豈弟仁恩而足以言。故授之以政，則宜知邦國之若否；使於四方，則宜能片言以講信，立談而息紛也。若但玩其文辭，（而）〔則〕榮華其言；伸其佔畢，則〔小其成道〕，所誦雖富，亦何貴於窮經哉！[9]○集注程子曰：‘窮經將以致用也。世之誦詩者，果能（達）〔從〕政〔而〕專對乎？然則其所學者，章句之末耳，此學者之大患也。’又曰：‘多，三百也。“雖多，亦奚以為”，最好看。窮經將以致用也，若不能行，徒誦而已。’
吕晚村曰：‘窮經不能致用，其窮經時先用工夫錯，則日用皆面牆矣。授政使命，亦指其大者而言。’又曰：‘經以明道，聖人之道，體用一源，顯微無間。若謂性命本體為經學之至，而政事言語為其次之用，分體用、外内為二，非聖人之道，亦非聖人欲人窮經之旨也。以此為學，縱極講得高妙，吾知其必無以為。蓋後世經學之弊，不出乎此。’竊按：經學原有古今之異，今之所謂性命理氣高妙之論，何曾是聖經要旨？第看詩經中只是人情物態，之外更有一段閒話否？今夫子以政與對指實，而曰此在詩經中云爾，則自見非後世脱事務之經學耳。慎勿認做後世之弊，流自聖門經學。○李都梁曰：汎説窮經致用，又究與詩教無涉，所以説達政、專對者，須從人情物理斟驗出所以為治、所以為言之實，然後能達、能專對。然此亦不是徒見得詩中意思如此便了，必能實下工夫，明之於心，體之於身，浹洽貫徹，詩即我，我即詩，然後方是能於政、能於言。不然卻如何能達？能專對？即不授以政，不使四方，此達與專對之理自在，夫子但於用處驗之，以見實得於詩教者如此。○陸稼書曰：‘不必看壞“誦”字，必能行之而後可謂之誦。’竊按：‘誦’字固不當看壞，亦不當看煞作能行之名。夫子只言‘不’，如為徒誦，能如此為誦而有得云爾，終以見學士所以致用之實已具。今日諷誦之詩，惟在有以自盡得實耳。凡聖門之經，孰非政與言之理乎？然而獨言詩者，以其風動之機，察機之妙，所以及物底通脈存乎詩故也。
竊按：第一章以‘先之、勞之’之‘無倦’論政，政之大意也，二章其事實也，三章其體統也，四章其道理也，此章其所以致之地乎？夫學者之致用，專在致具，方為本身徴民之道。此惟在優游諷誦間得其真，又在詩乎？故學文為致遠、致大之本。下章即論身正，所謂身正者，其唯此乎？
子曰：‘其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。’正義曰：‘言上之人其身若正，不在教令，民自觀化而行之；其身若不正，雖教令滋章，民亦不從也。’李都梁曰：‘亦不是教人廢此號令。不令而行，言其不待號令。’
竊按：含包以上諸章所論之理，看出正字真面。正字無但似俗言‘自重不失體貌’樣看。若是，誠未嘗不正，而但行處欠通。夫行也者，推無不準、施無不達之謂，豈所謂自重不失體底所可致得？○身為治民之本，自來聖門恒談，而到此發明在‘不令、雖令’四個字。着眼‘不令〔而〕行’處，自見本末一體，生意流通之關；‘雖令不從’處，自見道理根斷，漠無干涉之象。信見上章詩道通脈，有不待言而明者。大凡上之令下，曷嘗有不正之令乎？苟其所令反其所好，則民之聽之如水投石，如苦着舌，必無順矣。亦不是有意拂逆，而自無從理。總見詩道通脈因心而然，初不是强設也。為治者之法制禁令，特是言也、粗也，若誦詩者局於言語粗迹上，其何以有得乎‘不令而行’之妙乎？此章着眼正在於此，切須玩索得真，毋只作聖門恒談，一毫忽過。
竊按：此章言正身為本。正字内當以‘好禮、義、信’等道理充量看，收煞‘正名’之意；行字内當以三‘莫敢不’上教化充量看，收煞‘必可行’意。
子曰：‘魯衛之政，兄弟也。’包注曰：‘魯周公之封。衛康叔之封。周公、康叔兄弟而同德，故其國之政亦如兄弟。’竊按：言政如其兄弟之德，大同小異。
蘇氏曰：案世家，當是時，魯哀公之七年，衛出公（之）五年也。孔子知二君皆失志無常，皆棄國野死之君，故譏之云爾。卒之哀公孫邾、出公奔宋，皆死於越。退録曰：‘此章只是較魯衛，不是較哀出。語哀出，則政字有説不去者。’又按：蔡虚齋亦敷演蘇氏論衰政之義，而曰：‘魯則君不君，臣不臣；衛則父不父，子不子。其相似如此，故孔子發此兄弟之嘆也。’徒論衰政，若無意味，故李都梁曰：‘聖人自不是空嘆息。本兄弟之國，則固周公、康叔之遺也。衰亂之政，皆非周公、康叔當年之政也，惜其無人振興之，亦有望之之意焉。’竊按：若如蘇蔡，只是程文間語，且有不成理者。夫其所嘆在今，而稱當初之兄弟，如非歸咎，只成譏玩，此只是東坡輩語氣，聖人口中斷應無此。都梁乃周旋其説，以為望之之意，理似有之，而徒傷其衰政相似者，終不免空嘆而止耳。嗚乎！數字一章，失旨久矣，大抵此章之事祇是從魯衛論其規模式樣之如許爾，不但不論哀出，並不是嘆衰亂。夫衰亂之政，何可謂政？而舉似二聖意，又奚當倖哀出偶同？假使不同，又將何辭附會？到底諸説之難馮如此。然則，聖人此語，其意何居？竊按：此只是發明個政由身成之意耳。自上章固已發端此意，以見本正必從之理，故此因當世人見聞所及之國，證以魯衛而言。本是同德兄弟，一時受封之國，而其等差所在，固可歷指，則其政由身成之理已無可疑。不但必從，及其從之而正也，其規模貌像又無不克肖，本身無毫髮爽者。此如不信，獨不見周公、康叔同德兄弟，而二國之政亦如其兄弟，本身無差爽乎？如知此理，則不但知政之必由乎身，而身當先正，又必知所以為政底大小精粗皆由乎身。而所以先正其身者，又當有法矣。今以魯衛言之，既有兄弟之分，則觀乎其政，必有以知其非周公之衛，而非康叔之魯者。周康且然，況他人乎？是知從來正身之誡，尤所當慎而不可忽也。聖門發明方到細界而横聒亂之，如何可察。所以諸説之紛，不可不廓清以為快。
竊按：此章承上章，以言正之之法又各有樣。
子謂〔衛〕公子荆王注曰：荆衛之大夫，與蘧瑗、史鰌並稱為君子者。‘善居室。竊意：言其善於居室之道。始有，曰：“苟合矣。”少有，曰：“苟完矣。”富有，曰：“苟美矣。”’集注曰：‘合，聚也。完，備也。’蒙引曰：‘美則充足而有光彩也。’○正義曰：家始富有，不言己才能所致，但曰苟且聚合矣；又少有增多，但曰苟且完全矣；富有大備，但曰苟且有此富美矣，終無泰侈之心也。
佐録曰：始有，始有其室也，合則百司位也；少有，因‘合’説‘完’，則百事備也；富有，又因‘完’説‘美’，則百為成矣。隨事而有進善無已之心，所以為‘善居室’也。○存疑曰：三‘有’指家中凡事所需者，不但宫室，如器用貨財皆是。
竊意：此章既稱‘善居室’，則必有所以善之故。而第看自‘始有’至‘富有’，只是有家室者自具節次。初不見自我循序之意，‘始有’而曰合，‘少有’而曰完，‘富有’而曰美，亦只是隨境立稱了，不見所以處之之實。夫欲速盡美之心，果應賢者所無，而此卻是營産家淺量，恐不當擬論於子荆，以為無此已善矣。然則其所以善者，正當於三‘苟’字求見。而苟字上三‘曰’字，仍不是發口言底，只從其處三‘有’上道出其心事而言爾。則今只當從其心事上看出個所以善而已。蓋苟者，苟且之稱。凡事之粗略不成樣者謂之苟且。今子荆，大夫也。其始有也，湊成家勢，儼然巨室，方有得家之慶矣；其少有也，家勢漸備，方有成家之模矣；直到富有，則家樣大備，燦然充實，正有傳家垂統，永世無窮之休。而若其心下卻自以為合固合矣，完固完矣，美固美矣。然此合、此完、此美，只不過為苟且不成樣底云爾。其無自足、無繫累之心，自不須説，總見其所成樣底。或恐有道理未盡之憂，則其隨處一片脩省之念，於三‘苟’字可掬。大凡有國有家者，不徒以立國、立家為貴。今有村舍翁家，縱使充備，終與士大夫家樣不同者，以規模為分耳。自此以上，莫不以規模所在等級以分。此君子所以獨運審慎，以立國家永遠之模，為後世法，經無窮地者也。今者子荆為能常存此念，故家樣愈就而愈懼。其成樣得無法，唯曰苟且而已。蓋已有得乎則樣之有法，而不安乎小成者也。必將進乎善無窮，所以謂其‘善居室’也。夫子稱之，正有發明旨意，讀者看粗，只作無侈泰之心，恐非其實。道不破子荆，猶是小事，只緣不知子荆，終使聖意晦塞，則惡在其發明苦心？嗚呼！此道理之不行久矣！獨如文義何哉！
竊按：此章又承上章，以發慎樣心事，此其所以樣無不善，得以為盡善之樣也。夫自以為苟者，欲無苟也。猶恐其不善者將進善者也，故以子荆之自苟知子荆之為善。若能於此地頭上慎樣得善，能致其盡，則由家及國無不用極，而成致教化之基地立矣。
子適衛冉有僕。正義曰：‘適，之也。’集注曰：‘僕，御車也。’子曰：‘庶矣哉！’孔注曰：‘庶，衆也。言衛人衆多。’竊按：其曰‘庶矣哉’，則其人物彙備，里邑櫛比之象可知矣。正義曰：夫子‘至衛境，見衛人衆多，故嘆美之’。
曾氏曰：孟子云‘雞鳴（犬）〔狗〕吠（之聲）相聞〔而〕達乎〔四境〕，而齊有其民矣。行仁政而王，莫之能禦也’。適(齊)〔衛〕‘庶矣’之言，殆謂是與？然人之聞是言〔也〕，必以為常談而置之，〔置之則無用之言爾〕。冉有獨能再問以究其説，然後有所發明。[10]
冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’集注曰：言當‘制田里，薄賦斂以富之’。蔡虚齋曰：‘田是百畝之田，里即五畝之宅。賦，兵也。斂，征税也。’
曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’集注曰：言當‘立學校，明禮義以教之’。金仁山曰：‘古者二十五家為里而有塾，五百家為黨而有庠。遂則有序，國則有學。’竊按：明禮，如敬敷五教，孟子所謂‘申之以孝弟之義’是也。蔡虚齋曰：‘大司徒以鄉三物教萬民。一曰六德：知、仁、聖、義、中、和。二曰六行：孝、友、睦、婣、任、恤。三曰六藝：禮、樂、射、御、書、數。皆禮義也。’
竊按：富教設施，（祥）〔詳〕見孟子及諸經可考，不能備載。
集注曰：‘庶而不富，則民生不遂；富而不教，則近於禽獸。’語類曰：‘衣食不足，則不暇治禮義；而飽暖無教，則又近於禽獸，故不富難教，而既富必教。[11]’○陳新安曰：民既繁其生，無以厚其生，不可；民既厚其生，無以道其生，不可。庶而富，則民生厚；富而教，則民德正，此帝王作之君師之事也。○竊按：‘又何加’只是請益之辭，不是先後之辭，然亦有三者自然之序。不庶，富莫致，大學所謂‘生之者衆’是也；不富，教莫行，孟子所謂‘無恒産，則無恒心’是也，此先後之序也。又不教，富莫守，景公所謂‘雖有粟，吾得以食諸’是也；不富，衆莫聚，易傳所謂‘財以聚民’是也，此輕重之序也。然庶、富總是為教，富、教還是為衆，則其先後輕重之序循環無端，此可見三者上一片本意，有不可偏廢者。但民生於天而庶者，勢也；財成於地而富者，制也；道由於人而教者，禮也。若徒庶、徒富，而無以教之，則其庶、其富苟焉而已，所以繁生及所以厚生底本意掃矣。規模則樣若不成立，則富或不富，庶或不庶，縱不至失富、失衆，徒然成羣、徒然飽暖，何成貌樣？所以君子必惓惓於教，而庶富中亦曰專為此教也，方教中亦曰恐失富庶也。孜孜汲汲，惟恐不及，不以小教之為足，而必欲廣教之；不以粗教之為足，而必極教之。教之法也，必不使某樣成就。不但治不治辨於此，凡到治中之善未善，善中之至未至，皆以教而為分。故庶當須富，富當須教，至於教之，則無以加矣。論政大意，至此備盡。首章以下所詳論者，此理也。而下章‘可也’，可於此也；‘有成’，成於此也。善人之為邦，善此而未至也；王者之必仁，善此而盡至也。於乎，君子之教其可忽乎！○集注胡氏曰：天生斯民，立之司牧，而寄以三事。然自三代之後，能舉此職者，百無一二。漢之文明唐之太宗，亦云富且庶矣，西京之教無聞焉。明帝尊師重傅，臨雍拜老，宗戚子弟莫不受學；唐太宗大召名儒，曾廣生員，亦自以為教[12]矣，然而未知所以教也。三代之教，天子公卿躬行於上，言行政事皆可師法，彼二君者其能然乎？
竊按：第六、七章明為政在身之意，而自身及家，故言居室次之；自家及國，故庶、富、教又次之。且為政體樣必隨本身德樣而致，此樣者，三‘苟’之心也，故次之；成此樣者，禮義之教也，故此章又次之。
子曰：‘苟有用我者，期月而已可也，三年有成。’正義曰：‘苟，誠也。’集注曰：‘期月，謂周一歲之月也。可者，僅辭，言綱紀布也。有成，治功成也。’○或曰：‘期月，匝一月。’竊按：期月之訓‘周一歲’亦可，‘匝一月’亦可，但此章命意，方在速處見出，則期字雖有遲、速二訓，恐當舍遲而取速，可矣。
語類曰：聖人為政，期月[13]之間，想見以前不好底〔事〕都革得盡。到三年，便財足兵强，教行民服。[14]○張南軒曰：三年之所成者，即其期月所布之規模也，充之而已矣。○葉少蕴曰：‘所謂用我者，非嘗誠而使之也，舉國委己而聽之也。定公以夫子為中都宰，而四方則之。夾谷之會，攝行相禮，齊人遂歸魯侵疆。及為司寇，粥羔豚者弗飾賈，男女行者别於塗，每用輒效如此，況委國而聽之，至於三年之久哉！’李都梁曰：‘玩“而已”與“有”字語氣，見用則有效之意。’竊按：於此果見用則有效之意，然必不是空言，須見實境。若其定規畫，布綱紀，只消旬月間講定有足。隨時按行有可據者，是所謂可也，故便下‘而已’字，言止此便足也。至於‘有成’，則凡事不可懸空論成，大凡三才之道，必以三年為一大節。故凡民版籍之圖，必於是成；凡農儲積之蓄，必於是成。在官考成，在士比成，生者免懷，死者終制，三易畢而地功成，一閏置而天功成。自餘以三年為節者，不可枚舉。凡事之成，雖曰各成於成之日，而必待三年然後見成績也。故此言用輒有效處，亦不三年不言成。聖言著實每每如此。
集注曰：‘按史記，此蓋為衛靈公而發。’竊按：若推發言本始，此便是‘不我以’之嘆，必有所因。然詳玩編意，只是承以上諸章意，以言這樣成就亦非許難不可為底，惟視其所以行之存乎人云爾。○佐録，問：‘使聖人為今之時，亦能期月、三年若是易乎？’曰：‘孔子之時，先王制度猶在，而但諸侯不能脩舉爾。聖人為之，特振其頹、興其廢而已。因仍損益之際，雖有點綴，規模設施之間無大更張，故可於期月，成於三年，所以易也。今時，自昔以來，真儒不作，陋習沈痼，上無善制，下多弊俗，苟且姑息，只圖近利，人心之趨向已散，世弊之積漸已遠，譬則大夏棟梁盡頹，不有易址改作之勞，雖有善能，蔑由徒成，此為較難。然苟使孔子為之立道綏動之際，必其神化有在。故惟在上焉者為之如何，豈有不可為之時？’
子曰：‘善人為邦百年，亦可以勝殘去上聲。殺矣。正義曰：‘言善人（之人）〔君子〕治國至於百年以來，亦可（得）以勝殘暴之人，使不為惡，去刑殺而不用（也）〔矣〕。[15]’竊按：殘，即敢為不義之名；殺，即忍為不仁之稱。殘則無不殘滅，殺則無不破傷。勝殘去殺，只是勝去不義不仁之意，而此但云‘勝殘去殺’者，因善人之所勝去者止於殘殺，而不及不義不仁者之自遠矣，故此只言‘勝殘去殺’。此亦要稱善人為邦之量而言也。
誠哉是言也。’孔注曰：‘古有此言而孔子信之。’竊按：稱其‘誠哉’者，為其洽得善治實境。
精義伊川曰：‘善人，“不踐跡，亦不入於室”之人也。’集注程子曰：‘漢自高（皇）〔惠〕至於文景，黎民醇厚幾致刑錯，庶乎其近之矣。’語類曰：‘善人比聖人自是不同。〔且如〕“綏之斯來，動之斯和”，“殺之〔而〕不怨，利之〔而〕不庸，民日遷善而不知為之’者，（此聖人事），善人定是未（便得如此）〔能到这田地〕。[16]’然他做得百年工夫，積累到此，亦能使人不為不善，如文景幾致刑錯，豈不是勝殘去殺。竊按：自高蕭得關中而約法，終文景之世，吴楚不能肆其謀，匈奴不能行其暴，兵革不興，刑罰不煩，可謂善人之世也。然而無教。無教何以盡善人之量？大抵善人也自難及，若只是優柔不斷的，究竟濟得甚事？須知善人之治，富庶固有，而亦未嘗無教，其於三事上自有法度綱紀，合做底事都做得善了，故謂之善人。但未如聖人事事盡得至善地位耳。以其實於善而自有個力量德慧，故反善者殘，而力量有以勝之，使不能抗我之善；害善者殺，而德慧有以去之，使不能亂我之善。殘，不但小民之殘，凡與我敵之殘，皆可勝得，見力量之大也；殺，不但自我之殺，凡為我害之殺，皆可去得，見德慧之周也，此方算勝殘去殺。若夫聖人，行將化殘，復何言勝？期於無殺，復何言去？言‘勝’言‘去’者，未能盡化而無，而特自我勝去之謂，此善人、聖人之辨也。故亦可二字少之之中，自有嘉之之意，不當作微不足之意，如饒雙峯説；亦不當作同聖人之意，如李都梁説。雙峯之言曰：‘亦可者，微寓不足之意，似有未能必其殘果盡勝，殺果盡去之意。’都梁之言曰：‘聖人也，從勝殘去殺來，“亦可以”三字隱隱對聖人之治説。’竊按：一襃一貶俱似過正，蓋善人既云‘不踐迹’，則未能盡禮樂之教，故其化遲而其功小耳。
林次崖曰：‘是從殘殺之世而思望至治而不可得，不得已而思及此。“誠哉”句，神味不盡，猶聞太息之聲。’竊按：此欲以不得已之思當聖言所為發之意，可謂看經到細矣。然以愚看來，如此猶屬懸想虚嘆。此章當與下章關會，以見出善人、王者體樣分别。不但王道成備，善人之治亦未嘗不成備。許難，但所就止此耳。苟知此關，則凡我學聖人之道者，其於德樣所擇必有權衡準的矣。集注尹氏曰：‘勝殘去殺，不為惡而已，善人之功如是。若夫聖人，則不待百年，其化亦不止此。’竊按：然而後世之圖治者，反以聖人之道為迂遠不切，所以至治不見也。若此不已，又未必不以善人所為亦為迂遠而不切。此其所以殘終不勝，殺終不去，考之百年之間，無一成效。至于千年萬年，善治亦無也，況可論及於聖治否？
子曰；‘如有王者，必世而後仁。’集注曰：‘王者，謂聖人受命而興也。三十年為一世。仁，謂教化浹也。程子曰：“周自文武至於成王，而〔後〕禮樂（成）〔興〕，即其效也。”’大全饒雙峯曰：‘此仁字，是教化浹洽，無一人不貫徹底意思。蓋仁者以天地萬物為一體，須漸民以仁，摩民以義，節民以禮，使其化薰蒸透徹，融液周徧，以至四海之内無一人不歸於善，如人一身之間生意貫徹，四肢百骸無所痿痹相似，故謂之仁。’退録曰：‘饒氏此語當玩。蓋此仁字亦非必言王世之民皆能體仁，只從王者言其有以一體得斯民云爾。大凡由上而言，固有仁之而至仁之功；由民而言，人人體仁，豈民之責與？’
竊按：此章直説‘如有王者’云爾，則本不關化家為天下事，只是見天下同仁之難。蓋言聖人得以為政於天下，及其天下同仁地頭，必待世然後方致云耳。故集注釋王者，‘受命而興’者，正有發意，而讀者反謂是聖人興業於列國意，則小國七年、大國五年已有定訓，又何待三十年之久？況其興業之初，何以預知其受命？而集注以為受命，本文以為王者乎？然則孟子所云‘反手之易’，殆屬受命元年以前事而發。疑者每有‘反手、必世’遲速之問，可發一笑。○必字意當見速了不速了之際，總見速亦待世之意。蓋天下同仁之效，不待許久，見聖人之化原許神速也；又不能不世而仁，見同仁之化原許至大也。○集注，或問：‘三年、必世，遲速不同，何也？’程子曰：‘三年有成，謂法度綱紀有成而化行也。漸民以仁，摩民以義，使之浹於肌膚，淪於骨髓，而（可以興）禮樂〔可興〕，所謂仁也。此非積久，何以能致？’張南軒曰：‘仁則非善人所能及矣。’
竊按：‘必世’之仁，見有苗格於大舜即德之初，頑民定於周公復辟之末，可證其實。然此只當仰信聖言，不必更商。此章要害，只在看想後仁之化，以得聖人政治所及之大，所入之深，然後其至德所及底體樣規模，可以想仰矣。方好與上章參看，看出個同仁底規模果何如勝殘去殺，‘必世’底神速又何如百年之久。善人聖人之分，聞來曾無幾何，而其實懸絶至此，此都在所以致其德之如何耳，則有志君子慎擇之則立矣。此二章發明神味其在此乎？