【雍也 中】
子曰：‘賢哉，回也！一簞食，音嗣。一瓢飲，在陋巷。孔注曰：‘簞，笥也。’正義曰：‘按鄭注曲禮云“圓曰簞，方曰笥”。然則簞與笥方圓異，而此云“簞，笥也”者，以其俱用竹為之，舉類以曉人也。’正義曰：‘食，飯也。瓢，瓠也。言回家貧，唯有一簞食、一瓢飲，居處又在隘陋之巷。’人不堪其憂，回也不改其樂。音洛。賢哉，回也！’竊按：孔子言他人當此不任其憂，而回獨處此亦樂，不以貧艱為憂而改求他樂也，見安命素位之心矣。正義曰：‘嘆美之甚，故又曰“賢哉，回也”。’
李都梁曰：‘天地間境遇，惟貧最難處，故舉他“簞瓢、陋巷、不改其樂”來説。’竊按：此只就顔子即境而言。大抵貧事艱苦，困窶切身，又非一日二日耐得過了底，所以為最難。故夫子必就顔子舉此事，以見其素位安命義在，則樂均底實境真際。
大全朱子曰：‘唯仁，故能樂。’竊按：固是仁，故能樂，其實樂所以成仁，以其能隨處而樂，故於道得以體貼到切，無一毫之生疏爾。故此章因論其樂，以見其所成就之德性焉；因論其樂至於‘簞瓢、陋巷’極艱地頭，以見其德性到無盡不體之實。是知顔子信乎為擇中不失之仁，而其無處不可、無時不可底大德能，無不可想矣。○或疑：顔子處位賦命，既是貧賤，則其不肯圖免不安，固矣。至夫‘簞瓢、陋巷’之困，有何可樂，而顔子樂之。苟以此可樂，則無怪。至於‘甘旨有闕’，亦何以樂得？竊按：外事情論道者，非道之至也。若使窮乏至於闕養，則古人或負米，或禄仕，奚所不可？今顔氏半百之田，取足為貧士之生道，但不豐衍爾。用天因地，勤身節用，則其所以供簞瓢、守陋巷者，必有其事，必有其道。君子處之，分無不足，夫何歉之有？故不以列鼎三牲為多而慕之，但就其所以供簞瓢、守陋巷之事，與道上低頭作功，勤且善焉，見其安也。豈肯離道失義，以改吾所樂，而更求勝此之樂於他外為哉？所以顔氏為賢於人之行也，分無大小，事無難易，則顔子事親之艱難，即同禹稷治國之勤勞也。不然，孟子何由知‘其易地皆然’乎？然在顔子失志之地，則謂之樂；在禹稷得志之地，則謂之憂，其心一也。以此相形，可以見顔子樂境，豈復有他逕走作之弊乎？
明道曰：‘昔受學於周茂叔，每令尋〔仲尼〕、顔子樂處，所樂何事？’鮮于侁問：‘顔子何以不改其樂？’伊川曰：‘君謂其所樂何也？’曰：‘樂道而已。’曰：‘使顔子以道為可樂而樂之，則非顔子矣。’語類朱子曰：‘程子意謂非以道為樂，到底所樂只是道。“樂道”之言不失，只是説得不精切，故如此告之。今便以為無道可樂，走作了。鄒侍郞浩聞伊川此語，謂“吾今始識伊川面”，已入禪去。’或問曰：‘王信伯又以為“心上一毫不留，若有心樂道，則有着矣。道亦無可樂，莊子所謂至樂無樂是也”。以是為説，則又流於異端之學，而不若樂道之雖淺而猶有據也。’竊按：自周子已有‘令尋樂處’之説，至程子明明説‘非樂簞瓢、陋巷。蓋自有其樂，特不以貧窶累其心而改其樂’云，則鄒公、王公之失固自無怪。朱子終以樂道歸正，可以防盡此弊。然樂道之云恐亦太汎。詳見下。○退録曰：‘周茂叔令尋顔子所樂何事，别討所樂之事不得；程先生謂“不以貧窶累其心而改其樂”，别討其不累之樂亦不得；又以“簞瓢、陋巷非可樂”，求其樂於簞瓢、陋巷之外亦不得。然則顔子之樂，其果在乎簞瓢、陋巷否？’曰：‘今以為樂簞瓢、陋巷，言者言之，聽者唯之；不惟唯之，又從而誦之。聽者之茫然，言者之含糊，依舊是未言未聽之前耳，果何益於知顔子乎？朱子云：“須是去做，工夫涵養得久，自然見得。”旨哉，言之乎！然君子惟命，命之所委，皆君子之樂也。由是觀之，謂之樂簞瓢、陋巷亦可。何也？是亦命也，但不是無所事為而徒以窮困底為樂也。求之以此，雖未得顔子之為顔子者，而庶可無王信伯、鄒公浩之失矣。’竊按：顔子之樂，謂之樂道亦得，謂之樂簞瓢、陋巷亦得。謂之‘樂道’為‘别有自在之樂’，不可；謂之‘樂簞瓢、陋巷’為‘簞瓢、陋巷本自可樂’，亦不可。只其所以樂瓢、巷者，為亦道之所在故耳，則兩般講説，總是一歸。但當想見個所樂底事與道如何，以得個顔子之為顔子而已。與舜之‘飯糇茹草、若將終身’語，同看其隨處安焉之意爾，似不必執定樂字過為詮解，以致無益蔓藤如諸説也。此只緣乍看‘不改’字面有若因自在的語氣，重看‘其’字字面有若指的難底語氣，故未諳實境而只想貌色者，輒為過論至此。然殊不知形容其當事上俛焉孜孜之象，且合言樂，則‘其’字字面及‘不改’語意有可以認真領會者，奚可因過看文勢，卻將樂字虚説一塲？若是，則一似顔子學涉蹺蹊，已是不可。又似夫子另發樂字，惹人迂晦，是何緣故？○集注曰：‘學者但當從事於博文約禮之誨，以至於欲罷不能而竭其才，則庶乎得之矣。’語類曰：‘今卻不要（他説）〔如此論〕，須求他所以能不改其樂者是如何。緣能“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，這〔四事〕做得實頭工夫透，自然至此。[1]’蔡虚齋曰：‘未能盡顔子之學，則不能知顔子之樂。’竊按：以上所論，雖無指的，要當善看。若論博約、四勿等，要不出顔子所當着底事為中着功的，以此語不改之樂亦得，以此語所以學顔之方亦得，但勿汎説不着，致失聖門所樂實事。○苟求顔子所以樂此底緣故，蓋由其分明見得天命所與，認作己分故耳。然若猶有勉强作心，一毫有求無益、免不得意思，便不成樂，何以能終得不改？故不以子貢之貨殖為可豐衍而不為，不以古人之禄仕為不害義而不願。此其所謂確乎不可拔得，稱為能字之仁也。
竊按：上章明安命之極，此章明守命有為之則，下章明悦道致樂之方。聖門所學之量，到此發示詳盡。然後下言君子、小人之儒，分開谿逕，極細且備矣。
冉求曰：‘非不説音悦。子之道，力不足也。’正義曰：言己非不悦樂子之道，而勤學之，但以力不足故也。子曰：‘力不足者，中道而廢。今女音汝。畫。’孔注曰：畫，止也。力不足者，必中道而廢者。今女自止，非力極。
竊按：廢，如‘荆軻廢’之廢，謂力盡而頓踣也。畫，如‘畫野分州’之畫，即定限域，不相踰越也。中道，與‘半塗’異。‘中道而廢’者，廢亦在道之中。謂之中道者，如中流、中林。孔子語意，言若是力不足者，則必廢亦中道，未嘗自為不足，如女畫地而不進者矣。表記曰：‘鄉道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數之不足也。俛焉日有孳孳，斃而後已。’此即‘中廢’之説，而篤志之事也。集注曰：‘力不足者，欲進而不能；畫者，能進而不欲。謂之畫者，如畫地以自限也。’○力不足者，不必指定有人爾。設有其人，孔子意内自無此耳。或推到氣質習俗難知難行等翻轉説去者，都可不必。少都梁云：‘聖人曾説“力不足者，我未之見”。今只要形容力不足底模樣，以破他之畫，使他無處藏身。不可認煞“者”字必有此種人也，得之。’
大全胡氏曰：使求悦夫子之道，如口之悦芻豢，則必將盡力以求之，何患力之不足哉？○陳新安曰：學而首章，集注云‘悦之深而不已焉’，悦貴乎深。悦苟深，必欲罷不能，豈有自畫之患？畫而不進，悦之不深故也。○退録曰：慕道之美，故曰悦；見道之大，故力不足。此遊聖門者之情也。夫子進之曰：‘力必為道而中廢，然後見不足。今女未用力而先自定，安見力不足乎？’言必不然也。蓋冉求明於道之量，而不知力之實者也，故夫子勉之。○竊按：悦者，樂之本。此二章悦字、樂字當深玩，見‘好學’好字精神。
集注胡氏曰：‘夫子稱顔回不改其樂，冉求聞之，故有是言。’竊按：冉求之遊聖門，想不今纔，顧何待聞‘不改樂’語，方知有夫子之道？今且勿論聞言先後，只當見編者微意。編次到以上諸章，然後聖門大道總可領略。此章特為指示個此道理行不行之樞關耳。何謂行不行之樞關？‘悦之’與‘自畫’是也。此正聖門中吃緊意思，不可一毫忽過。而今若單就‘不改樂’語，謂是大道止此，則其何以想得？盍冉求所悦的大意全體乎？若此，於學聖谿逕反有渾在，不可不察。
子謂子夏曰：‘女音汝。為君子儒，無為小人儒。’集注曰：儒，學者之稱。程子曰：‘君子儒為己，小人儒為人。’○正義曰：人博學先王之道以潤其身者，皆謂之儒。但君子則將以明道，小人則矜其才名。言女當明道，無得矜名。
集注謝氏曰：‘君子、小人之分，義與利之間而已。所謂利者，豈必殖貨財之謂？以私滅公，適己自便，凡可以害天理者皆利也。’竊按：若夫所謂為己明道之實，則統考君子擇道立心上即可見出，而至於小人之為小人，則更是層分極多。淺自要名射譽，以至善可自好等，縱使無虚無假，儘其儘好，而只是自身美好，不以成物之道為道，以兼善之心為心，是乃為人，而畢竟矜名同歸。故注中所稱‘為人、矜名’等名目，亦唯在善會看。○陸稼書曰：‘為人是學者通病，才高意廣者有高廣底為人處，篤信謹守者有謹守底為人處。’又曰：‘曰為、曰無為，極重。四書脈謂：“一彼一此，剖其界；出此入彼，嚴其幾；是而非，非而是，謹其似。”極得。’
語類曰：‘君子儒、小人儒，同為此學者〔也〕。若不就己分上做工夫，只要説得去，以此欺人，便是小人儒。’蔡虚齋曰：‘為己者，欲自得於己；為人者，欲見知於人也。’李都梁曰：‘為己，便是真能用力於聖人之道者也；為人，便是假託於聖人之道者也。真底是君子儒，假底是小人儒。’竊按：所論假託、欺人之流，非不是小人儒必有之病，然此特其中淺境拙類，恐未説到精微症候。吕晩村之言曰：‘君子、小人，緊就儒字説，是辨儒，非汎論君子、小人也。道個儒，使自有形狀、有術業，而真僞出焉。為己則真，為人則僞，自是不易之義。’竊按：依此，則此章小人只當靠儒字着解。大抵儒之為儒，本自體大。既謂之儒，則自是儼然確然法門已具。考其行，學此學之行也；聽其言，學此學之言也。問其篤實，此個篤實也；語其終始，此個終始也。不惟他人眼中見以為然，抑亦自家心中信以為真，則與君子一也。但其中有以統天之心、體物之道為此學者焉，有以善可心事、愜己道理為此學者焉。其一得一失，專在本意立頭上分，此君子、小人之儒所以不同也。此個立頭一毫差失，則隨他法門全備真篤，到底終只辦得一部小人體樣而已。此所謂差毫謬萬，何待虚假詐僞，方説是小人儒乎？要説真假之分，只當論道理上真假，又不當論心術上真假，此何以輕説為得？然而虚齋乃云：‘為己、為人之分，不于其迹，而于其心。迹則同，而心則異。’此條必欲言心術真假以為辨儒要旨者，誠發明有功。倘若是假託儒名，心實虚僞者，已非實儒，恐難稱儒。不成稱儒，則尚何君子、小人之足辨哉？虚齋又有一條伸其説，而進一步曰‘不但徒為講説而不務躬行之實者為為人也，雖知躬行而中有慕外之心者皆為人也。此辨已精，而亦自未達一間。若只論其心，世之儒者或自考其心，實無慕外念頭，則必定自信為君子便是，而實無統天成物之道。則此其身樣踏地，牢犯小人儒實境，而畢竟罔然不自覺，何由入聖人之道乎？到此地頭，只言心術之論，真有遺燭。今有指路於此者，指到深處，反迷要歧，惡在指路之功乎？諸氏之説殆無異，此謹為補續’云爾。○或疑：程注為己、為人之分與諸説何以異？竊按：如不識為己、為人本意，則説為己時，不見萬物何在；説為人時，不見自身作何，則尚何望以此想得君子、小人儒分界得實否？‘為己’己字上，須見所為底萬物道理何許備己，則為己自是以體物總作己事，所為者即此也；‘為人’人字上，須見所為底自身體樣作何對人，則為人自是以好己只做觀美，所為者即此也。若夫作假、欺人之流，固在為人度内，此顧是為人之甚類拙法，其實用力得真個自好，方成為真個觀美，所以為人亦不可説道全假。若是，則程注‘為人’一語上，精義已具而諸説不遺，但後儒不察，自失其旨耳。○或以‘必信、必果’，‘硜硜小人’擬之於此者，意故未失，而陸稼書非之。其意蓋以‘必信、必果’是‘無適、無莫’對境，把當個迂曲拘忌，鑽不入底一種人物，故謂‘與此章營利循人者卻有分别’云耳。然竊按：此不但於此章小人實境看未到精，其實於硜硜小人亦未認真。何也？大抵硜硜小人，由今看來，亦自不易。言必信者，乃行如言之謂；行必果者，乃準必行之謂。凡世所謂擬聖擬賢，號為標範的，幾何能出此科者？但其在己則儘美，而都無那體物及人的忠恕真法、運造實化，只成個自好之善，觀美之行而已。聖人眼中看，不免硜硜小貌，而斷歸之營私輩，混作一臼耳。苟了此際，則引來作解，正於此章小人儒情狀大有發明，何以非得？
謝氏言：‘子夏意其遠者大者或昧焉，故夫子語之以此。’竊按：遠大，非疏遠闊大之謂。只以統物體天之心，對自善自好之德謂之遠大，則此説固非無得。然但昧於遠大，恐不止子夏獨病，必有甚於子夏者多。而此獨以告子夏者，想子夏自已具儒者的體度，其學聖的進止關係，惟在此一關，而又有可領會得易、承當得及者，故夫子所以特此告牖耳。然其實何人可以不知此為得乎？後之學者，慎勿謂不知遠大是子夏獨病，而因少忽於此章精辨，以致不自知其小人儒同歸地，可也。
竊按：此章就儒者全體大業上，辨出其真假關頭。此正極精極密底闢破學聖造道底樞機，如何混淪説，粗淺説？可以承當得牖導至意乎？
子游為武城宰。正義曰：武城魯下邑。子游時為之宰也。子曰：‘女音汝。得人焉爾乎？’孔注曰：‘焉爾乎，皆語助辭。’金仁山曰：‘按字義，如是“為爾”。其辭氣必有所指，謂可以進取於斯道者。’竊按：發問、承問者，既是夫子與子游，而所為發問者，又因其為宰，則其輒言得人，必定有指，自見是可與輔政之人，則自見為可與進道之人耳。要之，必有所指則明甚，而但此不待明言始知，故只下語辭耳。蓋意有所在，故其言餘辭氣自如此。然則仁山之説雖太丁寧，初非過解，而後儒以其有違注説，謂不可用。其不知因辭説義，初非與注意相悖者乎？
曰：‘有澹徒甘反。臺滅明者，包注曰：‘澹臺，姓。滅明，名。字子羽。’正義曰：‘亦弟子，而注不言弟子者，從可知也。’行不由徑。非公事，未嘗至於偃之室也。’集注曰：‘徑，路之小而捷者。’竊按：故凡交際行事苟賤，皆可謂之由徑。○集注曰：‘公事，如飲射、讀法之類。’胡氏曰：‘飲，謂鄉飲酒。射，謂鄉射。周禮州長、鄉大夫、黨正隨時行此三者，故知為邑宰者亦然也。其他則凡涉乎公家者皆是也。’○竊按：子游既言其行事不由徑之實，然後舉其非公事不見之事，蓋以所見一事，明其不由徑之信然也。姑舉此事以作證題，然其實行不由徑之事，不止此也。
語類曰：所謂‘公事不可知。但不以私事（及無事而）見邑宰。[2]’或問曰：‘以士民之分（而）言之，則凡飲射讀法，而羣至乎有司者，公事也。以邑宰之知己而訪問焉，則凡一邑之間利病休戚之所關，當告於有司者，亦公事也。以是〔而〕至其室，亦何嫌之有？’竊按：一邑之公事，姑不待枚舉而知。要之，子羽既為子游所見知，至可以仰副聖人之求，則殆是惹大才德。而今直以寂寥數句語了斷其為人，正當深求其故，以看出真境。大抵於‘非公事，未嘗至偃室’句内，只見個不以私事的意思，則止與營私輩對。不見實境，又可見正大之情，而只言正大，亦無發明。凡以私事干謁上官，曲儒所不為，此何足稱哉？然則此只當言無事不見。無事不見，果是正大，而正大二字，亦看不盡子羽之實矣。夫子羽之於子游，分既官長，契實道義，則以誼以禮，縱使無事至室，夫誰曰不正大乎？但揆以精義，則彼以邑宰求我，我以士民而助彼，現面當行之宜，只有共輔政事而已，所以只合有事相見。至於無時候問之節，尋常款曲之情，則只是自愜私儀耳，在自己情禮上未必為失，而其於輔治本意，實是無當。然則子羽此事不但是正大而止，更是正大中正大，以此看出其處義精深處，可也。此其所以協夫子之所求，而係子游之為得也。今如何小覰子羽，仍成草草看，只説個無私謁、無苟賤等好處，使所謂正大之情者，堇成一老究迂拙態度，雖於子羽不必顧惜，其獨於此道理晦旨何？○疾書曰：‘孔子曰“以容取人，則失之子羽；以辨取人，則失之宰予”。又曰：“吾欲以狀貌取人也，則於滅明改之矣；吾欲以言辭取人也，則於宰我改之矣；吾欲以容貌取人也，則於子張改之矣。”弟子解又云：“澹臺滅明有君子之姿，孔子嘗以容貌望其才，其才不充孔子之望，然其為人公正無私。”史記云：“子羽狀貌惡，欲事孔子。孔子以為才薄。既已受業，退而脩行。南遊至江，從弟三百餘人，設取去就，名施乎諸侯。孔子曰：‘吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。’”諸説不同，而以此章意推之，其為篤行信矣。史記之説近之。或者夫子有貌取失之之語，而以宰我事例之，故有許多異記，然夫子則本謂其貌醜而行篤耶？括地志云：“昔澹臺子羽齎千金之璧渡河。陽侯風起，兩蛟夾舟。子羽曰：‘吾可以義求，不可以威劫。’操劍斬蛟，蛟死，〔波休〕。乃投璧於河，三投而輒躍出，乃毁璧而去，（亦無怪意）〔示無吝意〕。[3]”其説謊誕不足採，然要亦篤行之一證也。’竊按：想滅明是容貌武毅魁特，而其實能折節飾行者，視以為麤壯者，顧是有純儒之節矣。望之以古人卓犖之度者，又只出謹飾規規之行矣，所以過望之譽，未副之嘆迭發於聖師，而錯録於諸書也。每與宰予對舉，而固不害為同例矣。以此以彼概之，其貌實不從則均也，此不必深致疑焉。至於此章發意，要不在此，但求見聖門問答微旨可也。
竊按：孔門中，其於行道理上不以自為為足，又不以一宰為小，必孳孳乎以求人輔仁，卻為重務者，見於師弟子一問一答之間，此則固矣，姑不深論。就此子游所論子羽一事上，可見其裁量自在而不專視我為愜處，制行已高而亦能順理為宜處。若其正大之情，無苟之行，則在所自爾矣。苟能隨處如此，則是可謂君子儒成例。所謂聖人隨物參酌之妙，庶當有按照推得者矣。以之次於上章者，夫義豈徒哉？楊氏曰：‘如滅明者，非孔氏之徒，其孰能知而取之乎？’苟不是深有味乎此章至意者，其何以贊美到此？
子曰：‘孟之反不伐，集注曰：孟之反魯大夫，名側。胡氏曰：‘即莊周所稱孟子反者是也。’○正義曰：誇功曰伐，孟之反有〔軍〕[4]功而不誇伐也。奔而殿。去聲。○集注曰：‘奔，敗走。（在）軍後曰殿。’馬注曰：‘前曰啓，後曰殿。’
將入門，策其馬，曰：‘非敢後也，馬不進也。’集注曰：‘策，鞭也。戰敗而還，以後為功。之反奔而殿，故以此言自揜其功也。事在哀十一年。’正義曰：‘魯與齊戰，魯師敗而奔。孟之反賢而有勇，獨在後為殿。人迎，功之，不欲獨有其名，故將入國門，乃棰（策）其馬，欲先奔者入城也。且曰：“我非敢在後為殿以拒敵，馬不〔能〕前進故也。”[5]’疾書曰：‘觀一敢字，非但掩其後之之功，且欲以此自為過，謙而又謙也。’
李都梁曰：‘本文首句“不伐”斷住，下引奔殿揜功事證之，欲人不可矜己誇人，以之反為法也。若泥定此一事，則失之矣。講家更謂“之反傷季之專，惜孟之忮，愧孺子洩之誇”，種種支談，皆當屏去，書旨方明。’吕晩村曰：‘有謂嘉孟之反，所以罪孟孺子以奔伐也。非也。聖人之言平易正直，必無許多隱謎蹺蹊。此章只是美之反之不伐，見居功去矜之難，可以為法。聖人提起與人看，儘有發明，未暇旁敷史案也。’○語類問：‘若知凡事皆其職分之所當為，〔只看做得甚麽樣大功業〕，亦自然無伐心矣。’朱子曰：‘也不是恁地。只是個心志平底人，故能如此。若使心地不平，有矜伐之心，則雖十分知是職分之所當為，少間自是走從那一邊去，遏捺不下。’‘孟之反只是心地平，所以消磨〔容〕得去。’[6]’外注謝氏曰：‘人能操無欲上人之心，則凡可以矜己誇人者，皆無足道矣。’○竊按：只緣首句不伐二字斷題，故人皆為其發明主脈專在乎此。或推源之反不伐緣故，則有傷季氏等支談，已經都梁辨破；或推源夫子立言本意，則有罪孺子等迂解，已經晩村闢倒。夫二氏所自為説，雖未探真，其辨則不差矣。大抵無伐之德，只辦個肯不肯心下，固不待推原病根，亦不待旁取方藥。謝氏‘無欲上人’一語，意欲推原病根，以作旁取方藥之地，而以愚看來，只是謄翻不伐二字而止耳。既無發明，徒涉支离，故朱子姑為安在圈外者，此也。若語類中‘職分’一問，最於不伐工夫關切着緊，而朱子猶不為然者，緣此章發明主脈元不在此故耳。困勉録乃反敷衍‘職分’之説以為朱子本意，何其誣師自信，至此及乎！蒙存以為‘師敗國辱，正臣子負愧之日，此時得功，有愧不安’云。若是，則其在戰勝主榮之時，謂可以伐，得乎？推到不當推之義，終必説窘，可供一笑。
大全張南軒曰：‘奔而殿，固已難能；及將入門，是國人屬耳目地也，反不惟不自有其功，又自揜其功。深自抑損如此，故聖人有取焉。’語類曰：‘雖孟之反别事未知如何，只此一節，便可為法。’又曰：‘此與馮異之事不同。’竊按：之反不但不伐，更是極意自揜得無形迹了，與大樹將軍只是不言功者又更自别矣。○此章只當就之反此一般處置上，見出個善不自善之量，及又揜若無之巧。到此不止其善可尚，抑又其處置上有可以興感衆善者；到此不止不伐為難，抑又其運德上有可以欽動衆心者。要見其德量德巧恰滿無欠爾。且勿説此人他事盡然與否，只當取此為則，以之例聖人時宜巧變，以立學者德樣指南。發明到此，然後可見聖道所以十停八穩，即之有融液鼓動之妙，積之為變化無窮之神者，指示在此一發明上。慎勿過泥之反為未及此，而抹煞此義，以為無當也。但使依方做去，不患無足到信及時候矣。或疑：若是，則〔此〕[7]章必以不伐二字作題斷住，為何？竊按：只言不伐，則如馮異等所為，凡他不伐底自多。此言‘不伐’，而論及其德量德巧所至處，終只是另自成就個不伐盡頭，故總當以‘不伐’作斷。且凡善之為至，非纔善時輒已為至，直到了善處其善，然後方算為善之至。要言善處善底事件，必須説有善不伐的地頭，真狀乃見。故此以‘不伐’作題，然其實不發在合‘不伐’的義理，所發在所以處‘不伐’底周旋事狀、泯默心地耳。人未看破此境，而堇見合‘不伐’的義理，故所以衆論憤汩，一未到徹也。或曰：‘要示此個境界，必消以“不伐”作題，固也。想聖賢事迹上此類尚多，獨有取於孟之反者，何也？’竊按：行事之境地，原有值不值此樣事件，顧安得聖賢必有？且使之反見及到此，事到輒然，則又安知非聖賢樣範乎？但先儒以之反為莊周所稱，則自是聞老氏之風者，故人每輕看了之反。然殊不知到此境界，老氏亦未嘗不吾道一般，顧以此疵彼，可乎？然但其自來學問上若無統天盡性的見解，則知必無統萬致曲，隨遇輒然之理，所以一事節取之意，畢竟為得也。但不可小覰之反，以為偶然記述，致失夫子特地發明意也。
竊按：此二章正見君子儒指實發例意，而論之更有精又精、細又細的微意。上章滅明事，見其無公亦至，未嘗不可。而今必不至，是堇可中盡可之辨也。此章之反事，見其奔殿也已，是不可易之善。而又必委曲自揜，此又盡可中又可之辨也。到此殆乎無可之足見，而方是個恰盡恰好。凡自盡可以下所不能預論的盡頭，此方發來，正是君子之實境也。然而乃以滅明上必取其未學聖門前事，時賢中必取其學問以外人事以發此關，則又可見這般裁量，未嘗不在尋常人尋常事矣。然則任教聖門精微盡頭，初不是矯强所致，而人裕其力焉。又曾是我輩人所不可幾及者耶？此等説義，人必疑編者意中未必到細此甚，然其於發人有為之方未必無助。慎當徐察，以得聖門苦心。
子曰：‘不有祝鮀待阿[8]反。之佞而有宋朝之美，集注曰：祝鮀衛大夫，字子魚，有口才。朝宋公子，有美色。○正義曰：春秋定四年‘會于召陵’。左傳曰：‘將會，敬子言於衛侯曰：“會同難，嘖有煩言，莫之治也。其使祝鮀從。”’傳又曰：‘及皋鼬，將盟，將長蔡於衛。衛侯使祝鮀私於萇弘。萇弘説，告劉子，與范獻子謀之，乃長衛侯於盟。’是祝鮀有口才也。又按：定十四年，左傳曰：‘衛侯為夫人南子召宋朝。’即此宋朝也。難乎免於今之世矣。’伊川曰：言無祝鮀之巧言與宋朝之令色，難乎免於今之世。言必見憎疾也。○金仁山曰：‘“而有”而字，猶與字。古者兩事相兼者，以而字中遞之。’佐録曰：‘自“不有”至“之美”當一氣讀，然後“不”字冒得“有宋朝之美”句來。’
或問吕氏説：‘無鮀之佞，而獨有朝之美者，為協於文耶？’朱子曰：‘巧言令色，同為衰世之所好，不得而輕重於其間也。且其立言，與書所謂“無虐惸[9]獨而畏高明”者，聖人豈使人不虐惸獨而畏高明哉？’語類問：‘侯氏疑而字為不字。’朱子曰：‘當從伊川説。’
集注曰：‘言衰世好諛説色，非此難免，蓋傷之也。’陸稼書曰：‘固非為不能鮀朝者惜，亦非止為愛鮀朝者嘆，蓋專為求免者警。’竊按：傷世，所以傷夫求免者多而致梏人心也。此章只是平述當世眼中所見，乍看若固然語氣，而細察之，此正所以深傷之爾。大抵時人不必其言皆鮀，其色皆朝，而莫不滔滔，以為無此等時難乎為免，故必競慕效之，思臻其極，無所不至。此孰使然？乃世道之使然也。故曰：‘傷世，所以傷夫求免者多而人心梏也。’然則此章傷嘆語中，且勿泥定鮀言朝色，但當看出世人容悦求免之甚，以作傷衋主意，下自吮癰舐痔，直至方技藝術，凡矜才矜能，有足取容取順於衆人世主者皆是。而獨鮀佞朝美，其所以為容悦有狀而最捷，故以此為容悦的標題耳。嗚呼！凡世為求免之道者，儘乎多方而工夫甚大，若使移其所以據鮀準朝的功力加之此道理上，何詎不造妙臻極否？然而人皆不此之為而趨彼之塗者，何也？此聖人所為傷衋之深也。
竊按：上章説及德量德巧恰盡的事例，以見十一章君子底實頭。故係以此章，以巧言令色一般容悦求免之類，見出個小人實頭。而必以鮀朝言，則兩頭極則對待雙立，分界極明。孟子所謂‘道二，仁與不仁’者，於是乎辨已詳而擇已精矣。故下章繼以不可已之勢，及不肯為之嘆，聖人明道之旨、為道之感極矣。
子曰：‘誰能出不由户？何莫由斯道也？’集注曰：言人不能出不由户，何故乃不由此道耶？怪而嘆之之辭。○疾書曰：言出，則入在其中。禮器曰：‘未有入室而不由户者。’
大全馮厚齋曰：‘莫，不肯也。’少都梁曰：‘天下人非盡不肯由道，或陷於不知者多耳。作“不肯”字解，便死煞矣。’竊按：道若大路，縱有不知者多，究竟是不肯為罪。○或問曰：‘“何莫”之云，猶曰“何莫學夫詩”耳。’饒雙峯曰：‘“何”字中有深意。’竊按：委之道大而然，則力自人足；委之世道致然，如上章之云，則畢竟所以求免之道，非無正逕，而彼自致失耳。又不當全咎世道，則‘何’字中不止是怪意、嘆意，當看警意尤切。○所謂斯道者，只是夫子眼前所行底道理耳，乃此書上面所發明底是爾。語類云：‘才不合理處，便是不由道。’李都梁云：‘斯道只在眼前日用常行之間，故切而指之曰“斯道”。’此等講義，非不然也，尚有到此煩突之嫌。不如以“斯”字就指以上所論底，以看其體之為直捷不遺，自不是他件道理，其惟吾聖門中以為道之道乎？
或問曰：‘此章若直以出不能不由户，譬夫行之不能不由道，則世之悖理犯義而不由於道者，又何説以該之耶？’竊按：朱子此條，姑舉其顯然不成處打撥而已，未及明言，然其微意所歸亦可見矣。大凡行千里之路者，其出不由户不得。正猶成就至道者，為之不以忠信之實不得。故夫子之言如此，與孟子‘仁，安宅；義，人路’等語意自别，慎勿混看晦旨。○大全真西山曰：‘此嘆世人但能知出必由户，而不知行必由道。欲人知行不可以不由道也。’竊按：‘誰能出不由户’者，言人之隨其所事，免不得實用其力而得也；‘何莫由斯道’者，言人之不能移用其力於此道理上云爾。下句固是嘆意，而上句合看又有惜意。此章須見聖人優游不道破中，嗟惜警發底至心至意。○孟子曰：‘道二，仁與不仁而已。’若夫君子為仁之道，有若大路，只是一路。至於小人之道，低自吮舐淺類，高至見才見能，善可自好輩，其目不一，然無論此道彼道，皆欲指準到極，則一也。必其實事功力各自有在。非此雖小道曲藝，成就不得。此即所謂忠信實事。而到上章，即將免世關念點發此境，便可見下至巧令亦自免不得此底，所以成就乃道爾。譬若凡干行路者，免不得出户方行，所行邪正，其分在道，不分在户。故‘誰能’字内，所該自廣。‘何莫’字内，諸般委託自空，斷知十章‘力不足’之嘆，是畫非真也。於乎！聖人發境昭示誘人進道之旨，何等明切，而從古晦旨，無人體得乎！集注涵蓄，自無申説，故後儒不察，直以‘由户’譬喻‘由道’，此已經或問中辨破，而至今猶膠，何也？此覺臲卼不成，則如晩村輩反説由户亦即是道，語或可成，而乃若其意，則只成他家頭頭是金之見，其於本經説來的論道指歸不啻無當，自餘歧貳，無足譏耳。
子曰：‘質勝文則野，包注曰：野，郊外野人，言鄙略也。文勝質則史。集注曰：掌文藉之官曰史。史，言見聞貫習而實不足，如史官然也。[10]○竊按：野人，則必只恁行為，而非所見博洽者，故以為質勝文之名，而形狀到底；史官，則必只掌考據，而非以身體行者，故以為文勝質之名，而亦形狀到底。野人、史官，處地職分本自如此，今姑引來相形，要以明質勝、文勝貌狀所在，以為審察地耳，非以野人之鄙略直當質勝，史官之無實直當文勝。若是，則恐反於野、史二字上真境不明，而文質彬彬之狀不可見矣。○質勝文者，其病在文之不足，而此以質勝為言者，為其受弊在質，而只成個野也；文勝質者，其病在質之不足，而亦以文勝為言者，為其受弊在文，而只成個史也。聖人説話，其措語精密又如此。文質彬彬，然後君子。’集注曰：‘彬彬，猶斑斑[11]，物相雜而適均之貌。’竊按：於相雜適均意上，又當觀出盛備文采意。相雜適均貌，只是引來有形之物，以之明此道理模狀耳。若因而謂文與質亦是兩物相雜云爾，則失之遠矣。蓋文質二字非自立事件底，即就其所道、所業底全體上，指出其思意所在、模狀所得，有為文、為質之名。於此個道業上，指其無遺無忽，質實體行底意思，是謂之質；指其旁參通酌，考互委迤底意思，是謂之文。正將聖門中所道、所業看出來時，其相勝所以為野史底，及兼有所以為彬彬底實狀，可以想得。而更於‘彬彬’字上，盛備光采意終少不得。當詳玩得之。○言文質不相勝，而必也彬彬然，然後為是君子云爾。則君子之為君子，正是對野史言‘然後’耳。吕晩村欲補方成彬彬底學者一層意，以與已彬彬底君子作對，以當‘然後’句語意。愚恐此不但於以君子對野史意有不明，其於此章汎論個君子道理的語意有失體認。○‘然後君子’，即指前章‘君子儒’説；而此言‘文質彬彬’，則更是儒中真正者，而儒字又不必言矣。
竊按：夫既曰承當此道全體，以求個文質名義、彬彬模象，則已自質勝、文勝，亦當統全看出爾。試言質勝之狀，則實事純備，實心條達。必慎重一行，曰恐或差也；必戒敕一節，曰恐或遺也。體實踐履，儘勤儘篤，而若其發揮照爛底意思，則差有未盡者。試言文勝之狀，則見聞周洽，考互纖悉，每事上皆有前參後酌之妙，逐節上皆有上停下當之美。發揮照爛，曲暢旁通，而若其體實踐履底意思，則差有不足者，即之可見。工兼兩者，方成君子，而所謂君子彬彬之實，又可即此想見矣。故‘彬彬’字内，須看出盛備氣象，又當看采明的光焰。光采得盛備處，固從質得；而盛備得光彩處，實從文得。謂之合作文與質，渾成個彬彬體段則可；若謂半文半質，雜成個彬彬底，已是不可。況可言疏略是質，詳備是文。疏略、詳備自是矛盾，如何相參雜得？若是，則非文非質，須是另説個彬彬方得，其於‘文質彬彬’四字語氣，已見不成。切宜細玩分别。○凡於行道理處，其體實踐履分數，則當於成質上看辨出來。而若夫此道理上恰盡未盡精麤之辨，則辨卻在成文去處，辨不在成質去處。故聖人若説德性致法，則專言質底作力；若説問學盡法，則專言文底作巧。孟子巧力之分，為此也。是知質上，只可看辨出人中之聖；其文上，又可看辨出聖中之聖。然則子貢虎、犬鞟一辨，正得此境，有誰何見輕加疵駁乎？然單論質時，縱無分别；文既到時，質又自别。如大學之致也，非自有致，即致個此格也；時聖之力也，非自有力，即此巧底力也。是可見彬彬實狀矣。看詳彬彬處，妙又在文質不分。少都梁曰：‘謂之彬彬，則文質已不是兩個物事了。欲指何者為文，何者為質，都不得。’竊按：此説正得其旨。此義於此章看不出，更當詳玩子貢語，以為領略得真地可也。今於此不思相發，只思歧其義而求其疵，意欲為何？○文質彬彬，大意只是如上所論耳，故要見彬彬合成的體段，先須見文質各成的實狀，方有得矣。所以夫子必先説個單質底形容，即謂之野，而其實狀可想；又先説單文底形容，即謂之史，而亦其實狀可見；然後方説文質彬彬，而其大體全面始躍如矣。○集注言：‘學者當損有餘，補不足，至於成德。’陳新安曰：‘文可損益，而質無損益。’退録曰：‘就斯質也，文不及之謂野；就斯文也，質不及之謂史。質勝文者，盡其文，文斯質，則彬彬矣；文勝質者，盡其質，實斯文，則彬彬矣。故補不足則有矣，曷嘗有餘之可損乎？陳氏蓋亦有疑乎斯者，而亦非矣。’竊按：勝者，以其主意所在而言也。質勝文，則主意在質而差輕在文之謂；文勝質，則主意在文而差輕在質之謂。此不當過説論症，是就已實已正的極是關頭，剔出其微不足處言，要以明聖門法門正在適均、無過不及底云爾。今反曰在此損此，在彼損彼，則縱有所益，會當益不到極是，竟使彼此主意俱成半落，然後可成彬彬。若此何以見出實境真狀，以承當得聖意地乎？
竊按：彬彬二字，乃是大道活範，盛德真象。聖門所以反覆説明者，不啻申申，直到此篇此章索言道破，而此義不得不自文質形起。夫子所以特地開示者，其意切矣。而文質底名義、境界，千古不明，非無指的説話，而只是臆料茫設而已，豈適為文義上憂也？大抵古往今來，人孰不知道之當行哉？然而不由者，無志以自立也，此不消論。或者志能自立，而竟不能由斯者，何也？凡人求道之際，莫不有必至疑惑，是生八病，其欲脩己治人，則輒疑内外之别。故若無自好之小，則仍成厚責之怨；其欲求仁節禮，則輒疑心迹之判；故若無主静之偏，則仍成致飾之虚。無大無小者道，而過分取舍，則必有忽漏之失；無終無始者道，而輕定科限，則必有間斷之失；該貫行廢，兼濟約樂者道，而若未能安分俟命，則道必因窮約而廢矣。且既未能盡道，則又必達行受弊，是為八病。毫涉於此，縱有所為，只是乃道非真正君子之道也。故上章‘何莫由斯’之嘆，所該自寬，聖人之憂在此。故首二篇明之，可使學者知内外之非二矣；次二篇明之，可使學者知心迹之非二矣。公冶之首，發無大無小之範，其下發無終無始之關。及至此篇，本自大體説及細節，本自行處説及廢境。至於一喜怒之必中，小與受之精義，斯道之充塞可見；至於廢之極而亦命，約之至而亦樂，斯道之全體又可見。於是既警‘自畫’之失，又辨小人之似，然後乃有‘何莫由’之嘆。而此章繼之，總舉大道之行樣，曰質曰文，以辨其相勝毫忽之際，而君子彬彬之體立矣。夫子所嘗自言所好之學者，正在乎此。蓋其毫忽際差過不及，似無甚害事，而聖必指示詳切者，到底是望人作聖之苦心也。其真不煩宗旨，精約真訣，影象發來，學者恰好承當，以求個文質名義，彬彬模狀。後之説者不然，妄議層生，至或有以忠信為質，而以文當禮者，蒙引説。其以忠信為質，則似矣；其以文當禮，則不可。固可曰文勝，亦可曰禮勝，而疵之乎？是不知文質總是就禮論禮的字目故耳。或有以樸僿、脩飾為質文之分者，晩村説。其欲就用禮上求見文質意思，則似矣；其以文質作兩種事件，則不可。其將曰樸僿底、脩飾底相間相參，可以成彬彬乎？是不知若説脩飾，則會又將脩飾上看出質底意思故耳。李辨謂質為本而文為末，已非着題語。況仍説質内文外，是成何説？又説到質勝、文勝為兩種人，猶可説得。另推説彬彬為生初自然之文質，意亦無當。種種説義，皆於聖言本旨未免夢囈，體實者鮮。此無怪矣，何足多辨！
子曰：‘人之生也直，明道曰：‘生理本直。’竊按：理，條理也。言人所以為生底條理體勢本自直耳。夫人之為生，别無玄玄不可見者，只就其五官百體上求見其所以為生者，則其運動伎倆，自有只合如此而不合不如此底條理在，此可見其生也直。○退録曰：朱子云‘生理本直，如耳之聽、目之視、鼻之臭、口之言、心之思，是自然用如此。若纔去這裏着些屈曲支離，便是不直’。今姑因是説而論之，耳聽，自然絲絲而竹竹；目明，自然黑黑而白白；口於味，自能甘甘苦苦；鼻於臭，自能薰薰蕕蕕，便是直也。故見君，自能知敬；見父，自能知愛。是焉，自有是之之心；非焉，自有非之之心，是人生之本直者然也。‘人之生也直’者，言生之道本然也。○吕晩村曰：‘直字，謂實也，順也。即中庸之“誠”、孟子之“利”意，非“驀直”之義。’退録曰：‘直，真實之謂。’罔之生也幸而免。’明道曰：罔，不直也。而亦生者，是幸而免耳。○退録曰：‘罔，罔然失所以之意。凡不由直者，如是深體自可見。’竊按：罔字本是‘無’字義，承直字言罔，則此只是不直之謂。而不第曰不直，又不第曰‘無’，而必着下個罔字，聖門書用字微意不可不知。按字書：罔，本‘罔罟’之罔，故轉為‘欺罔’義，則卻是昧然陷溺之謂；為‘罔無’義，則卻是茫然失所以之謂，此章罔字便是。大凡人之不由直者，必左牽右掣，前遮後扯，自謂有頭緒而頭緒錯亂，自謂有逕路而逕路迷亂，此不由直者真狀也，故曰罔。此正形容到底的字眼，而若只如‘不直’之意，則似未認真。○又按：免字只當以‘免世害’意講。蓋自罔生道者，必不免乎世。其或免者，特幸耳，辟如入網之鳥，要脱益纏。甚言其為生且無益者，所以極言其道理不成，則必無生道也。盆成括少有才而未聞道，孟子即知其必死，正與此章之旨相發。聖賢見解，極當體認。
退録問：‘生字或為生初、生存之别，如何？’曰：‘此只一般。凡生而至死化前生存底，正是生出不窮底，氣無是則息，不成生存。自萌芽生出底，亦只是生存不息底。然則“生初”之生、“生存”之生，果是一般，但是據眼中見形處説個生出之時，而其實不必。’竊按：語類雖有‘“罔之生也”之生，與上面生字微有不同’之説，然又云：‘日後[12]“生活”之生，亦是保前日之生。所以人死時，此生便絶。’玩此亦與退録一般意思。○吕晩村曰：‘生字指有生，終始全理，自稚至老，為彭為殤，無非生也。只現在此刻，直則是生，罔則幸免，蓋生之道理，本合如是耳，此程子所謂“生理本直”也。讀者錯認“本”字，遂將生字看做“生初”之生，要追原反始，以直字當父母未生前本來面目看，害道不細矣，其病總坐不與下句相照應。若將直字對罔字，“人之生”對“幸而免”，反覆思誠，自無此病。’竊按：‘生理本直’一語，最易看錯，至使‘本來面目’之説盛行於世，總由理在物先之見。果是，無益推説。朱子云：‘凡人解書，不須别為高遠之説。’正救此等病痛。晩村所謂‘害道不小’者，誠不誣也，然看來其所自為説者未是矣。夫合稚老，一彭殤，而輒言直底是生，罔底是死，非不痛快，而終有説不去者，殆乎‘蠢動、佛性’等説漆成話頭耳。論吾聖門道理處，斷不可若是作無實語。蓋直者，只是依原順率之稱。人自有道理則樣，生來已形。若依原行去，以之交接庶物，無不順愜，則道理既得，免不消説。若其不然，自罔回互，觸處妨礙，所以失道之至，自有免不得體勢。但世之然且得免者有之，故以一幸字為斷。後釋疑若是，則生字與‘幸免’字自是成對，不待反覆而有可體實者。今若不言實故，但説一刻不直便是非生，則人何由信及此説？且於道理實境容有過當處，細心者看破矣。○順率生底道理，則其將括天下以為生。反是，則並與其所以為生之方，還出死塗。其曰‘幸而免’者，必不免之辭也。此章言遵道常逕，及悖道極頭。其言遵道常逕者，明上所論之道，為非强世之具也；其言悖道極頭者，明上巧令之免，反所以不免也。凡世害道者，其頑底自暴，懦底自棄，姑勿消論。縱有自强有為者，每被免世一念得以擾亂其中，以致善亦非真，道皆成假。蓋聖人之心，亦本欲得世而非欲忤世，則夫舉天下萬世人，不言心下，惟此一款，委託上正有疑似不辨的難耐關頭。關弊無限，故不可不辨為得，而委託甚緊，又不可明言辨闢。聖人每每因端屢提所以辨闢之方，自有妙在，而以此編之上章之下，則舉使實心學聖者有默會看破之端。切哉，旨也！○吕晩村曰：‘能實而順，則經權動静，無非直也。故忠孝至性中曲折，正是直也。’語類曰：‘其粗至於以鹿為馬，也是不直；其細推至一念之不實，惡惡不如惡惡臭，好善不如好好色，也是不直。’竊按：此雖非此章正義，然必也説到細處，然後精義可求而見。講者察焉。
竊按：上章‘彬彬’，所以形容君子之道之德者至美且備矣。見其為德也，不惟是經正法順，因本不可已者也。及到保身、遠害、免世之法，都不曾外此而在焉。信乎！見此道理之為天經地義，真個是吾人所當服習而致極焉者爾。下章言所知好樂者，所指即此。而妙悟及此，是謂可語上之人，故又下章次之。君子何曾有新奇高遠之道乎？各言乎此，謂之知仁之德也。第二十章以下詳論知仁。
子曰：‘知之者不如好去聲。下同。之者，好之者不如樂音洛。之者。’包注曰：學問，知之者不如好之者篤，好之者不如樂之者深。○退録曰：‘知則實，好則篤，樂則一。三者事同情異。’竊按：知之者，解能行之之謂，故曰實；好之者，利焉安焉之謂，故曰篤；樂之者，自能不期然而然，欲舍不可得之謂，故曰一。同是此道理上造詣事情，而有淺深之分，故曰事同情異。
語類曰：吕氏曰‘知之則不惑’。據此章知字，只是好學者耳，未到不惑地位，其説稍深。楊氏曰‘夫婦之愚，可以與知焉’，則知之非艱矣，此説知字又太淺。人而知學〔者〕，亦不易得。夫婦之知，習之而不察者耳，未足以為知。二説正相反，吕氏過，楊氏不及。○退録問：‘知之者，尹氏以為知有此道，張南軒亦謂如五穀之知其可食。至於吕晩村，則以知字對“好、樂”，作知行兩端之説，如何？’曰：‘知行對看，固自不可，而如尹氏、張氏，恐亦未盡。知之者，解所以行之，是所謂知也。辟之五穀，直是去粗炊飯，盛以盂，啖以箸，然後方可謂知食五穀。若只見人説五穀之可食者，豈可謂知食五穀乎？’○林次崖謂：‘這知字尚淺，故不如“好”。’李都梁謂：‘是知義理之大端，而未嘗實用其力。’竊按：此第言知，惡用分淺深之别，獨以此淺之為知乎？此般議論，總坐未識知字名義故耳。大抵知者，只是知所以行之謂。辟諸飲食，則同是哺咋取飽之中，更有甘而嗜之者，是為好之；又更有充實肥澤者，是為樂之。然則知字何患與‘好、樂’無分，而乃有此淺看一等苟且議論乎？若吕晩村，稍知其非，故其言曰‘知字中工夫最多，到得個知之者，火候已是一半’云云。愚看此説，亦只是依原説知而無故張大其説者，概亦自憫乎説知太淺之病，而未能自脱乎謬臼者也，奚足與論於學？○明道曰：‘篤信好學，未如自得之樂。’竊按：信字、學字，當屬‘知之者’分界；篤字、好字，當屬‘好之者’分界。然則知、好、樂等分自明。○語類曰：此章當玩‘知之、好之、樂之’三節意味是如何，又須求所以知之、好之、樂之之道，方於己分上有得力處。○大全饒雙峯曰：‘論地位，則知不如好，好不如樂；論工夫，則樂原於好，好原於知。’竊按：好，只是所知底到好；樂，亦是所知底到樂。此固到熟自爾，非有三等人，謂有三等成就也，故上章罔底一等上，有此知所以行底一等，又其上有好底一等，到熟有樂底極等。聖人言此，正欲人勿陷於這個最下一等，須趁此件道理上方可；而又於此道理上勿安於低底一等，必求到熟底極等方可云爾。聖人策鞭開示意，何等深切！
子曰：‘中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。’竊按：‘語上’‘上’字，如‘形而上’之上。説約云：‘此與“夫子之文章”章意相發明。’然則‘上’字即就文章中指其成性天道處謂之上耳。非别有低一種道理，對此又有高一種道理乃謂之上也。活看理會，可以領得。
竊按：此章語字，諸注皆作‘告語’之語，以去聲讀。然愚謂此語字總因‘告語’義致生争葛。若云‘語’有上下，則終有密室傳授之嫌；若云即下即上，則聖言中還多語上、不語上分疏；若局隨材高下之義，則終有礙於聖人無隱之教。只坐‘告語’義着處未安，恐不如直作‘與論’之義為當。此蓋言中人以上，然後方可與論於上底境界；中人以下，則初不可與論於此，為其無嚮意之基、進取之步也。夫子此訓，正以見致上之不易，而又以勉中人以下之為可及時趨向，不可懸空希得也。○或説曰：‘王肅曰“上，謂上知之所知也。兩舉中人，以其可上可下”云者，盡之矣。夫道豈有上下？今所謂上，只是謂上知之所知也，此豈責之中人以下者乎？後世此義不明，故理學興而欲效聖人之為，從而聒之，一切務欲開民知竇。聖人之教則不然，示諸規矩而待其自喻。方其不喻，聒之何益？不自喻而得諸耳，均之不喻矣，故聖人不强人以知之所不及。’竊按：此從‘告語’義，而且是‘不可使知’章説義，然似當互看相發，未知如何。
語類問：‘中人上下是資質否？’朱子曰：‘且不裝[13]定恁地。或是他工夫如此，或是〔他〕資質如此。聖人只説“中人以上、中人以下”時，便都包〔得〕在裏面了。[14]’竊按：其曰‘中人’，而言‘以上、以下’，則其兩種階級自别。而其實‘中人’‘中’字，原從‘語上’‘上’字作準得名的，以其可上則非下，而又不即此便遽為上，則只當曰‘中人’而已。要之，上章所言的知之者，‘以上’便是。然方纔知之、好之，到量難定，故只曰‘以上’；若不知之、好之，亦其狀難定，故只曰‘以下’。是知中人上下，只以出入、嚮背兩頭地位立個界限耳。若以資質，則魯固非上，而有竟以為得者；辨知非下，而有以之不肖者。上下分界，初無定限，何可以此論人品而限定其可上、不可上乎？此正‘三品’餘論，何可復襲？然而朱子乃云‘亦包在中’，何也？世方主資質之見，已成積痼障礙，其撥轉稍變的語氣，自不得不然。而後人反因此等語句，還證其自來謬見，遂失朱子發明本旨，何哉？惟李都梁言：‘即以學質論，反重學不重質，何得抹學專屬質也？’此一條深得朱子意。
竊按：恰纔中人以上，無論知、好、樂淺深遠近之分，惟其如此，然後將此基址，方可致得上底。不然，下自暴棄甚類，直至賢知之過，及悦而自畫等科，皆所謂中人以下。比如初不趲程，何以語千里？初不攀梯，何以語千仞？故‘不可語’一句非沮，而勉勉在擇此、致此；‘可語上’一句非譽，而試試在趲程、踏梯。要之見所謂上底，必馴致方得，所以少不得上章方法；要之見所謂上底，必其體段有在，所以少不得下章以下指點。故此章妙處，正在道破不破之間。其所以提省警覺者，深切到底，最是明道者熱腸語，瀝盡血腔處。切宜一念皈依，闕心注服，以為領得地也。