論語隨得録
【題 解】
論語隨得録作者鄭裕昆(一七八二—一八六五)，字德夫，號晚悟，本貫迎日。絶意科舉，專心經學，在南窩鄭東弼和默軒李萬運等門下修學。晚年隱居慈川，建晚悟堂，致力於培養後學。著有隨得録、喜怒亦有理發論及關於四書的許多文章。現傳有文集晚悟集十四卷七册。隨得録是關於論語、大學、中庸、心經的著作，本書是其中的論語部分，涉及了四個句節。具體而言就是針對學而篇的‘人不知而不愠’，雍也篇的‘諸子日月至焉’，鄉黨篇的‘厩焚，子曰：“傷人乎？”不問馬’以及夫子對各人問仁的回答，進行了詳細的探討和闡發，並對各家的注进行了比較，主要遵從退溪的學説。(朴晙遠)
或問：‘論語何者為切要？’楊龜山先生曰：‘皆切要。’此言當深味。蓋聖人之言行氣象，和厚平淡，未見其高深廣遠，而沈潛翫索，欲推其極，則如天之不可躋攀，海之莫測涯際。非惟不可援舉一二段為切要，亦何以知一部之皆為切要？須要識得篇首三絶語中，聖人所以為聖人之道總結於是，然後庶幾會楊先生之語意乎！大要雖生知之姿，不學問則無得以進於聖人之地也。即於舜之以‘精一’戒禹之辭，可見學之為義，深且大矣。故孔子曰：‘不如（某）〔丘〕之好學也。’曾子曰：‘傳不習乎？’蓋雖學之，不習，則未必所學終為己有。雖習之，若無悦豫于心，則只是勉强為之，而終無實得；雖心有悦豫，人不信從吾所自悦者，又安知不涉乎私，而純然於天理哉！至於朋來，然後方信吾所學者不苟，而成己可至於成物，故可樂。然人之日用，無非人心，而出於形氣之私，故‘人不知而不愠’，然後為成德之君子，而亦非容易工夫所可至矣。故尹氏之解惟成德君子可以能此者，以此也。推此觀之，七篇之所記述，無非作聖之道也，焉有一言單辭可指謂切要者哉？
‘人不知而不愠’，以學者功夫而看之可也，以成德君子而言之亦可也，故程朱兩夫子之説些有不同。然大概聖人隨地頭從時分而所言各異，有精深處，有粗淺處，然通貫上下，無所不包，而莫非誨人勉學之意。則程子之言，甚切於學者用工著力之地。而集注必以尹説居前者，但以正得聖人所言之本旨也歟。
諸子‘日月至焉’，集注若小注論説，皆以功夫淺深而不言氣質高下者，始疑或偏，近思得之。蓋此不但專為學者勸勉之地也。天賦本然之性，純善而無欠者，元無聖凡之有間，則反復厥初之道只在我用力之勤慢。苟能絶去外物之誘奪，篤志力行，慥慥不已，則氣質之累不足為憂。故從古聖賢之論學，未嘗言氣質之清濁粹駁，而只是開發盡心之方。孟子曰：‘人皆可以為堯舜。’孔子曰：‘吾未見力不足者。’學者何憂乎氣質之未純而有所疑焉？此所以‘日月至焉’專言工夫之淺深而已。人如有志，豈可以氣質所拘而有所自畫也？
‘厩焚，子曰：“傷人乎？”不問馬’，集注解以‘貴人賤畜’之義，而明儒讀‘不’為句，退溪先生非之。蓋仁人之於物也，無所不愛，則人之與畜，貴賤雖懸，先問傷人與否，而後問馬，貴人賤畜之意固自若矣。先生何以非之？尋常往來于中也。一日教授童蒙，忽然有會意處。竊想當日事情，厩焚則或及於傷人者，而聖人之慮急於人而不暇於馬也，記者之意實惟在此。若厩焚而問馬，常情所同然，何必更言其問馬耶？明儒以常情忖度，而欲巧反拙，似失記者本旨，方信退溪非之之意也。
孔子答諸子問仁皆不同者。集注云：‘各因其所失而告之。[1]’其告顔淵曰：‘克己復禮為仁。’顔子地位去聖人未達一間，而亦有私欲之可克耶！‘仁道至大’，禮者四德之一。‘復禮’一段而即可許之以仁也乎？朱子嘗曰：‘尋常講説於禮字每不快意，必改以理字然後已。’蓋從容中道，純然天理之流行，纔方謂之仁也。然仁包四德，四者之苗脈發見，雖有面貌之不同，仁實為體，而敷施發用皆其妙也，則即此復禮而仁不外是矣。顔子三月之外有違處，與諸子之‘（月）日〔月〕至焉’者有間，然些有把捉意思存，雖是道心之發，而未離夫人心境界，即朱子所謂‘動以人則有妄’。（即）〔既〕曰有妄，則非私欲而何者是也？雖然，‘克己’字在學者則當如朱子之言，譬如孤軍卒遇强敵，只得舍死向前。然在顔子地位只合輕輕地看，惟‘復禮’字正是著眼處也。夫禮也者，‘天理之節文也’。‘四非’無痕，表裏粹然，自中儀則，焕乎文章者，無非‘天理之流行’也，此孔子所云‘吾無隱乎爾’者。而子貢之賢，猶曰‘夫子之文章可得而見也’。夫子之言‘性與天道不可得以聞也’，則不覺其‘和順積中〔而〕英華發外’者，即是仁體之達，而禮樂之施於四體也。此所以復禮為仁，惟顔子可以告之也。然聖人之言，平鋪放著，貫徹上下，本無精粗淺深，學者必須審察其所言之地界，隨分擔著，各自勉勵。則無論智愚，皆得其效應，次次呈露於前矣。以此觀之，則其告顔子之言，不可為精深，而學者之非幾及也；其告諸子之言，不可謂粗淺，而君子之所輕忽也。莫非求仁之方、熟仁之地，而成就之大小、遠近，惟在其工夫之如何耳！