【雍也篇】[1]
御製條問曰：‘中人以下不可以語上’，則學者能無暴棄之嘆耶？學者之自期，正在於學聖人；聖人千言萬語，亦無非道聖人之事也。此曰‘不可語上’者，何也？
臣瀅修對曰：‘中人’二字，前儒或就資稟言，或就工夫言，而朱子則以為並包在中，南軒則以為當屬材質。然以工夫言，灑掃應對、精義入神，貫通只一理，惟在學之者體認之如何。且如詩書六藝，七十子無不習而通也，獨稱顔子為好學；‘一以貫之’，所以告曾子、子貢者一也，而曾子獨深喻之。大抵聖人言語自是徹上徹下，初豈有高下淺深之可論乎？以資稟言，聖人教人或從其氣質偏處矯其病，如顔淵之‘克己復禮’，仲弓之‘主敬行恕’，司馬牛之‘其言也訒’是也。而程子又謂聖人之言止此為是，則亦何嘗以資稟高下教之有差等耶？若以知愚賢不肖之不同而各立其教，則下等人之甘於自棄，誠如聖問；而孟子所謂‘大匠不為拙工改廢繩墨’者，非知言也。故臣於此章之義以王觀濤之説為正法眼藏。蓋此可以不可以，只説學者之領受得領受不得，不曾説教者之當語不當語。王説中‘可字合做堪字看’云者，即此義也。如此則‘中人’二字，作資稟看固可，作工夫看亦可。而‘語’以答語為訓，則與夫憤悱啓發之意互相發明，且於集注所謂‘其言易入’之句為尤有力也。